Umut Etmenin 6 Alışkanlığı

Kate Davies'in New Society Publishers Nisan 201'de yayınladığı İçsel Umut: Zor Zamanlarda Cesaretle Yaşamak kitabından alıntıdır

Neredeysen orada ol; aksi takdirde hayatını kaçırırsın. --Buda'ya atfedilir

Tartışmak istediğim ilk umut alışkanlığı anda olmaktır. Bu, olup biten her şeye dikkat etmek ve konudan sapmamak veya dikkati dağılmamak anlamına gelir - başka bir deyişle, hayatın kafamızın içinde değil de gerçekte yaşandığı yerde yaşamak. Anda olmak ile anda olmamak arasındaki farkı anlamak için, kendinizi tamamen uyanık ve farkında hissettiğiniz bir zamanı düşünün. Ne oluyordu? Neredeydiniz? Ne gördünüz ve duydunuz? Büyük ihtimalle durumu çok net bir şekilde hatırlayabilirsiniz. Sonra, kafanızdaki tüm düşüncelerle tamamen meşgul olduğunuz bir zamanı düşünün. Belki üzgündünüz veya endişeliydiniz, belki plan yapıyordunuz veya hayal kuruyordunuz. Belki de birinin yaptığı bir şey için onu suçluyordunuz veya belki de kendi eylemlerinizi haklı çıkarmaya çalışıyordunuz. Şimdi kendinize aynı soruları sorun. Ne oluyordu? Neredeydiniz? Ne gördünüz ve duydunuz? Durumun kesin ayrıntılarını hatırlamak muhtemelen çok daha zordur. Bu, anda olmak ile anda olmamak arasındaki farktır ve bu büyük bir farktır. Şimdi, anda olduğunuzda ve olmadığınız zamanlarda nasıl hissettiğinizi düşünün. Büyük ihtimalle şu anda olduğunuzda kendinizi çok daha canlı ve uyanık hissediyorsunuzdur.

Şu anda olmak kulağa kolay geliyor ama öyle değil. Kafamızın içindeki bitmek bilmeyen konuşma akışı bizi burada ve şimdide olmaktan alıkoyuyor. Sanki içimizdeki bir komite sürekli hayatımız hakkında yorum yapıyor. Bazen geçmişte, dakikalar, günler veya yıllar önce olanları tekrar tekrar anlatıyor, bazen gelecekte kayboluyor, önümüzdeki günlerde veya yıllarda ne yapabileceğimizi veya yapmamız gerektiğini hayal ediyor. Ve neredeyse her zaman yargılamak, karşılaştırmak, değerlendirmek, akıl yürütmek veya sadece düşünmektir. Bedenlerimiz fiziksel olarak şu anda olsa da, zihinlerimiz genellikle başka bir yerde gezinir. Fransız filozof Descartes, "Düşünüyorum, öyleyse varım" demiştir, ancak "Düşünüyorum, öyleyse şu anda değilim" demek daha doğru olabilir.

Oğlum yaklaşık sekiz yaşındayken sıcak bir yaz akşamı, yaşadığımız yere yakın, Ottawa Nehri kıyısındaki bir patikada yürüyorduk. Aslında oğlum bisikletindeydi ve ben yaklaşık 50 metre arkasında ağır ağır yürüyordum. Tamamen kendi düşüncelerimde kaybolmuştum ve ne onun ne de çevremizin farkında değildim. Birdenbire arkasını döndü, bana baktı ve "Çalılıklardaki şu rakunlara bak" dedi. Kendimi hayal dünyamdan çekip onun işaret ettiği yere baktım, ancak onları kaçırmıştım ve sadece hızla uzaklaşan hayvanların arkasında tekrar yerine düşen dalları gördüm. Onları göremedim çünkü orada değildim.

Eğer anda değilsek, neler olduğunu göremeyiz ve bu nedenle hayatı kaçırırız. Tersine, ne zaman dikkat etsek, hayat kendini bize gösterir. Anda olmak bizi yavaşlatır, böylece daha fazlasını görebilir ve duyabiliriz. Hayat deneyimimizi artırır ve çevremizle taze ve engelsiz bir şekilde ilişki kurmamızı sağlar. Psikolog James Hillman buna "notitia" adını verdi. Hillman, "Notitia," dedi, "dikkatli bir şekilde farkına vararak şeylerin gerçek kavramlarını oluşturma kapasitesine atıfta bulunur. Bilginin dayandığı tam bir tanışıklıktır."1 Bu "tam tanışıklık" her şeyi geniş ve zamansız hissettirir. Olan bitenle tamamen meşgul olduğumuz bu büyülü anlarda, benlik duygumuzu unuturuz. "Ben", "benim" ve "benim" şimdiki anın enginliğinde erir. Doğrudan deneyimin yoğunluğunda, benlik kutsal ve kutsal olanı ortaya çıkaran sabah sisi gibi dağılır. Benim için bu deneyim tarif edilemeyecek kadar umut verici.

Mevcut olmak aynı zamanda içsel umudu da besler çünkü bize nasıl davranacağımız konusunda daha fazla seçenek sunar ve seçimlerimizin o anda uygun olma olasılığını artırır. Örneğin, bir binadan duman çıktığını fark ederseniz, yanıt vermeyi veya vermemeyi seçebilirsiniz. Durumun farkında olmak, bu konuda bir şeyler yapma seçeneği sunar — örneğin 112'yi aramak veya kurtarılması gereken biri olup olmadığını görmek için içeri koşmak gibi. Mevcut olmamak ve dumanı görmemek bu seçeneği ve ardından gelebilecek eylemleri ortadan kaldırır.

Yalnızca şu anda harekete geçmeyi ve nasıl hareket edeceğimizi seçebiliriz. Geçmişte nasıl hareket ettiğimizi düşünebilir ve gelecekte nasıl hareket edeceğimizi planlayabiliriz, ancak yalnızca şu anda bir şey yapmaya karar verebiliriz. Bu, şu anda olmayı daha da önemli hale getirir.

Dikkatlilik

Mevcut olmak yalnızca dış dünyada olup biteni fark etmekle ilgili değildir; aynı zamanda zihnimizde olup biteni fark etmekle de ilgilidir. Aslında, zihin olmadan hiçbir şeyi algılayamayacağımız için birine sahip olamazsınız. Bu, farkındalığın temelidir. Farkındalık, onlara kapılmadan, duyumlarımızın, hislerimizin ve düşüncelerimizin anlık farkındalığını sürdürmek olarak tanımlanabilir. Sadece deneyimlerimizi fark ederiz ve ona bağlanmadan veya onu herhangi bir şekilde ayrıntılandırmadan, basitçe olmasına izin veririz. Başka bir deyişle, zihnimizde ne belirdiğini düşünmeyiz - sadece düşüncenin farkında olabiliriz. Bir hissi, hissi veya düşünceyi fark ettiğinizde, onu olmasına izin verebilir ve dikkatinizi nazikçe şimdiki ana geri getirebilirsiniz. Mutlu hissediyorsanız, bunun hakkında bir fikriniz olmadan sadece mutlu hissettiğinizi fark edin. Benzer şekilde, üzgün hissediyorsanız, sadece üzgün hissedin. Aldığım en faydalı farkındalık meditasyonu talimatlarından biri, düşünceleri sanki havada uçuşan baloncuklarmış gibi görselleştirmek ve hayali bir tüyle hafifçe dokunarak patlatmak ve beni şimdiki ana geri döndürmekti.

Farkındalığı uyguladığınızda, şu anda deneyimlediğiniz şeye odaklanırsınız. Odaklandığınız şey, hissin, duygunun veya düşüncenin içeriği değil, o deneyimdir. Zihninizde olup bitenlere takılıp kalmanıza gerek yok, sadece onu gözlemleyebilirsiniz. Benim için farkındalık, sıcak ve güneşli bir günde dışarıda oturup, çocukların oynamasını izlemek ve onlara katılma isteği duymamak gibidir. Onları izler ve onlara gülümsersiniz, oyunlarına kapılmadan.

Daha dikkatli olmak için, zihnimde olup bitenleri "hikaye örgüsü" olarak düşünmeyi yararlı buluyorum - deneyimlerim hakkında kendime anlattığım hikayeler. Şunlar gibi: "Ben haklıyım ve o haksız çünkü..." "Beni üzdü, bu yüzden artık onun arkadaşı olmak istemiyorum." "Yardım etmek için daha fazlasını yapmalı." Hikaye örgüsü, yaşam hakkındaki inançlarımızı ve beklentilerimizi ortaya koyar ve kendimiz ve başkaları hakkındaki yargılarımızı içerir. Hepimizin hikaye örgüsü vardır ve bunlarda doğası gereği yanlış bir şey yoktur. Aslında, deneyimimize anlam kazandırmamıza yardımcı oldukları için gereklidirler. Yalnızca gerçeği temsil ettiklerini düşündüğümüzde sorunlu hale gelirler.

Hikayelerimizin gerçek, tüm gerçek ve sadece gerçek olduğuna inandığımızda, artık şimdiki anda olmayız çünkü tercih ettiğimiz gerçeklik versiyonuna tamamen kapılmışızdır. Bu hepimizin başına gelir. Doğru veya yanlış, iyi veya kötü, adil veya adaletsiz olduğuna inandığımız her şeye duygusal olarak bağlanmak kolaydır. Ancak hiç kimsenin hikayeleri tüm gerçeği temsil edemez. Hikayeler doğası gereği öznel ve taraflıdır çünkü her birimiz hayatı kendi bakış açımızdan algılarız. Benim gerçeklik versiyonum her zaman sizinkinden farklı olacaktır çünkü farklı insanlarız. Bu gerçeği takdir ettiğimizde, hayat hakkındaki bireysel hikayelerimizin asla tamamen doğru olmadığını anlarız. Bu nedenle, onlara duygusal olarak bağlanmaya gerek yoktur. Öğrencilerime dediğim gibi, "Düşündüğünüz her şeye inanmayın." Herhangi bir durumu algılamanın ve yorumlamanın her zaman başka yolları vardır. Hikayelerimizi görmemize yardımcı olarak, farkındalık inançlarımıza, beklentilerimize ve yargılarımıza daha az bağlı kalmamızı sağlar, böylece daha fazla anda kalabiliriz.

Hikayelerimize daha az bağlı olmak, eylem için yeni olasılıklar da açar. Tam teşekküllü ekolojik felaketin kaçınılmaz olduğuna inanan birini düşünün. Bu hikaye doğru olabilir veya olmayabilir, ancak ne olursa olsun, buna inanan kişiyi nasıl etkilediğini düşünün. Sadece tamamen umutsuz hissetmekle kalmaz, olumlu veya yapıcı bir şey yapmak için bir nedenleri olmazdı. Hikayelerine daha az bağlı olabilirler ve çok geç olmayabileceği olasılığını kabul edebilirlerse, umut için biraz alan olurdu. Önemli olan, düşündüğümüz veya hissettiğimiz her şeyi doğru olarak kabul etmek zorunda olmamamızdır. Bir düşünce, inanç veya inançsızlığın duygusal yükü olmadan sadece bir düşünce olabilir. Peki nasıl daha fazla anda olabiliriz? Hikayelerimizi fark etmenin yanı sıra, özellikle dikkat dağınıklığı ve seçici dikkat olmak üzere, tamamen anda olmanın zorluklarını da anlamamız gerekir.

Dikkat dağıtma

Dikkat dağıtma, küresel eko-sosyal krizle ilgili hoş olmayan ve istenmeyen duygulardan kaçınmamıza yardımcı olur (Bölüm Üç'e bakın), ancak aynı zamanda tam olarak anda olmamızı da engeller. Dikkat dağıtmanın acıyı ve ızdırabı köreltme yeteneği, ona neden bu kadar bağımlı olduğumuzu açıklar. İçinde bulunduğumuz karmaşayla ve uyandırdığı tüm rahatsız edici duygularla yüzleşmek istemeyiz. Ancak, dikkat dağıtmanın sunduğu rahatlama büyük bir bedelle gelir - ne olduğunu anlama ve uygun şekilde yanıt verme kapasitemizi engeller. Dikkatimiz dağıldığında, daha az anda oluruz, karşılaştığımız tehlikelerin daha az farkında oluruz, bunların önemini kavramaya daha az istekli oluruz ve uygun şekilde hareket etme yeteneğimiz azalır. Yazar Maggie Jackson bunu şu şekilde ifade etmiştir: "Yaşadığımız (dikkat dağıtılmış) biçim, derin, sürdürülebilir, algısal dikkat kapasitemizi aşındırıyor - yakınlığın, bilgeliğin ve kültürel ilerlemenin yapı taşı.

Üstelik bu parçalanma, kendimize ve topluma büyük bir maliyete yol açabilir... Dikkatin aşınması, yaygın kültürel ve sosyal kayıpların eşiğinde olmamızın nedenini anlamanın anahtarıdır.”2

Dikkat dağıtıcı şeylerle baş etmenin en iyi yolu, bunların hayatımızda nasıl işlediğini fark etmektir. Her gün yarattığımız veya karşılaştığımız sayısız dikkat dağıtıcı şeyi tanımayı, bunlara nasıl alışılmış bir şekilde bağlandığımızı anlamayı ve daha fazla anda olmayı aktif olarak seçmeyi öğrenebiliriz. Bu adımların her biri öz disiplin gerektirir. Bizi buradan ve şimdiden uzaklaştıran şeyleri izlemeyi, bizi nasıl tuzağa düşürdüklerini anlamayı ve kendimizi tekrar tekrar şimdiki ana geri getirmeyi hatırlamamız gerekir. Örneğin, e-postamı kontrol ederek, çay içerek, internette gezinerek ve PBS'de İngiliz cinayet gizemleri izleyerek kolayca dikkatimin dağıldığını biliyorum. En sevdiğiniz dikkat dağıtıcı şeyler nelerdir? Sizi nasıl ve neden bağlıyorlar? Bunu bilmek yardımcı olur. Sonra dikkatinizin dağıldığını fark ettiğinizde kendinizi şimdiki ana geri getirebilirsiniz. Dikkatinizin dağıldığını fark ettiğinizde suçlu hissetmenize veya kendinizi hırpalamanıza gerek yok. Herkesin başına gelir. Sadece kendinizi şimdiki andan çıkarmanıza izin verdiğinizin farkına varabilir ve nazikçe ona geri dönebilirsiniz. Pratik yaparak, giderek daha fazla anda kalacaksınız. Ancak bunların hiçbiri kolay değil. Bu bölümü yazmayı bitirene kadar e-postamı kontrol etmeyeceğimi kendime söyledim ama isteğime yenik düştüm ve dikkatim dağıldı. Bu ilerlemeyle ilgili, mükemmellikle değil.

Seçici Dikkat

Seçici dikkat, bir durumun belirli özelliklerine diğerlerini dışlayarak odaklanmakla ilgilidir. Bazı şeyleri görememekle ilgilidir çünkü diğerlerine konsantre olmakla çok meşgulüz. Bu, dikkat dağıtmanın tam tersidir, ancak dikkat dağıtma gibi çok güçlüdür.

Örneğin, ilkbaharda, bahçemin durumuyla tamamen meşgul oluyorum ve ilkbaharın eskiden olduğundan çok daha erken geldiğini göz ardı ediyorum. Seçici dikkat olgusu, birkaç yıl önce "Görünmez Goril" adlı bir deneyde ikna edici bir şekilde gösterildi.3 Bu deneyde, gözlemcilerden altı kişinin birbirlerine basketbol topu attığı kısa bir videoyu izlemeleri ve topların kaç kez atıldığını saymaları istendi. Video sırasında, goril kostümü giymiş biri aksiyonun ortasına doğru yürüdü, kameraya döndü, göğsüne vurdu ve sonra yavaşça görüş alanından çıktı. Ne gördükleri sorulduğunda, gözlemcilerin yaklaşık yarısı gorili belirtmedi. Onu hiç görmemişlerdi. Talimat verildiği gibi, pas sayısını saymışlardı ancak goril onlar için görünmezdi. Goril gösterildiğinde, onu görmediklerine şaşırdılar. Bu deney, insanların çoğu zaman yalnızca görmek istediklerini gördüklerini, olup biten her şeyi görmediklerini ve ne kadar çok şeyi kaçırdıklarının farkında olmadıklarını gösteriyor.

Bazen dikkatimizi neye vereceğimizi bilinçli olarak seçeriz, örneğin basketbol toplarının kaç kez paslandığı gibi, ancak çoğu zaman seçimlerimiz bilinçsizdir. Bu bilinçsiz seçimler, yaşam hakkındaki inançlarımız ve beklentilerimizden etkilenir. Görmek istediğimiz veya görmeyi beklediğimiz şeye odaklanırız. Buna doğrulama önyargısı denir. Ve son derece yaygındır. İşte korkunç sonuçları olan bir örnek: İlk fizyologlar hayvanların acı hissedemeyeceğine inanıyordu. Bu, ağlamalarına, çığlıklarına ve kaçınmacı davranışlarına rağmen canlı yaratıklar üzerinde korkunç derecede acı verici deneyler yapmalarını sağladı.

Fizyologların inançları onları hayvanların acısına karşı sağır ve kör etti. Bunu bugüne getirirsek, inançlarımızın ve beklentilerimizin bizi nasıl kör ve sağır ettiğini kendimize sorabiliriz. Neyi görmüyor ve duymuyoruz? Dikkat etmediğimiz şeylerden biri de dünyaya ve birbirimize verdiğimiz acı ve ızdıraptır. Başka bir deyişle, Thich Nhat Hahn'ın farkındalık çanlarını duymuyor olabiliriz. Dünyaya ve birbirimize karşı daha fazla mevcut olsaydık, neden olduğumuz sefaleti görür ve duyardık ve muhtemelen oldukça farklı davranırdık.

Şimdi, burada ve şimdide olmanın iki temel zorluğunu ele aldığımıza göre, bunların nasıl üstesinden gelinebileceğine ve anda kalmamıza neyin yardımcı olduğuna bakalım.

Meditasyon

Şimdiki anda olmanın en iyi yollarından biri meditasyon yapmaktır. Meditasyon bizi buraya ve şimdiye bırakır ve herkes tarafından, her yerde, her zaman yapılabilir. Bir keşiş, münzevi veya özellikle spiritüel olmanıza gerek yok. Bir inziva merkezine veya güzel bir yere gitmenize gerek yok. Saatlerce sessizce tefekkürde oturmanıza gerek yok. Ve en güzeli, meditasyon ücretsizdir.

Birçok insan zihinleri çok meşgul olduğu için meditasyon yapamadıklarını düşünür, ancak bu düşüncelerden kurtulmaya çalışmakla ilgili değildir. Düşüncelerinizle olan ilişkinizi değiştirmekle ilgilidir. Zihni düşüncelere daha az bağlı olacak şekilde eğitmek ve zihnin doğasını incelemekle ilgilidir. Meditasyon aslında çok basittir, her zaman kolay olmasa da. En azından, tek yapmanız gereken birkaç derin nefes almak, şu anın farkına varmak ve zihninizde olup biteni kabul etmektir.

Meditasyon çok faydalıdır. Sadece sakinleştirici ve rahatlatıcı olmakla kalmaz, aynı zamanda deneyimlerimizin daha fazla farkına varmamıza ve hayatın doğası hakkında daha fazla bilgi sahibi olmamıza yardımcı olur. Bu yüzden meditasyon birçok dini ve manevi geleneğin bir parçasıdır. Dahası, çok sayıda çalışma, kan basıncını düşürmek, kronik ağrıyı azaltmak ve baş ağrısı, uykusuzluk, gastrointestinal sıkıntı, irritabl bağırsak sendromu, astım ve amfizem, depresyon ve anksiyete sıklığını azaltmak dahil olmak üzere birçok sağlık yararına sahip olduğunu göstermiştir. Bu etkilerden bazıları hemen hemen anında deneyimlenebilir. Uzun süreli bir meditasyoncu olmanız veya hayatınızı buna adamak zorunda değilsiniz. Günde birkaç dakika bile sağlığınızı ve refahınızı iyileştirebilir, tıpkı maraton koşucusu olmadan biraz koşmanın faydalarını görebileceğiniz gibi.

Meditasyon konusunda ne kadar tereddütleriniz olursa olsun, denemenizi şiddetle tavsiye ederim. İşte bazı temel talimatlar:

• Rahatsız edilmeyeceğiniz sessiz bir yer bulun.

• Rahatlayın ve omurganız dik olacak şekilde rahatça oturun. İsterseniz gözlerinizi kapatın.

• Nefes alma sürecinin yavaş yavaş farkına varın. Nefesi en net hissettiğiniz yere dikkat edin - burun deliklerinizde, boğazınızın arkasında veya karnınızın yükselip alçaldığı yerde.

• Dikkatinizin nefeste dinlenmesine izin verin. Nefesinizin kendi kendine solumasına izin verin. Onu kontrol etmeye çalışmayın — sadece fark edin ve doğal olarak gelip gitmesine izin verin.

• Vücudunuzdaki hisleri ve zihninizdeki hisleri ve düşünceleri fark edin. Bazen bunlara isim vermek yardımcı olur. Örneğin, yarın ne yapacağınızı düşünüyorsanız, kendinize "planlama" diyebilirsiniz. Sonra dikkatinizi nazikçe nefesinize geri getirin.

• Meditasyonun hislerden, duygulardan veya düşüncelerden kurtulmaya çalışmakla ilgili olmadığını unutmayın. Onları fark etmek ve onlara kapılmamak veya onları gerçek kılmakla ilgilidir.

Uzun yıllardır günlük meditasyon pratiği yapıyorum ve bu hayatımda muazzam bir fark yarattı. Daha fazla anda kalmama ve inançlarım ve beklentilerim konusunda daha fazla farkında olmama yardımcı oldu. Açık, sakin ve rahat kalmama yardımcı oldu. Ve belki de en önemlisi, yaşamla ilgili doğrudan deneyimimi artırmama yardımcı oldu, bana daha fazla seçenek verdi ve beni daha umutlu hale getirdi.

Duyularımızı Kullanmak

Daha tam olarak anda kalmanın bir başka yolu da duyularımızı elimizden gelenin en iyisini yaparak kullanmaktır. Çoğumuz görme ve işitme duyularımıza güveniriz ve diğer duyularımızın daha az farkındayızdır. Ancak bazılarını ihmal etmek ve diğerlerini hafife almak, hayatın zenginliğini ve doluluğunu algılama yeteneğimizi sınırlar. Bu nedenle tüm duyusal ekipmanlarımızı kullanmayı hatırlayarak daha anda kalabilir, hayattan daha fazlasını deneyimleyebilir ve dolayısıyla daha umutlu olabiliriz. Puget Sound'daki evimin yakınındaki sahilde yürürken, deniz yosununun kokusuna, dilimdeki tuzlu havanın tadına, saçlarımdaki rüzgarın ve ayak parmaklarımın arasındaki kumun hissine, kıyıdaki dalgaların yumuşak kayma sesine ve başımın üzerinden geçen martıların çığlıklarına dikkat etmeye çalışıyorum. Bu bana çok daha yoğun, canlı ve umut dolu bir hayat deneyimi sağlıyor.

Doğada olmak bizi duyularımızı kullanmaya davet eder. Sanki doğal dünya fark edilmek için sesleniyor. Ve ona dikkat ettiğimizde, hiç çabalamadan şimdiki ana çekilebiliriz. Yemlikteki kuşları, ağaçların rüzgarda nasıl eğildiğini, çiçeklerin güneşe nasıl yöneldiğini ve hatta bir karıncanın toprakta nasıl koşturduğunu fark etmek bizi başka hiçbir şeyin yapamayacağı şekilde buraya ve şimdiye çeker. Bize insan düşüncesinin ötesindeki dünyanın muazzamlığını hatırlatır — binlerce yıldır varlığını sürdüren ve sürdürmeye devam edecek bir dünya. Bizi şimdiki ana çekerek, doğaya hazır olmak doğal olarak hayret deneyimini uyandırır.

Merak etmek

Hayret, hayat hakkındaki hikayelerimizi ve inançlarımızı kestiği için içsel umudu besler. Düşünceyi aşarak, insanlığımızın en derin seviyelerine nüfuz eder ve bizi göklere yükseltir. Hayatın kıymetini, gücünü ve iyiliğini teyit eder. Bana göre, hayretle dolu bir hayatın, hayretsiz bir hayattan daha umutlu olduğuna şüphe yok.

Hayret, sıradan ve gündelik olanın ötesinde gerçekten şaşırtıcı bir şeyin varlığında olmakla ilgilidir. Bizi alçakgönüllü kılar, yükseltir ve farkındalığımızı genişletir. Hayret, varlığımızın özüne kadar bizi heyecanlandıran veya sevindiren bir şeyi algıladığımızda hissettiğimiz olumlu duygudur.

Hayatım boyunca yaşadığım en derin hayret deneyimlerinden biri, 14 yaşında beceriksiz ve asi bir çocukken gerçekleşti. Bir yaz akşamı, annemle tartıştıktan sonra, sonsuza dek kaçmaya kararlı bir şekilde İngiliz bir köydeki evimizden dışarı fırladım. Yaklaşık yarım mil yürüdükten sonra kendimi yerel kilise bahçesinde buldum. Kendimi iki mezar taşının arasındaki çimlere attım ve ağladım. Anneme öfkelendim ve kendime çok üzüldüm. Hayatım çok adaletsizdi. Ama sonra yukarı baktım. Gökyüzü koyulaşan bir lacivertti, görünürde tek bir bulut yoktu. Akşam yıldızları, göklerin enginliğine karşı parıldamaya başlamıştı ve kilise kulesinin arkasından ince bir hilal yükseliyordu. Yakındaki bir gölette birkaç kurbağa şarkı söylüyordu. Çevreme karşı daha farkında hale geldikçe, hıçkırmayı bıraktım. Orada sessizce birkaç dakika yattıktan sonra, her şey değişmiş gibi göründü ve yavaş yavaş bir hayret duygusu beni ele geçirdi. Algılarım yoğunlaşmış ve duygularım derinleşmiş gibiydi. Zaman durdu. Her şeyle ve herkesle tamamen bir olduğumu hissettim. "Desiderata" şiirinden sözler aklıma geldi: "Sen de ağaçlar ve yıldızlar kadar evrenin bir çocuğusun; burada olma hakkın var. Ve senin için açık olsun ya da olmasın, evrenin olması gerektiği gibi geliştiğine şüphe yok. Bu yüzden Tanrı ile barışık ol, O'nu nasıl algılıyorsan öyle olsun."4

Yıllar sonra psikologların buna zirve deneyimi dediklerini öğrendim. Coşkulu ve aşkın hislerle karakterize edilen bu deneyimler hayat değiştirici olabilir. Buna ne ad vermek isterseniz verin, deneyimimin beni değiştirdiğini ve kendimi daha mütevazı ve hayata karşı daha kabul edici hissetmemi sağladığını ve daha pozitif olduğumu biliyorum.

Küçük çocuklar genellikle hayretle doludur. Onlar için her gün şaşırtıcı yeni zevkler ortaya çıkarır. Ancak yetişkinliğe ulaştıklarında, dünyayı deneyimlemenin bu yolu kaybolur ve hayat sıkıcı ve rutin hale gelir — katlanılması gereken bir yük veya çözülmesi gereken bir dizi sorun.

Doğa bilimci Rachel Carson, son kitabı The Sense of Wonder'da bu kayıpla ilgili olarak şunları söylüyor:

Bir çocuğun dünyası taze, yeni ve güzeldir, hayret ve heyecanla doludur. Çoğumuz için o berrak görüşlü vizyonun, güzel ve hayranlık uyandıran şeylere dair o gerçek içgüdünün, yetişkinliğe ulaşmadan önce sönükleşmesi ve hatta kaybolması bizim talihsizliğimizdir. Tüm çocukların vaftiz törenine başkanlık etmesi gereken iyi peri üzerinde etkim olsaydı, dünyadaki her çocuğa hediyesinin, hayat boyu sürecek kadar yok edilemez bir hayret duygusu olmasını isterdim, daha sonraki yılların can sıkıntısına ve hayal kırıklıklarına, yapay olan şeylerle kısır meşguliyete, gücümüzün kaynaklarından yabancılaşmaya karşı bitmez tükenmez bir panzehir olarak.5

Yetişkinler olarak, doğanın güzelliğini fark etmekte çoğu zaman başarısız oluruz. Ancak, şehir merkezindeki yüksek bir apartmanda yaşıyor olsanız bile, her zaman hayret uyandırabilecek bir şey vardır. Bulutların gündüz mavisi gökyüzünde nasıl hareket ettiğini veya yağmurun yüzünüzde nasıl hissettiğini takdir edebilirsiniz. Boş bir arsadaki kır çiçeklerine veya sabahın erken saatlerindeki çiy taneleriyle parlayan örümcek ağlarına hayran kalabilirsiniz. Güneşin sıcaklığını veya ayın ışığını takdir edebilirsiniz.

Harikalar diyarını deneyimlemek için evden ayrılmanıza, gösterişli bir tatile çıkmanıza veya çok para harcamanıza gerek yok. Nerede olursak olalım, hayatın ihtişamını deneyimlemeye kendimizi alıştırarak çocuksu bir hayret duygusunu yeniden kazanabiliriz. Pasifik Kuzeybatısı'nda yaşadığım yerdeki ağaçlara karşı büyük bir saygı duyuyorum. Bazen orman zeminindeki yosunların ve eğrelti otlarının üzerine uzanıp, Douglas köknarlarına, sedirlere ve köknarlara bakıyorum, gövdeleri yerden dümdüz yükseliyor, kemerli dalları çok yukarılarda yükseliyor. Kendimi kutsal bir yerde, hayatın kendisinden yapılmış bir katedraldeymişim gibi hissediyorum. Nerede yaşarsak yaşayalım, hayretler içinde kalabilir ve hayatlarımızın her gününe, her gününe hayret edebiliriz.

Tanıklık Etmek

Tıpkı hayretin içsel umudu beslemesi gibi, hayata tanıklık etmek de öyledir. Tanıklık etmek, olan biteni görmek ve sonra gördüğümüz şeyi başkalarına bildirmek anlamına gelir. Bu, bir suçun işlendiğini gören ve sonra gördüklerini yargıca ve jüriye ifade eden bir mahkeme tanığı olmak gibidir. İyi bir tanık olmak için, mümkün olduğunca az yorum, yargı veya duygusal bağla doğru bir şekilde gözlemlemeniz ve tanımlamanız gerekir. Sadece gerçekleri, gördüğünüz gibi.

Tanıklık etmek çok güçlü bir eylemdir çünkü bu, bizim ne düşündüğümüze veya hissettiğimize değil, deneyimimize dayanır. Gözlemlediklerimizi, süsleme veya yorumlama olmadan aktarır. Görüşlerimizi atlatarak, tanıklık etmek konunun özüne çok doğrudan bir şekilde ulaşır. Ayrıca, tanıklık ettiğimiz şeyle aramızda bir bağ oluşturur. Gördüğümüzü kabul ederek, onunla bir ilişki kurarız ve başkalarının da onunla bir ilişki kurmasına izin veririz. Bu şekilde, tanıklık etmek, karşılıklı bağımlılığımızı teyit eder.

İster yaşamın harikalarına, ister acı ve ızdıraba tanıklık ediyor olalım, bu içsel umudu besleyebilir. 1989'da Uluslararası Ortak Komisyon'a (IJC) Büyük Göller'deki toksik kimyasalların sağlık etkileri hakkında bir konuşma yaptım. O zamanlar IJC'nin Sağlık Komitesi'nin Kanada eş başkanıydım ve oğluma hamileydim. Önceden düşünmeden, toksik kimyasalların çevrede ve insanlarda her yerde mevcut olduğuna tanıklık etmek için fırsatı kullandım. Komisyon üyelerine ve birkaç yüz kişilik izleyici kitlesine baktım ve şöyle dedim: "Taşıdığım çocuk şu anda hayatı boyunca alacağı en ağır toksik kimyasal yükünü alıyor." Oda tamamen sessizleşti. Bir iğnenin yere düştüğünü duyabilirdiniz. Kelimelerimin gücü oditoryumda yankılanırken tüm gözler şişkin karnıma döndü. An kısa sürede geçse de, ifade edilmesi gereken bir gerçeği dile getirdiğimi hissettim ve bu beni daha güçlü ve daha umutlu hissettirdi.

Tanıklık etmek, özellikle bir grup tarafından yapıldığında, şiddet içermeyen bir direniş biçimi olabilir. Bazen hiçbir şey söylenmesine gerek kalmaz. İnsanlar sadece fiziksel varlıklarıyla tanıklıklarına dikkat çekebilirler. Örneğin, Quaker'lar, kamusal alanlarda sessizce bir arada durarak ve barış mesajlarını ilan eden pankartlar taşıyarak savaşa ve şiddete tanıklık etmeleriyle tanınırlar. Ben de bir Quaker olarak, tanıklık etmenin birbirimize ve dünyaya olan sorumluluğumuzun bir parçası olduğuna inanıyorum.

Evrene Mevcut Olmak

Bu bölümü, bu gizemli, engin ve sürekli değişen evrene hazır olmanın ne anlama geldiğini ele alarak bitirmek istiyorum. Şimdiye kadar, küçük ölçekli bir şekilde hayata hazır olmaktan bahsettim, peki ya çok daha geniş bir perspektiften bakarsak? Ya gökbilimci Carl Sagan'ın "biz kozmosun kendisini bilmesinin bir yoluyuz"6 vahiyini ele alırsak? Bu, içsel umudu beslemek için ne yapar?

Bu şaşırtıcı içgörü bana mantıklı geliyor. Sonuçta, evrenden yaratıldık. Vücudumuzdaki her bir atom -kemiklerimizdeki kalsiyum, kanımızdaki demir, hücrelerimizdeki karbon- milyarlarca yıl önce bir yıldızda yaratıldı, hidrojen atomları ve Büyük Patlama'dan kısa bir süre sonra, yaklaşık 13,7 milyar yıl önce oluşan birkaç hafif element hariç. Ve bu sadece fiziksel bedenlerimizle ilgili değil. İnsanlığın bilebileceği, düşünebileceği, hissedebileceği, hayal edebileceği veya rüya görebileceği her şey evrenden gelir. Başka bir deyişle, bilinç evrenin kendisinin bir özelliği olmalıdır.

Bu şekilde, türümüzün varlığı evrenin kendini bilmesinin bir yoludur. İnsan bilinci aracılığıyla evren kendisinin farkına varmaktadır. Hiçbir bilinçli varlık olmadan evren kendisinin farkında olabilir miydi? Thomas Berry bunu şu şekilde ifade etmiştir: "Gerçekte insan evrenin en derin boyutunu, bilinçli öz farkındalıkta kendini yansıtma ve kutlama kapasitesini harekete geçirir." 7 Bana göre bu, gerçekten de hayranlık uyandıran içsel bir umut kaynağıdır.

BUNU DENEYİN

bir: Bunu yapmayı her hatırladığınızda kendinize "Ben şimdiki zamanda mıyım?" veya "Şu anda neredeyim?" diye sorun. Bu soruları hayatınızda düzenli bir uygulama haline getirin. Kendinizle bu şekilde kontrol ettiğinizde ne olduğunu fark edin — kendinizi doğal olarak şimdiki anda bulursunuz.

iki: Ne yapıyorsanız bırakın ve şu anda etrafınızda olup biteni sessizce gözlemleyin. Tüm dikkatinizi duyularınıza getirin. Ne görüyorsunuz? Ne duyuyorsunuz? Neye dokunuyorsunuz, ne kokluyorsunuz veya ne tadıyorsunuz? Bunu düşünmeyin, sadece şu anı olabildiğince eksiksiz deneyimleyin.

üç: Günde birkaç kez duraklamayı ve üç derin nefes almayı unutmayın. Nefes almaya ve nefes vermeye dikkat edin ve ardından herhangi bir duyum, his veya düşünceyi fark edin. Onlara kapılmayın. Sadece onları gözlemleyin ve bırakın gitsinler.