6 thói Quen của Hy vọng

Trích từ Intrinsic Hope: Living Courageously in Troubled Times của Kate Davies, New Society Publishers tháng 4 năm 201

Hãy ở nơi bạn đang ở; nếu không bạn sẽ bỏ lỡ cuộc sống của mình. --Được cho là của Đức Phật

Thói quen đầu tiên của hy vọng mà tôi muốn thảo luận là hiện diện. Điều này có nghĩa là chú ý đến bất cứ điều gì đang diễn ra và không bị lạc hướng hay mất tập trung — nói cách khác, sống ở nơi cuộc sống thực sự diễn ra thay vì trong đầu chúng ta. Để hiểu được sự khác biệt giữa hiện diện và không hiện diện, hãy nghĩ về thời điểm bạn cảm thấy hoàn toàn tỉnh táo và nhận thức được. Điều gì đã xảy ra? Bạn đã ở đâu? Bạn đã nhìn thấy và nghe thấy gì? Rất có thể bạn có thể nhớ rất rõ tình huống đó. Sau đó, hãy nghĩ về thời điểm bạn hoàn toàn bận tâm bởi tất cả những suy nghĩ trong đầu. Có lẽ bạn đã buồn bã hoặc lo lắng, có lẽ bạn đang lên kế hoạch hoặc tưởng tượng. Có lẽ bạn đã đổ lỗi cho ai đó về điều gì đó họ đã làm, hoặc có lẽ bạn đang biện minh cho hành động của chính mình. Bây giờ hãy tự hỏi bản thân những câu hỏi tương tự. Điều gì đã xảy ra? Bạn đã ở đâu? Bạn đã nhìn thấy và nghe thấy gì? Có lẽ khó hơn nhiều để nhớ lại các chi tiết chính xác của tình huống đó. Đây là sự khác biệt giữa hiện diện và không hiện diện và đó là một sự khác biệt lớn. Bây giờ hãy xem xét cảm giác của bạn khi bạn ở trong khoảnh khắc hiện tại và khi bạn không ở đó. Có khả năng là bạn sẽ cảm thấy sống động và tỉnh táo hơn nhiều khi ở trong khoảnh khắc hiện tại.

Có mặt nghe có vẻ dễ dàng, nhưng không phải vậy. Dòng hội thoại bất tận trong đầu chúng ta ngăn cản chúng ta ở đây và bây giờ. Giống như thể một ủy ban nội bộ luôn bình luận về cuộc sống của chúng ta. Đôi khi nó ở trong quá khứ, nhắc lại những gì đã xảy ra cách đây vài phút, vài ngày hoặc vài năm, đôi khi nó bị lạc trong tương lai, mơ mộng về những gì chúng ta có thể hoặc nên làm trong những ngày hoặc vài năm tới. Và, hầu như luôn luôn, nó là phán đoán, so sánh, đánh giá, lý luận hoặc chỉ là suy nghĩ đơn thuần. Mặc dù cơ thể chúng ta đang ở trong khoảnh khắc hiện tại, nhưng tâm trí chúng ta thường lang thang ở một nơi khác. Nhà triết học người Pháp Descartes đã nói, "Tôi tư duy, do đó tôi tồn tại", nhưng có lẽ chính xác hơn khi nói, "Tôi tư duy, do đó tôi không có mặt".

Một buổi tối mùa hè ấm áp khi con trai tôi khoảng tám tuổi, chúng tôi đang đi bộ trên một con đường bên cạnh Sông Ottawa, gần nơi chúng tôi sống. Thực ra, con trai tôi đang đạp xe và tôi đang đi bộ khoảng 50 yard phía sau con. Tôi hoàn toàn đắm chìm trong suy nghĩ của riêng mình và không để ý đến con hoặc môi trường xung quanh. Đột nhiên, con quay lại, nhìn tôi và nói, "Xem những con gấu mèo trong bụi rậm kìa." Tôi thoát khỏi cơn mơ màng và nhìn về phía con chỉ, nhưng tôi đã bỏ lỡ chúng và chỉ thấy những cành cây rơi trở lại vị trí cũ phía sau những con vật đang nhanh chóng rời đi. Tôi không nhìn thấy chúng vì tôi không có mặt.

Nếu chúng ta không hiện diện, chúng ta sẽ không thấy những gì đang xảy ra và do đó bỏ lỡ cuộc sống. Ngược lại, bất cứ khi nào chúng ta chú ý, cuộc sống sẽ tự bộc lộ với chúng ta. Hiện diện làm chúng ta chậm lại để chúng ta có thể nhìn và nghe nhiều hơn. Nó làm tăng trải nghiệm sống của chúng ta và cho phép chúng ta liên hệ với môi trường xung quanh theo một cách mới mẻ và không bị cản trở. Nhà tâm lý học James Hillman gọi đây là "notitia". Ông nói "Notitia" "ám chỉ khả năng hình thành các khái niệm đúng về mọi thứ từ sự chú ý cẩn thận. Đó là sự quen biết đầy đủ mà kiến ​​thức phụ thuộc vào".1 "Sự quen biết đầy đủ" này làm cho mọi thứ có vẻ rộng rãi và vượt thời gian. Trong những khoảnh khắc kỳ diệu này khi chúng ta hoàn toàn tham gia vào những gì đang xảy ra, chúng ta quên mất cảm giác về bản thân. "Tôi", "tôi" và "của tôi" tan biến vào sự bao la của khoảnh khắc hiện tại. Trong cường độ của trải nghiệm trực tiếp, bản ngã tan biến như sương mù buổi sáng để lộ ra sự thiêng liêng và huyền bí. Đối với tôi, trải nghiệm này vô cùng hy vọng.

Việc có mặt cũng nuôi dưỡng hy vọng nội tại vì nó cho chúng ta nhiều lựa chọn hơn về cách hành động và làm cho nhiều khả năng các lựa chọn của chúng ta sẽ phù hợp vào thời điểm đó. Ví dụ, nếu bạn thấy khói bốc ra từ một tòa nhà, bạn có thể chọn phản ứng hoặc không. Nhận thức được tình hình cho bạn tùy chọn làm điều gì đó về nó — chẳng hạn như gọi 911 hoặc chạy vào trong để xem có ai cần được giải cứu không. Không có mặt và không nhìn thấy khói sẽ loại bỏ lựa chọn này và bất kỳ hành động nào có thể xảy ra sau đó.

Chỉ trong khoảnh khắc hiện tại, chúng ta mới có thể lựa chọn hành động và cách hành động. Chúng ta có thể nghĩ về cách chúng ta đã hành động trong quá khứ và lên kế hoạch cho cách chúng ta sẽ hành động trong tương lai, nhưng chỉ trong khoảnh khắc hiện tại, chúng ta mới có thể thực sự quyết định làm điều gì đó. Điều này làm cho việc ở trong hiện tại trở nên quan trọng hơn.

chánh niệm

Hiện diện không chỉ là nhận ra những gì đang diễn ra trong thế giới bên ngoài; mà còn là nhận ra những gì đang diễn ra trong tâm trí chúng ta. Trên thực tế, bạn không thể có cái này mà không có cái kia vì chúng ta không thể nhận thức bất cứ điều gì nếu không có tâm trí. Đây là nền tảng của chánh niệm. Chánh niệm có thể được định nghĩa là duy trì nhận thức từng khoảnh khắc về các cảm giác, cảm xúc và suy nghĩ của chúng ta, mà không bị cuốn vào chúng. Chúng ta chỉ nhận ra trải nghiệm của mình và đơn giản là để nó như vậy, mà không bị ràng buộc vào nó hoặc giải thích thêm về nó theo bất kỳ cách nào. Nói cách khác, chúng ta không nghĩ về những gì xuất hiện trong tâm trí mình — chúng ta chỉ có thể nhận thức được suy nghĩ đó. Khi bạn nhận thấy một cảm giác, cảm giác hoặc suy nghĩ, bạn có thể để nó như vậy và nhẹ nhàng đưa sự chú ý của mình trở lại khoảnh khắc hiện tại. Nếu bạn cảm thấy vui, chỉ cần nhận ra rằng bạn cảm thấy vui mà không có ý kiến ​​​​về nó. Tương tự như vậy, nếu bạn cảm thấy buồn, chỉ cần cảm thấy buồn. Một trong những hướng dẫn thiền chánh niệm hữu ích nhất mà tôi từng nhận được là hình dung những suy nghĩ như thể chúng là những bong bóng lơ lửng trong không khí và nhẹ nhàng chạm vào chúng bằng một chiếc lông vũ tưởng tượng để chúng vỡ ra, đưa tôi trở lại khoảnh khắc hiện tại.

Khi bạn thực hành chánh niệm, bạn điều chỉnh vào những gì bạn trải nghiệm trong khoảnh khắc hiện tại. Đó là trải nghiệm đó, chứ không phải nội dung của cảm giác, cảm giác hoặc suy nghĩ mà bạn tập trung vào. Bạn không cần phải bị cuốn hút bởi những gì đang diễn ra trong tâm trí mình, bạn chỉ cần quan sát nó. Đối với tôi, chánh niệm giống như ngồi bên ngoài vào một ngày nắng ấm, ngắm nhìn trẻ em chơi đùa mà không cảm thấy muốn tham gia cùng chúng. Bạn quan sát chúng và mỉm cười với chúng, mà không bị cuốn vào trò chơi của chúng.

Để chánh niệm hơn, tôi thấy hữu ích khi nghĩ về những gì đang diễn ra trong tâm trí mình như là “cốt truyện” — những câu chuyện tôi tự kể với bản thân về trải nghiệm của mình. Những điều như: “Tôi đúng và anh ấy sai vì...” “Cô ấy làm tôi buồn nên tôi không muốn làm bạn với cô ấy nữa.” “Anh ấy nên giúp đỡ nhiều hơn.” Cốt truyện tiết lộ niềm tin và kỳ vọng của chúng ta về cuộc sống và chứa đựng những phán đoán về bản thân và người khác. Tất cả chúng ta đều có cốt truyện và về bản chất không có gì sai với chúng. Thật vậy, chúng là cần thiết vì chúng giúp chúng ta hiểu được ý nghĩa của trải nghiệm. Chúng chỉ trở thành vấn đề khi chúng ta nghĩ rằng chúng đại diện cho sự thật.

Bất cứ khi nào chúng ta tin rằng cốt truyện của mình là sự thật, toàn bộ sự thật và không gì ngoài sự thật, chúng ta không còn ở hiện tại nữa vì chúng ta hoàn toàn đắm chìm vào phiên bản thực tế mà mình ưa thích. Điều này xảy ra với tất cả chúng ta. Thật dễ dàng để gắn bó về mặt cảm xúc với bất cứ điều gì chúng ta tin là đúng hay sai, tốt hay xấu, công bằng hay bất công. Nhưng không có cốt truyện nào có thể đại diện cho toàn bộ sự thật. Theo bản chất của chúng, cốt truyện mang tính chủ quan và thiên vị vì mỗi chúng ta đều cảm nhận cuộc sống theo góc nhìn của riêng mình. Phiên bản thực tế của tôi sẽ luôn khác với phiên bản của bạn vì chúng ta là những người khác nhau. Khi chúng ta đánh giá cao sự thật này, chúng ta hiểu rằng cốt truyện cá nhân của chúng ta về cuộc sống không bao giờ hoàn toàn chính xác. Vì vậy, không cần phải gắn bó về mặt cảm xúc với chúng. Như tôi đã nói với học sinh của mình, "Đừng tin mọi thứ bạn nghĩ". Luôn có những cách khác để nhận thức và diễn giải bất kỳ tình huống nào. Bằng cách giúp chúng ta nhìn thấy cốt truyện của mình, chánh niệm giúp chúng ta ít gắn bó hơn với niềm tin, kỳ vọng và phán đoán của mình, để chúng ta có thể hiện diện nhiều hơn.

Ít gắn bó hơn với cốt truyện của chúng ta cũng mở ra những khả năng mới cho hành động. Hãy xem xét một người tin rằng thảm họa sinh thái toàn diện là điều không thể tránh khỏi. Cốt truyện này có thể đúng hoặc không, nhưng bất kể thế nào, hãy nghĩ về cách nó ảnh hưởng đến người tin vào nó. Họ không chỉ cảm thấy hoàn toàn vô vọng mà còn không có lý do để làm bất cứ điều gì tích cực hoặc mang tính xây dựng. Nếu họ có thể ít gắn bó hơn với cốt truyện của mình và cho phép khả năng rằng có thể chưa quá muộn, sẽ có một số không gian cho hy vọng. Vấn đề là chúng ta không phải chấp nhận mọi thứ chúng ta nghĩ hoặc cảm thấy là đúng. Một suy nghĩ có thể chỉ là một suy nghĩ, không có hành trang cảm xúc của niềm tin hay sự hoài nghi. Vậy làm thế nào chúng ta có thể hiện diện nhiều hơn? Ngoài việc nhận thấy cốt truyện của mình, chúng ta cũng cần hiểu những thách thức để hiện diện trọn vẹn, đặc biệt là sự mất tập trung và sự chú ý có chọn lọc.

Sự xao lãng

Sự xao lãng giúp chúng ta tránh những cảm xúc khó chịu và không mong muốn về cuộc khủng hoảng sinh thái - xã hội toàn cầu (xem Chương Ba), nhưng nó cũng ngăn cản chúng ta hiện diện hoàn toàn. Khả năng làm giảm đau đớn và đau khổ của sự xao lãng giải thích tại sao chúng ta lại nghiện nó đến vậy. Chúng ta không muốn đối mặt với mớ hỗn độn mà chúng ta đang mắc phải và tất cả những cảm giác khó chịu mà nó gợi lên. Tuy nhiên, sự giải thoát mà sự xao lãng mang lại phải trả giá đắt — nó cản trở khả năng hiểu những gì đang xảy ra và phản ứng phù hợp của chúng ta. Khi chúng ta bị xao lãng, chúng ta ít hiện diện hơn, ít nhận thức hơn về những nguy hiểm mà chúng ta phải đối mặt, ít sẵn sàng nắm bắt ý nghĩa của chúng và ít có khả năng hành động phù hợp hơn. Tác giả Maggie Jackson đã nói theo cách này: “Cách sống (bị xao lãng) của chúng ta đang làm xói mòn khả năng chú ý sâu sắc, bền bỉ và nhạy bén của chúng ta — nền tảng của sự gần gũi, trí tuệ và tiến bộ văn hóa.

Hơn nữa, sự tan rã này có thể gây ra tổn thất lớn cho bản thân chúng ta và xã hội. . . . Sự xói mòn sự chú ý là chìa khóa để hiểu tại sao chúng ta đang ở bên bờ vực của thời kỳ mất mát văn hóa và xã hội lan rộng.”2

Cách tốt nhất để giải quyết sự xao nhãng là nhận ra cách nó hoạt động trong cuộc sống của chúng ta. Chúng ta có thể học cách nhận ra vô số sự xao nhãng mà chúng ta tạo ra hoặc gặp phải hàng ngày, hiểu cách chúng ta thường bị chúng lôi kéo và chủ động lựa chọn để hiện diện nhiều hơn. Mỗi bước trong số những bước này đòi hỏi sự tự kỷ luật. Chúng ta cần nhớ để ý đến những thứ kéo chúng ta ra khỏi đây và bây giờ, hiểu cách chúng bẫy chúng ta và đưa chúng ta trở lại khoảnh khắc hiện tại — hết lần này đến lần khác. Ví dụ, tôi biết rằng tôi dễ bị phân tâm khi kiểm tra email, uống trà, lướt internet và xem phim bí ẩn về vụ giết người của Anh trên PBS. Những thứ gây xao nhãng yêu thích của bạn là gì? Chúng lôi cuốn bạn như thế nào và tại sao? Biết được điều đó sẽ giúp ích. Sau đó, khi bạn nhận thấy mình bị xao nhãng, bạn có thể đưa mình trở lại hiện tại. Không cần phải cảm thấy tội lỗi hay tự trách mình khi bạn nhận thấy mình bị xao nhãng. Điều này xảy ra với mọi người. Bạn chỉ cần nhận thức rằng mình đã để mình bị kéo ra khỏi khoảnh khắc hiện tại và nhẹ nhàng quay trở lại. Với sự luyện tập, bạn sẽ dần trở nên hiện diện hơn. Tuy nhiên, không có điều nào trong số này là dễ dàng. Tôi tự nhủ sẽ không kiểm tra email cho đến khi viết xong phần này, nhưng tôi đã đầu hàng cơn thèm khát và bị phân tâm. Vấn đề là tiến bộ chứ không phải hoàn hảo.

Sự chú ý có chọn lọc

Sự chú ý có chọn lọc là tập trung vào các đặc điểm cụ thể của một tình huống và loại trừ tất cả các đặc điểm khác. Đó là không nhìn thấy một số thứ vì chúng ta quá bận tập trung vào những thứ khác. Đây là sự đối lập với sự sao nhãng, nhưng giống như sự sao nhãng, nó rất mạnh mẽ.

Ví dụ, vào mùa xuân, tôi hoàn toàn bị ám ảnh bởi tình trạng khu vườn của mình, bỏ qua thực tế là mùa xuân đến sớm hơn nhiều so với trước đây. Hiện tượng chú ý có chọn lọc đã được chứng minh một cách thuyết phục cách đây vài năm trong một thí nghiệm có tên là "Chú khỉ đột vô hình". Trong thí nghiệm này, những người quan sát được yêu cầu xem một đoạn video ngắn về sáu người chuyền bóng rổ cho nhau và đếm số lần chuyền bóng. Trong video, một người mặc bộ đồ khỉ đột đi vào giữa khu vườn, quay mặt về phía máy quay, đập ngực rồi từ từ rời khỏi tầm nhìn. Khi được hỏi về những gì họ đã thấy, khoảng một nửa số người quan sát không nhắc đến chú khỉ đột. Họ hoàn toàn không nhìn thấy nó. Theo hướng dẫn, họ đã đếm số lần chuyền bóng nhưng chú khỉ đột vô hình với họ. Khi chú khỉ đột được chỉ ra, họ đã rất ngạc nhiên vì mình không nhìn thấy nó. Thí nghiệm này chứng minh rằng mọi người thường chỉ nhìn thấy những gì họ muốn thấy, rằng họ không nhìn thấy mọi thứ đang diễn ra và rằng họ không biết rằng mình đã bỏ lỡ quá nhiều.

Đôi khi chúng ta có ý thức lựa chọn những gì chúng ta chú ý đến, chẳng hạn như số lần bóng rổ được chuyền, nhưng thường thì những lựa chọn của chúng ta là vô thức. Những lựa chọn vô thức này bị ảnh hưởng bởi niềm tin và kỳ vọng của chúng ta về cuộc sống. Chúng ta tập trung vào những gì chúng ta muốn thấy hoặc mong đợi được thấy. Đây được gọi là thiên kiến ​​xác nhận. Và nó cực kỳ phổ biến. Sau đây là một ví dụ với hậu quả khủng khiếp: Các nhà sinh lý học đầu tiên tin rằng động vật không thể cảm thấy đau đớn. Điều này cho phép họ thực hiện các thí nghiệm đau đớn khủng khiếp trên các sinh vật sống, mặc dù chúng kêu khóc, la hét và hành vi tránh né.

Niềm tin của các nhà sinh lý học khiến họ điếc và mù trước nỗi đau của động vật. Đưa điều này đến ngày hôm nay, chúng ta có thể tự hỏi tại sao niềm tin và kỳ vọng của chúng ta lại làm chúng ta mù và điếc. Chúng ta không nhìn thấy và nghe thấy điều gì? Một trong những điều chúng ta có thể không chú ý đến là nỗi đau và sự đau khổ mà chúng ta đang gây ra cho trái đất và cho nhau. Nói cách khác, chúng ta có thể không nghe thấy tiếng chuông chánh niệm của Thích Nhất Hạnh. Nếu chúng ta hiện diện nhiều hơn với trái đất và với nhau, chúng ta sẽ nhìn thấy và nghe thấy nỗi đau khổ mà chúng ta gây ra và có lẽ sẽ hành động hoàn toàn khác.

Bây giờ chúng ta đã xem xét hai thách thức chính để hiện hữu trong hiện tại, hãy cùng xem cách vượt qua chúng và điều gì giúp chúng ta hiện diện.

Thiền định

Một trong những cách tốt nhất để sống trong khoảnh khắc hiện tại là thiền định. Thiền định đưa chúng ta vào đây và bây giờ và có thể được thực hiện bởi bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu, vào bất kỳ lúc nào. Bạn không cần phải là một nhà sư, một ẩn sĩ, hoặc thậm chí là một người đặc biệt tâm linh. Bạn không cần phải đến một trung tâm tĩnh tâm hay một nơi nào đó đẹp đẽ. Bạn không cần phải ngồi trong sự chiêm nghiệm im lặng trong nhiều giờ liền. Và điều tuyệt vời nhất là thiền định là miễn phí.

Nhiều người nghĩ rằng họ không thể thiền vì tâm trí họ quá bận rộn, nhưng không phải là cố gắng loại bỏ những suy nghĩ. Mà là thay đổi mối quan hệ của bạn với những suy nghĩ của mình. Mà là rèn luyện tâm trí để ít bám víu vào những suy nghĩ và xem xét bản chất của chính tâm trí. Thiền thực sự rất đơn giản, mặc dù không phải lúc nào cũng dễ dàng. Ít nhất, tất cả những gì nó bao gồm là hít thở sâu vài lần, nhận thức được khoảnh khắc hiện tại và thừa nhận những gì đang diễn ra trong tâm trí bạn.

Thiền rất có lợi. Không chỉ giúp làm dịu và thư giãn, nó còn giúp chúng ta nhận thức rõ hơn về trải nghiệm của mình và hiểu biết hơn về bản chất của cuộc sống. Đây là lý do tại sao thiền là một phần của nhiều truyền thống tôn giáo và tâm linh. Hơn nữa, nhiều nghiên cứu đã chứng minh rằng thiền có nhiều lợi ích cho sức khỏe, bao gồm hạ huyết áp, giảm đau mãn tính và giảm tỷ lệ đau đầu, mất ngủ, đau dạ dày ruột, hội chứng ruột kích thích, hen suyễn và khí phế thũng, trầm cảm và lo âu. Một số tác dụng này có thể được trải nghiệm gần như ngay lập tức. Bạn không cần phải là người thiền lâu năm hoặc dành cả cuộc đời cho nó. Ngay cả một vài phút mỗi ngày cũng có thể cải thiện sức khỏe và tinh thần của bạn, giống như bạn có thể hưởng lợi từ việc chạy bộ một chút mà không cần phải là một vận động viên chạy marathon.

Dù bạn có do dự gì về thiền định, tôi vẫn khuyên bạn nên thử. Sau đây là một số hướng dẫn cơ bản:

• Tìm một nơi yên tĩnh để không bị làm phiền.

• Thư giãn và ngồi thoải mái với cột sống thẳng. Nhắm mắt lại nếu bạn muốn.

• Dần dần nhận thức được quá trình thở. Chú ý đến bất cứ nơi nào bạn cảm thấy hơi thở rõ ràng nhất — hoặc ở lỗ mũi, phía sau cổ họng hoặc ở phần bụng phập phồng.

• Cho phép sự chú ý của bạn nghỉ ngơi trong hơi thở. Hãy để hơi thở của bạn tự thở. Đừng cố gắng kiểm soát nó — chỉ cần chú ý đến nó và để nó đến và đi một cách tự nhiên.

• Lưu ý các cảm giác trong cơ thể và cảm xúc và suy nghĩ trong tâm trí. Đôi khi, việc đặt tên cho chúng cũng hữu ích. Ví dụ, nếu bạn đang nghĩ về việc mình sẽ làm gì vào ngày mai, bạn có thể tự nhủ "lên kế hoạch". Sau đó, nhẹ nhàng đưa sự chú ý trở lại hơi thở.

• Hãy nhớ rằng thiền không phải là cố gắng loại bỏ cảm giác, cảm xúc hoặc suy nghĩ. Mà là nhận ra chúng và không bị cuốn vào chúng hoặc biến chúng thành sự thật.

Tôi đã thực hành thiền định hàng ngày trong nhiều năm và nó đã tạo ra sự khác biệt to lớn trong cuộc sống của tôi. Nó đã giúp tôi hiện diện nhiều hơn và nhận thức rõ hơn về niềm tin và kỳ vọng của mình. Nó đã giúp tôi luôn cởi mở, bình tĩnh và thư giãn. Và có lẽ quan trọng nhất, nó đã giúp tôi tăng trải nghiệm trực tiếp của mình về cuộc sống, mang đến cho tôi nhiều lựa chọn hơn và khiến tôi hy vọng hơn.

Sử dụng các giác quan của chúng ta

Một cách khác để hiện diện trọn vẹn hơn là sử dụng các giác quan của chúng ta hết khả năng của mình. Hầu hết chúng ta dựa vào thị giác và thính giác và ít nhận thức được các giác quan khác của mình. Nhưng việc bỏ bê một số giác quan và coi thường những giác quan khác sẽ hạn chế khả năng cảm nhận sự phong phú và trọn vẹn của cuộc sống. Vì vậy, bằng cách nhớ sử dụng tất cả các thiết bị cảm giác của mình, chúng ta có thể hiện diện nhiều hơn, trải nghiệm nhiều hơn về cuộc sống và do đó có nhiều hy vọng hơn. Khi tôi đi bộ trên bãi biển gần nhà mình ở Puget Sound, tôi cố gắng chú ý đến mùi rong biển, vị mặn của không khí trên lưỡi, cảm giác của gió trong tóc và cát giữa các ngón chân, âm thanh của những con sóng nhẹ nhàng trên bờ và tiếng kêu của những con mòng biển bay lượn trên cao. Điều này mang lại cho tôi trải nghiệm cuộc sống mãnh liệt, sống động và đầy hy vọng hơn nhiều.

Ở trong thiên nhiên mời gọi chúng ta sử dụng các giác quan của mình. Giống như thể thế giới tự nhiên đang kêu gọi được chú ý. Và khi chúng ta chú ý đến nó, chúng ta có thể bị cuốn vào khoảnh khắc hiện tại mà không cần cố gắng. Việc chú ý đến những chú chim ở máng ăn, cách cây uốn cong trong gió, cách những bông hoa tự định hướng theo mặt trời, và thậm chí cách một con kiến ​​chạy vội trên đất thu hút chúng ta vào đây và bây giờ không giống bất kỳ điều gì khác. Nó nhắc nhở chúng ta về sự bao la của thế giới vượt ra ngoài suy nghĩ của con người — một thế giới đã tồn tại trong hàng thiên niên kỷ và sẽ tiếp tục như vậy. Bằng cách thu hút chúng ta vào khoảnh khắc hiện tại, việc hiện diện với thiên nhiên tự nhiên gợi lên trải nghiệm kỳ diệu.

Thắc mắc

Sự ngạc nhiên nuôi dưỡng hy vọng nội tại vì nó cắt ngang cốt truyện và niềm tin của chúng ta về cuộc sống. Vượt qua suy nghĩ, nó thâm nhập vào chúng ta đến những cấp độ sâu nhất của nhân tính và nâng chúng ta lên thiên đường. Nó khẳng định sự quý giá, sức mạnh và lòng tốt của cuộc sống. Đối với tôi, không còn nghi ngờ gì nữa, một cuộc sống tràn đầy sự ngạc nhiên sẽ đầy hy vọng hơn một cuộc sống không có.

Sự ngạc nhiên là về việc ở trong sự hiện diện của một điều gì đó thực sự tuyệt vời vượt qua sự tầm thường và hàng ngày. Nó làm chúng ta khiêm nhường, nâng chúng ta lên và mở rộng nhận thức của chúng ta. Sự ngạc nhiên là cảm giác tích cực mà chúng ta có được khi chúng ta nhận thức được điều gì đó làm chúng ta phấn khích hoặc thích thú đến tận cốt lõi của bản thể chúng ta.

Một trong những trải nghiệm sâu sắc nhất về sự ngạc nhiên mà tôi từng có đã diễn ra khi tôi còn là một đứa trẻ 14 tuổi vụng về và nổi loạn. Một buổi tối mùa hè, sau một cuộc cãi vã với mẹ, tôi đã bỏ nhà ra đi ở một ngôi làng Anh, quyết tâm chạy trốn mãi mãi. Sau khi đi được khoảng nửa dặm, tôi thấy mình đang ở trong nghĩa trang địa phương. Tôi nằm vật xuống bãi cỏ giữa hai bia mộ và khóc. Tôi cảm thấy tức giận với mẹ và rất thương cho bản thân mình. Cuộc sống của tôi thật bất công. Nhưng rồi tôi nhìn lên. Bầu trời tối sầm lại, không một gợn mây. Những ngôi sao buổi tối bắt đầu lấp lánh trên bầu trời bao la và một vầng trăng lưỡi liềm mỏng manh đang mọc lên phía sau ngọn tháp nhà thờ. Một số con ếch đang hát trong một cái ao gần đó. Khi tôi trở nên hiện diện hơn với môi trường xung quanh, tôi ngừng khóc. Sau vài phút nằm đó trong im lặng, mọi thứ dường như thay đổi và cảm giác ngạc nhiên dần dần xâm chiếm tôi. Nhận thức của tôi dường như được nâng cao và cảm xúc của tôi sâu sắc hơn. Thời gian ngừng lại. Tôi cảm thấy hoàn toàn hòa làm một với mọi thứ và mọi người. Những lời trong bài thơ “Desiderata” hiện lên trong tâm trí tôi: “Bạn là đứa con của vũ trụ không kém gì cây cối và các vì sao; bạn có quyền ở đây. Và dù bạn có hiểu rõ hay không, thì chắc chắn vũ trụ đang diễn ra như nó phải thế. Vì vậy, hãy hòa bình với Chúa, bất kể bạn quan niệm Ngài là gì.”4

Nhiều năm sau, tôi biết rằng các nhà tâm lý học gọi đây là trải nghiệm đỉnh cao. Được đặc trưng bởi cảm giác sung sướng và siêu việt, những trải nghiệm này có thể thay đổi cuộc sống. Dù bạn muốn gọi nó là gì, tôi biết rằng trải nghiệm của tôi đã thay đổi tôi và khiến tôi cảm thấy khiêm tốn hơn và chấp nhận cuộc sống hơn, cũng như tích cực hơn.

Trẻ nhỏ thường đầy sự ngạc nhiên. Đối với chúng, mỗi ngày đều hé lộ những điều thú vị mới lạ đáng kinh ngạc. Nhưng khi chúng trưởng thành, cách trải nghiệm thế giới này dần phai nhạt và cuộc sống trở nên buồn tẻ và nhàm chán — một gánh nặng phải chịu đựng hoặc một loạt các vấn đề cần giải quyết.

Nhà tự nhiên học Rachel Carson đã bình luận về sự mất mát này trong cuốn sách cuối cùng của bà, The Sense of Wonder , như sau:

Thế giới của trẻ thơ tươi mới và đẹp đẽ, đầy sự ngạc nhiên và phấn khích. Thật không may cho chúng ta khi hầu hết chúng ta đều không có được tầm nhìn sáng suốt, bản năng thực sự về những gì đẹp đẽ và đáng kinh ngạc, thậm chí còn bị lu mờ và mất đi trước khi chúng ta trưởng thành. Nếu tôi có ảnh hưởng của bà tiên tốt bụng, người được cho là sẽ chủ trì lễ rửa tội cho tất cả trẻ em, tôi sẽ cầu xin rằng món quà của bà dành cho mỗi đứa trẻ trên thế giới này là cảm giác ngạc nhiên không thể phá hủy đến mức nó sẽ tồn tại trong suốt cuộc đời, như một liều thuốc giải độc không bao giờ cạn kiệt chống lại sự buồn chán và vỡ mộng của những năm sau này, sự bận tâm vô ích với những thứ nhân tạo, sự xa lánh khỏi nguồn sức mạnh của chúng ta.5

Khi trưởng thành, chúng ta thường không nhận ra vẻ đẹp của thiên nhiên. Nhưng luôn có điều gì đó có thể gợi lên sự ngạc nhiên, ngay cả khi bạn sống trong một căn hộ cao tầng ở trung tâm thành phố. Bạn có thể trân trọng cách những đám mây lướt qua bầu trời xanh biếc vào ban ngày hoặc cách mưa rơi trên khuôn mặt bạn. Bạn có thể ngạc nhiên trước những bông hoa dại trên một bãi đất trống, hoặc mạng nhện lấp lánh những hạt sương sớm. Bạn có thể trân trọng sự ấm áp của mặt trời hoặc ánh sáng của mặt trăng.

Bạn không cần phải rời khỏi nhà, đi nghỉ dưỡng xa hoa hay tiêu nhiều tiền để trải nghiệm sự kỳ diệu. Bằng cách rèn luyện bản thân để trải nghiệm sự tráng lệ của cuộc sống ở bất cứ nơi đâu, chúng ta có thể khôi phục lại cảm giác kỳ diệu như trẻ thơ. Tôi cảm thấy vô cùng tôn kính những cái cây nơi tôi sống ở Tây Bắc Thái Bình Dương. Đôi khi tôi nằm trên rêu và dương xỉ của sàn rừng và nhìn lên những cây thông Douglas, tuyết tùng và cây độc cần cao hơn tôi, thân cây mọc thẳng ra khỏi mặt đất, những cành cong của chúng vươn cao trên đầu tôi. Tôi cảm thấy như mình đang ở một nơi linh thiêng, một nhà thờ được tạo nên từ chính sự sống. Bất cứ nơi nào chúng ta sống, chúng ta đều có thể trải nghiệm sự kỳ diệu và kinh ngạc trước cuộc sống thường ngày của mình.

Làm chứng

Giống như sự ngạc nhiên nuôi dưỡng hy vọng nội tại, việc làm chứng cho cuộc sống cũng vậy. Làm chứng có nghĩa là nhìn thấy những gì đang xảy ra và sau đó báo cáo những gì chúng ta đã thấy cho người khác. Giống như một nhân chứng tại tòa án đã chứng kiến ​​một tội ác được thực hiện và sau đó làm chứng về những gì họ đã thấy với thẩm phán và bồi thẩm đoàn. Để trở thành một nhân chứng tốt, bạn cần phải quan sát và mô tả chính xác, với càng ít diễn giải, phán đoán hoặc gắn bó về mặt cảm xúc càng tốt. Chỉ cần những sự kiện, như bạn đã thấy chúng.

Làm chứng là một hành động rất mạnh mẽ vì nó dựa trên kinh nghiệm của chúng ta hơn là những gì chúng ta nghĩ hoặc cảm thấy về nó. Nó báo cáo những gì chúng ta quan sát, không tô vẽ hay diễn giải. Bằng cách né tránh ý kiến ​​của mình, làm chứng đi thẳng vào trọng tâm của vấn đề theo một cách rất trực tiếp. Nó cũng tạo ra mối liên hệ giữa chúng ta và bất cứ điều gì chúng ta đang làm chứng. Bằng cách thừa nhận những gì chúng ta đã thấy, chúng ta thiết lập mối quan hệ với nó và cho phép những người khác cũng có mối quan hệ với nó. Theo cách này, làm chứng khẳng định sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng ta.

Cho dù chúng ta đang chứng kiến ​​sự kỳ diệu của cuộc sống hay nỗi đau và sự đau khổ, nó có thể nuôi dưỡng hy vọng nội tại. Năm 1989, tôi đã phát biểu trước Ủy ban Liên hợp Quốc tế (IJC) về tác động của hóa chất độc hại đối với sức khỏe ở Ngũ Đại Hồ. Vào thời điểm đó, tôi là đồng chủ tịch người Canada của Ủy ban Y tế IJC và đang mang thai đứa con trai của mình. Không suy nghĩ trước về điều đó, tôi đã tận dụng cơ hội này để chứng kiến ​​sự hiện diện phổ biến của các hóa chất độc hại trong môi trường và ở con người. Tôi nhìn các Ủy viên và khán giả gồm hàng trăm người và nói: "Đứa trẻ mà tôi đang mang trong mình hiện đang phải chịu những đợt hóa chất độc hại nặng nề nhất mà nó sẽ phải chịu trong suốt cuộc đời". Cả căn phòng hoàn toàn im lặng. Bạn có thể nghe thấy tiếng một chiếc ghim rơi. Mọi ánh mắt đổ dồn về chiếc bụng phệ của tôi khi sức mạnh của những lời nói của tôi vang vọng khắp khán phòng. Mặc dù khoảnh khắc đó đã sớm trôi qua, tôi cảm thấy mình đã nói ra một sự thật cần được bày tỏ và điều này khiến tôi cảm thấy mạnh mẽ hơn và hy vọng hơn.

Làm chứng có thể là một hình thức phản kháng bất bạo động, đặc biệt là khi nó được thực hiện bởi một nhóm. Đôi khi, không cần phải nói gì cả. Mọi người có thể thu hút sự chú ý đến chứng kiến ​​của họ chỉ bằng sự hiện diện vật lý của họ. Ví dụ, Quaker nổi tiếng vì làm chứng cho chiến tranh và bạo lực bằng cách cùng nhau đứng im lặng ở những nơi công cộng và giơ cao biểu ngữ tuyên bố thông điệp hòa bình của họ. Là một người Quaker, tôi tin rằng làm chứng là một phần trách nhiệm của chúng ta đối với nhau và đối với trái đất.

Hiện diện với Vũ trụ

Tôi muốn kết thúc chương này bằng cách xem xét ý nghĩa của việc hiện diện trong vũ trụ bí ẩn, rộng lớn và luôn thay đổi này. Cho đến nay, tôi đã nói về việc hiện diện với cuộc sống theo cách nhỏ bé nhưng nếu chúng ta có một góc nhìn lớn hơn thì sao? Nếu chúng ta xem xét lời tiết lộ của nhà thiên văn học Carl Sagan rằng "chúng ta là một cách để vũ trụ tự biết mình?"6 Điều này có tác dụng gì trong việc nuôi dưỡng hy vọng nội tại?

Nhận thức đáng kinh ngạc này có ý nghĩa với tôi. Rốt cuộc, chúng ta được tạo ra từ vũ trụ. Mỗi nguyên tử trong cơ thể chúng ta — canxi trong xương, sắt trong máu, cacbon trong tế bào — đều được tạo ra từ hàng tỷ năm trước trong một ngôi sao, tất cả ngoại trừ các nguyên tử hydro và một số nguyên tố nhẹ khác được hình thành thậm chí còn sớm hơn, ngay sau Vụ nổ lớn khoảng 13,7 tỷ năm trước. Và không chỉ có cơ thể vật lý của chúng ta. Mọi thứ mà loài người có thể biết, suy nghĩ, cảm nhận, tưởng tượng hoặc mơ ước đều đến từ vũ trụ. Nói cách khác, ý thức phải là một đặc tính của chính vũ trụ.

Theo cách này, sự tồn tại của loài người chúng ta là cách để vũ trụ biết về chính nó. Thông qua ý thức của con người, vũ trụ đang nhận thức được chính nó. Nếu không có bất kỳ sinh vật có ý thức nào, liệu vũ trụ có thể nhận thức được chính nó không? Thomas Berry đã nói theo cách này: "Trong thực tế, con người kích hoạt chiều sâu nhất của chính vũ trụ, khả năng phản ánh và tôn vinh chính nó trong nhận thức tự ý thức." 7 Đối với tôi, đây thực sự là nguồn hy vọng nội tại đầy cảm hứng.

HÃY THỬ ĐIỀU NÀY

một: Bất cứ khi nào bạn nhớ làm như vậy, hãy tự hỏi bản thân “Tôi có hiện diện không?” hoặc “Tôi đang ở đâu ngay lúc này?” Hãy biến những câu hỏi này thành bài tập thường xuyên trong cuộc sống của bạn. Lưu ý điều gì xảy ra khi bạn tự kiểm tra bản thân như thế này — bạn tự nhiên thấy mình ở thời điểm hiện tại.

hai: Dừng mọi việc bạn đang làm và lặng lẽ quan sát những gì đang diễn ra xung quanh bạn ngay lúc này. Tập trung toàn bộ sự chú ý của bạn vào các giác quan. Bạn nhìn thấy gì? Bạn nghe thấy gì? Bạn chạm vào, ngửi thấy gì hoặc nếm thấy gì? Đừng nghĩ về điều đó, chỉ cần trải nghiệm khoảnh khắc hiện tại một cách trọn vẹn nhất có thể.

ba: Nhớ dừng lại nhiều lần trong ngày và hít thở sâu ba lần. Chú ý đến hơi thở vào và thở ra, sau đó chú ý đến bất kỳ cảm giác, cảm xúc hoặc suy nghĩ nào. Đừng bị cuốn vào chúng. Chỉ cần quan sát chúng và để chúng trôi qua.