આશાની 6 આદતો

કેટ ડેવિસ દ્વારા "આંતરિક આશા: મુશ્કેલીમાં મુકાયેલા સમયમાં હિંમતથી જીવવું" માંથી અંશો, ન્યુ સોસાયટી પબ્લિશર્સ એપ્રિલ 201

તમે જ્યાં છો ત્યાં જ રહો; નહીંતર તમે તમારા જીવનને ચૂકી જશો. --બુદ્ધને આભારી

આશાની પહેલી આદત જેની હું ચર્ચા કરવા માંગુ છું તે છે હાજર રહેવું. આનો અર્થ એ છે કે જે કંઈ ચાલી રહ્યું છે તેના પર ધ્યાન આપવું અને વિચલિત ન થવું - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણા મગજમાં નહીં પણ જ્યાં જીવન ખરેખર બની રહ્યું છે ત્યાં રહેવું. હાજર રહેવા અને હાજર ન રહેવા વચ્ચેનો તફાવત સમજવા માટે, એવા સમય વિશે વિચારો જ્યારે તમે સંપૂર્ણપણે સતર્ક અને જાગૃત અનુભવતા હતા. શું થઈ રહ્યું હતું? તમે ક્યાં હતા? તમે શું જોયું અને સાંભળ્યું? શક્યતા છે કે તમે પરિસ્થિતિને ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે યાદ રાખી શકો. પછી એવા સમય વિશે વિચારો જ્યારે તમે તમારા મગજમાં બધા વિચારોથી સંપૂર્ણપણે ઘેરાયેલા હતા. કદાચ તમે અસ્વસ્થ અથવા ચિંતિત હતા, કદાચ તમે યોજના બનાવી રહ્યા હતા અથવા કલ્પના કરી રહ્યા હતા. કદાચ તમે કોઈના કંઈક માટે દોષી ઠેરવી રહ્યા હતા, અથવા કદાચ તમે તમારી પોતાની ક્રિયાઓને ન્યાયી ઠેરવી રહ્યા હતા. હવે તમારી જાતને એ જ પ્રશ્નો પૂછો. શું થઈ રહ્યું હતું? તમે ક્યાં હતા? તમે શું જોયું અને સાંભળ્યું? પરિસ્થિતિની ચોક્કસ વિગતો યાદ રાખવી કદાચ ઘણી મુશ્કેલ છે. હાજર રહેવા અને હાજર ન રહેવા વચ્ચે આ તફાવત છે અને તે એક મોટો તફાવત છે. હવે ધ્યાનમાં લો કે જ્યારે તમે વર્તમાન ક્ષણમાં હતા અને જ્યારે તમે ન હતા ત્યારે તમને કેવું લાગ્યું. જ્યારે તમે વર્તમાન ક્ષણમાં હતા ત્યારે તમે વધુ જીવંત અને સતર્ક અનુભવો છો તેવી શક્યતા છે.

હાજર રહેવું સહેલું લાગે છે, પણ એવું નથી. આપણા મગજમાં ચાલતી વાતચીતનો અનંત પ્રવાહ આપણને અહીં અને અત્યારે રહેવાથી રોકે છે. એવું લાગે છે કે કોઈ આંતરિક સમિતિ હંમેશા આપણા જીવન પર ટિપ્પણી કરતી રહે છે. ક્યારેક તે ભૂતકાળમાં હોય છે, મિનિટો, દિવસો કે વર્ષો પહેલા શું બન્યું તેનું પુનરાવર્તન કરે છે, ક્યારેક તે ભવિષ્યમાં ખોવાઈ જાય છે, આવનારા દિવસો કે વર્ષોમાં આપણે શું કરી શકીએ છીએ અથવા શું કરવું જોઈએ તેના દિવાસ્વપ્નોમાં હોય છે. અને, લગભગ હંમેશા, તે નિર્ણય લેવાનું, સરખામણી કરવાનું, મૂલ્યાંકન કરવાનું, તર્ક કરવાનું અથવા ફક્ત સાદા વિચારવાનું હોય છે. ભલે આપણા શરીર ભૌતિક રીતે વર્તમાન ક્ષણમાં હોય, આપણા મન સામાન્ય રીતે બીજે ક્યાંક ભટકતા હોય છે. ફ્રેન્ચ ફિલોસોફર ડેસકાર્ટેસે કહ્યું હતું, "હું વિચારું છું, તેથી હું હાજર નથી," પરંતુ તે કહેવું વધુ સચોટ હોઈ શકે છે, "હું વિચારું છું, તેથી હું હાજર નથી."

ઉનાળાની એક ગરમ સાંજે જ્યારે મારો દીકરો આઠ વર્ષનો હતો, અમે ઓટ્ટાવા નદી કિનારે એક રસ્તે ચાલી રહ્યા હતા, જ્યાં અમે રહેતા હતા તેની નજીક. ખરેખર, મારો દીકરો તેની બાઇક પર હતો અને હું તેની પાછળ લગભગ 50 યાર્ડ પાછળ ચાલી રહ્યો હતો. હું મારા પોતાના વિચારોમાં સંપૂર્ણપણે ખોવાયેલી હતી અને તેની કે અમારી આસપાસની કોઈ વ્યક્તિની હાજરીમાં નહોતી. અચાનક, તેણે પાછળ ફરીને મારી તરફ જોયું અને કહ્યું, "ઝાડીઓમાં રહેલા રેકૂન જુઓ." હું મારા મનમાંથી જાગી ગયો અને જ્યાં તે ઈશારો કરી રહ્યો હતો ત્યાં જોયું, પરંતુ હું તેમને ચૂકી ગયો હતો અને ફક્ત ઝડપથી જતા પ્રાણીઓની પાછળ ડાળીઓ પાછી જગ્યાએ પડી ગઈ હતી. મેં તેમને જોયા નહીં કારણ કે હું ત્યાં નહોતો.

જો આપણે હાજર ન હોઈએ, તો આપણે શું થઈ રહ્યું છે તે જોઈ શકીશું નહીં અને તેથી જીવન ચૂકી જઈશું. તેનાથી વિપરીત, જ્યારે પણ આપણે ધ્યાન આપીએ છીએ, ત્યારે જીવન આપણી સમક્ષ પોતાને પ્રગટ કરે છે. હાજર રહેવું આપણને ધીમું કરે છે જેથી આપણે વધુ જોઈ અને સાંભળી શકીએ. તે જીવનનો આપણો અનુભવ વધારે છે અને આપણને આપણી આસપાસની દુનિયા સાથે તાજી અને અવરોધરહિત રીતે સંબંધ બાંધવા દે છે. મનોવિજ્ઞાની જેમ્સ હિલમેને આને "નોટિશિયા" કહ્યું. "નોટિશિયા," તેમણે કહ્યું, "ધ્યાનથી ધ્યાન આપીને વસ્તુઓની સાચી કલ્પનાઓ બનાવવાની ક્ષમતાનો ઉલ્લેખ કરે છે. તે સંપૂર્ણ પરિચય છે જેના પર જ્ઞાન આધાર રાખે છે."1 આ "સંપૂર્ણ પરિચય" દરેક વસ્તુને વિશાળ અને કાલાતીત અનુભવ કરાવે છે. આ જાદુઈ ક્ષણોમાં જ્યારે આપણે શું થઈ રહ્યું છે તેમાં સંપૂર્ણપણે વ્યસ્ત હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણી સ્વ-ભાવના ભૂલી જઈએ છીએ. "હું," "હું," અને "મારું" વર્તમાન ક્ષણની વિશાળતામાં ઓગળી જાય છે. પ્રત્યક્ષ અનુભવની તીવ્રતામાં, સ્વ પવિત્ર અને અસંખ્યતાને પ્રગટ કરતી સવારની ધુમ્મસની જેમ વિખેરાઈ જાય છે. મારા માટે, આ અનુભવ અવર્ણનીય રીતે આશાસ્પદ છે.

હાજર રહેવાથી આંતરિક આશા પણ કેળવાય છે કારણ કે તે આપણને કેવી રીતે કાર્ય કરવું તે અંગે વધુ પસંદગીઓ આપે છે અને તે શક્યતા વધારે છે કે આપણી પસંદગીઓ તે ક્ષણે યોગ્ય રહેશે. ઉદાહરણ તરીકે, જો તમે કોઈ ઇમારતમાંથી ધુમાડો નીકળતો જોશો, તો તમે પ્રતિક્રિયા આપવાનું કે નહીં તે પસંદ કરી શકો છો. પરિસ્થિતિની જાગૃતિ તમને તેના વિશે કંઈક કરવાનો વિકલ્પ આપે છે — જેમ કે 911 પર ફોન કરવો અથવા કોઈને બચાવવાની જરૂર છે કે કેમ તે જોવા માટે અંદર દોડી જવું. હાજર ન રહેવું અને ધુમાડો ન જોવો આ પસંદગી અને તેના પછી થઈ શકે તેવી કોઈપણ ક્રિયાઓને દૂર કરે છે.

ફક્ત વર્તમાન ક્ષણમાં જ આપણે પગલાં લેવાનું અને કેવી રીતે કાર્ય કરવું તે પસંદ કરી શકીએ છીએ. આપણે ભૂતકાળમાં કેવી રીતે કાર્ય કર્યું તે વિશે વિચારી શકીએ છીએ અને ભવિષ્યમાં કેવી રીતે કાર્ય કરીશું તેની યોજના બનાવી શકીએ છીએ, પરંતુ ફક્ત વર્તમાન ક્ષણમાં જ આપણે ખરેખર કંઈક કરવાનું નક્કી કરી શકીએ છીએ. આ વર્તમાનમાં રહેવું વધુ મહત્વપૂર્ણ બનાવે છે.

માઇન્ડફુલનેસ

હાજર રહેવું એ ફક્ત બાહ્ય વિશ્વમાં શું થઈ રહ્યું છે તે જોવાનું નથી; તે આપણા મનમાં શું થઈ રહ્યું છે તે જોવાનું પણ છે. હકીકતમાં, એક બીજા વિના હોઈ શકે નહીં કારણ કે આપણે મન વિના કંઈપણ સમજી શકતા નથી. આ માઇન્ડફુલનેસનો આધાર છે. માઇન્ડફુલનેસને આપણી સંવેદનાઓ, લાગણીઓ અને વિચારો પ્રત્યે ક્ષણ-દર-ક્ષણ જાગૃતિ જાળવી રાખવા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે, તેમાં ફસાયા વિના. આપણે ફક્ત આપણા અનુભવને ધ્યાનમાં લઈએ છીએ અને તેને રહેવા દઈએ છીએ, તેની સાથે જોડાયેલા થયા વિના અથવા કોઈપણ રીતે તેના પર વિસ્તૃત થયા વિના. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે આપણા મનમાં શું આવે છે તે વિશે વિચારતા નથી - આપણે ફક્ત વિચારથી વાકેફ હોઈ શકીએ છીએ. જ્યારે તમે કોઈ સંવેદના, લાગણી અથવા વિચાર જોશો, ત્યારે તમે તેને રહેવા દઈ શકો છો અને ધીમેધીમે તમારું ધ્યાન વર્તમાન ક્ષણ તરફ ફેરવી શકો છો. જો તમે ખુશ અનુભવો છો, તો ફક્ત નોંધ લો કે તમે તેના વિશે કોઈ અભિપ્રાય રાખ્યા વિના ખુશ છો. તેવી જ રીતે, જો તમે ઉદાસ છો, તો ફક્ત ઉદાસ થાઓ. મને મળેલી સૌથી મદદરૂપ માઇન્ડફુલનેસ મેડિટેશન સૂચનાઓમાંની એક એ હતી કે વિચારોને હવામાં તરતા પરપોટાની જેમ કલ્પના કરવી અને તેમને કાલ્પનિક પીંછાથી હળવેથી સ્પર્શ કરવો જેથી તે ફૂટી જાય અને મને વર્તમાન ક્ષણમાં પાછા લાવે.

જ્યારે તમે માઇન્ડફુલનેસનો અભ્યાસ કરો છો, ત્યારે તમે વર્તમાન ક્ષણમાં જે અનુભવો છો તેમાં ટ્યુન થાઓ છો. તે અનુભવ છે, નહીં કે તમે જે સંવેદના, લાગણી અથવા વિચાર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો તેના વિષયવસ્તુમાં. તમારે તમારા મનમાં શું ચાલી રહ્યું છે તેનાથી ગ્રસ્ત થવાની જરૂર નથી, તમે ફક્ત તેનું અવલોકન કરી શકો છો. મારા માટે, માઇન્ડફુલનેસ એ ગરમ, સન્ની દિવસે બહાર બેસીને બાળકોને રમતા જોવા જેવું છે, તેમની સાથે જોડાવાની ઇચ્છા અનુભવ્યા વિના. તમે તેમને જુઓ છો અને તેમના પર સ્મિત કરો છો, તેમની રમતોમાં ડૂબી ગયા વિના.

વધુ સભાન બનવા માટે, મારા મનમાં શું ચાલી રહ્યું છે તે "વાર્તાલાખો" તરીકે વિચારવું મદદરૂપ લાગે છે - જે વાર્તાઓ હું મારી જાતને મારા અનુભવ વિશે કહું છું. જેવી બાબતો: "હું સાચો છું અને તે ખોટો છે કારણ કે..." "તેણીએ મને નારાજ કર્યો છે તેથી હું હવે તેનો મિત્ર બનવા માંગતો નથી." "તેણે મદદ કરવા માટે વધુ કરવું જોઈએ." વાર્તાલાપ જીવન વિશેની આપણી માન્યતાઓ અને અપેક્ષાઓ પ્રગટ કરે છે અને તેમાં આપણા અને અન્ય લોકોના નિર્ણયો શામેલ છે. આપણા બધા પાસે વાર્તાલાપ હોય છે અને તેમાં સ્વાભાવિક રીતે કંઈ ખોટું નથી. ખરેખર, તે જરૂરી છે કારણ કે તે આપણને આપણા અનુભવનો અર્થ બનાવવામાં મદદ કરે છે. તે ફક્ત ત્યારે જ સમસ્યારૂપ બને છે જ્યારે આપણે વિચારીએ છીએ કે તે સત્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

જ્યારે પણ આપણે માનીએ છીએ કે આપણી વાર્તાઓ સત્ય છે, સંપૂર્ણ સત્ય છે, અને સત્ય સિવાય બીજું કંઈ નથી, ત્યારે આપણે વર્તમાન ક્ષણમાં નથી રહેતા કારણ કે આપણે વાસ્તવિકતાના આપણા મનપસંદ સંસ્કરણમાં સંપૂર્ણપણે ફસાઈ ગયા છીએ. આ આપણા બધા સાથે થાય છે. આપણે જે પણ માનીએ છીએ તે સાચું છે કે ખોટું, સારું છે કે ખરાબ, વાજબી છે કે અન્યાયી છે તેની સાથે ભાવનાત્મક રીતે જોડાયેલું રહેવું સરળ છે. પરંતુ કોઈની વાર્તાઓ ક્યારેય સંપૂર્ણ સત્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકતી નથી. તેમના સ્વભાવથી, વાર્તાઓ વ્યક્તિલક્ષી અને આંશિક હોય છે કારણ કે આપણે દરેક જીવનને આપણા પોતાના દ્રષ્ટિકોણથી જુએ છે. વાસ્તવિકતાનું મારું સંસ્કરણ હંમેશા તમારા કરતા અલગ રહેશે કારણ કે આપણે અલગ અલગ લોકો છીએ. જ્યારે આપણે આ હકીકતની પ્રશંસા કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે સમજીએ છીએ કે જીવન વિશેની આપણી વ્યક્તિગત વાર્તાઓ ક્યારેય સંપૂર્ણપણે સચોટ હોતી નથી. આને કારણે, તેમની સાથે ભાવનાત્મક રીતે જોડાયેલા રહેવાની કોઈ જરૂર નથી. જેમ હું મારા વિદ્યાર્થીઓને કહું છું, "તમે જે વિચારો છો તે બધું માનશો નહીં." કોઈપણ પરિસ્થિતિને સમજવા અને અર્થઘટન કરવાની હંમેશા અન્ય રીતો હોય છે. આપણી વાર્તાઓ જોવામાં મદદ કરીને, માઇન્ડફુલનેસ આપણને આપણી માન્યતાઓ, અપેક્ષાઓ અને નિર્ણયો સાથે ઓછા જોડાયેલા રહેવા સક્ષમ બનાવે છે, જેથી આપણે વધુ હાજર રહી શકીએ.

આપણી વાર્તાઓ સાથે ઓછું જોડાણ રાખવાથી ક્રિયા માટે નવી શક્યતાઓ પણ ખુલે છે. એવી વ્યક્તિનો વિચાર કરો જે માને છે કે સંપૂર્ણ પર્યાવરણીય આપત્તિ અનિવાર્ય છે. આ વાર્તા સાચી હોઈ શકે છે કે નહીં પણ, પરંતુ તે માને છે તે વ્યક્તિ પર તેની કેવી અસર પડે છે તે વિશે વિચારો. તેઓ ફક્ત સંપૂર્ણપણે નિરાશા અનુભવશે જ નહીં, તેમની પાસે કંઈપણ સકારાત્મક અથવા રચનાત્મક કરવાનું કારણ પણ નહીં હોય. જો તેઓ તેમની વાર્તા સાથે ઓછા જોડાયેલા રહી શકે અને એવી શક્યતાને મંજૂરી આપી શકે કે તે ખૂબ મોડું ન થઈ જાય, તો આશા માટે થોડી જગ્યા હશે. મુદ્દો એ છે કે આપણે જે કંઈ વિચારીએ છીએ અથવા અનુભવીએ છીએ તે બધું સાચું માનવાની જરૂર નથી. એક વિચાર ફક્ત એક વિચાર હોઈ શકે છે, માન્યતા અથવા અવિશ્વાસના ભાવનાત્મક સામાન વિના. તો આપણે વધુ હાજર કેવી રીતે રહી શકીએ? આપણી વાર્તાઓ પર ધ્યાન આપવા ઉપરાંત, આપણે સંપૂર્ણપણે હાજર રહેવાના પડકારોને પણ સમજવાની જરૂર છે, ખાસ કરીને વિક્ષેપ અને પસંદગીયુક્ત ધ્યાન.

વિક્ષેપ

વિક્ષેપ આપણને વૈશ્વિક પર્યાવરણીય-સામાજિક કટોકટી વિશે અપ્રિય અને અનિચ્છનીય લાગણીઓ ટાળવામાં મદદ કરે છે (પ્રકરણ ત્રીજો જુઓ), પરંતુ તે આપણને સંપૂર્ણપણે હાજર રહેવાથી પણ અટકાવે છે. પીડા અને વેદનાને શાંત કરવાની વિક્ષેપની ક્ષમતા સમજાવે છે કે આપણે તેના આટલા વ્યસની કેમ છીએ. આપણે જે ગડબડમાં છીએ અને તેનાથી ઉદ્ભવતી બધી અસ્વસ્થતા લાગણીઓનો સામનો કરવા માંગતા નથી. જો કે, વિક્ષેપ દ્વારા મળતી રાહત મોટી કિંમત સાથે આવે છે - તે શું થઈ રહ્યું છે તે સમજવાની અને યોગ્ય રીતે પ્રતિક્રિયા આપવાની આપણી ક્ષમતાને અવરોધે છે. જ્યારે આપણે વિક્ષેપિત થઈએ છીએ, ત્યારે આપણે ઓછા હાજર હોઈએ છીએ, આપણે જે જોખમોનો સામનો કરીએ છીએ તેનાથી ઓછા વાકેફ હોઈએ છીએ, તેમના મહત્વને સમજવા માટે ઓછા તૈયાર હોઈએ છીએ અને યોગ્ય રીતે કાર્ય કરવામાં ઓછા સક્ષમ હોઈએ છીએ. લેખક મેગી જેક્સન તેને આ રીતે કહે છે: “આપણે જે (વિચલિત) જીવીએ છીએ તે ઊંડા, ટકાઉ, સમજદાર ધ્યાન માટેની આપણી ક્ષમતાને ઘટાડી રહી છે - આત્મીયતા, શાણપણ અને સાંસ્કૃતિક પ્રગતિનો મુખ્ય ભાગ.

વધુમાં, આ વિઘટન આપણા અને સમાજ માટે મોટી કિંમત ચૂકવી શકે છે. . . . ધ્યાનનું ધોવાણ એ સમજવાની ચાવી છે કે આપણે વ્યાપક સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક નુકસાનના સમયના ઉંબરે કેમ છીએ.”2

વિક્ષેપ સાથે કામ કરવાનો શ્રેષ્ઠ રસ્તો એ છે કે તે આપણા જીવનમાં કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે ધ્યાનમાં લેવું. આપણે દરરોજ જે અસંખ્ય વિચલનો બનાવીએ છીએ અથવા અનુભવીએ છીએ તેને ઓળખવાનું શીખી શકીએ છીએ, સમજી શકીએ છીએ કે આપણે તેમના દ્વારા કેવી રીતે ટેવાયેલા છીએ, અને સક્રિય રીતે વધુ હાજર રહેવાનું પસંદ કરી શકીએ છીએ. આ દરેક પગલા માટે સ્વ-શિસ્તની જરૂર છે. આપણે યાદ રાખવાની જરૂર છે કે કઈ વસ્તુઓ આપણને અહીં અને અત્યારે બહાર કાઢે છે, તે સમજવું કે તેઓ આપણને કેવી રીતે ફસાવે છે, અને પોતાને વર્તમાન ક્ષણમાં પાછા લાવે છે - વારંવાર અને ફરીથી. ઉદાહરણ તરીકે, હું જાણું છું કે હું મારા ઇમેઇલ તપાસીને, ચા પીને, ઇન્ટરનેટ પર સર્ફિંગ કરીને અને PBS પર બ્રિટીશ હત્યાના રહસ્યો જોઈને સરળતાથી વિચલિત થઈ જાઉં છું. તમારા મનપસંદ વિક્ષેપો કયા છે? તેઓ તમને કેવી રીતે અને શા માટે જોડે છે? તે જાણવામાં મદદ કરે છે. પછી જ્યારે તમે જોશો કે તમે વિચલિત છો ત્યારે તમે તમારી જાતને વર્તમાનમાં પાછા લાવી શકો છો. જ્યારે તમે જોશો કે તમે વિચલિત છો ત્યારે દોષિત લાગવાની અથવા પોતાને મારવાની જરૂર નથી. તે દરેક સાથે થાય છે. તમે ફક્ત એ વાતથી વાકેફ રહી શકો છો કે તમે તમારી જાતને વર્તમાન ક્ષણમાંથી બહાર કાઢવાની મંજૂરી આપી છે અને ધીમેધીમે તેમાં પાછા ફરો છો. પ્રેક્ટિસ સાથે, તમે ધીમે ધીમે વધુ હાજર બનશો. જોકે, આમાંથી કંઈ સરળ નથી. મેં મારી જાતને કહ્યું હતું કે હું આ વિભાગ લખ્યા પછી જ મારો ઇમેઇલ ચેક કરીશ, પણ હું મારી ઇચ્છામાં ડૂબી ગયો અને વિચલિત થઈ ગયો. તે પ્રગતિ વિશે છે, પૂર્ણતા વિશે નહીં.

પસંદગીયુક્ત ધ્યાન

પસંદગીયુક્ત ધ્યાન એટલે પરિસ્થિતિના ચોક્કસ લક્ષણો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું અને બીજા બધાને બાકાત રાખવું. તે કેટલીક વસ્તુઓ ન જોવા વિશે છે કારણ કે આપણે બીજાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં ખૂબ વ્યસ્ત છીએ. આ વિક્ષેપની વિરુદ્ધ છે, પરંતુ વિક્ષેપની જેમ, તે ખૂબ શક્તિશાળી છે.

ઉદાહરણ તરીકે, વસંતઋતુમાં, હું મારા બગીચાની સ્થિતિથી સંપૂર્ણપણે ગ્રસ્ત થઈ જાઉં છું, અને એ હકીકતને અવગણું છું કે વસંત હવે પહેલા કરતા ઘણો વહેલો આવે છે. પસંદગીયુક્ત ધ્યાનની ઘટના ઘણા વર્ષો પહેલા "ધ ઇનવિઝિબલ ગોરિલા" નામના પ્રયોગમાં ખાતરીપૂર્વક દર્શાવવામાં આવી હતી.3 આ પ્રયોગમાં, નિરીક્ષકોને છ લોકો એકબીજાને બાસ્કેટબોલ પસાર કરતા અને કેટલી વાર બોલ પસાર થયા તેની ગણતરી કરવાનો એક નાનો વિડીયો જોવાનું કહેવામાં આવ્યું હતું. વિડીયો દરમિયાન, ગોરિલા સૂટ પહેરેલા કોઈ વ્યક્તિએ રમતની વચ્ચે પગ મૂક્યો, કેમેરાનો સામનો કર્યો, તેમની છાતી પર થપ્પડ મારી અને પછી ધીમે ધીમે દૃશ્યના ક્ષેત્રમાંથી બહાર નીકળી ગયો. જ્યારે તેમને પૂછવામાં આવ્યું કે તેઓએ શું જોયું હતું, ત્યારે લગભગ અડધા નિરીક્ષકોએ ગોરિલાનો ઉલ્લેખ કર્યો ન હતો. તેઓએ તે બિલકુલ જોયું ન હતું. સૂચના મુજબ, તેઓએ પાસની સંખ્યા ગણી હતી પરંતુ ગોરિલા તેમના માટે અદ્રશ્ય હતો. જ્યારે ગોરિલા તરફ ધ્યાન દોરવામાં આવ્યું, ત્યારે તેઓ આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા કે તેઓએ તે જોયું ન હતું. આ પ્રયોગ દર્શાવે છે કે લોકો ઘણીવાર ફક્ત તે જ જુએ છે જે તેઓ જોવા માંગે છે, તેઓ જે ચાલી રહ્યું છે તે બધું જોતા નથી, અને તેમને ખ્યાલ નથી કે તેઓ ખૂબ જ ગુમ થઈ રહ્યા છે.

ક્યારેક આપણે સભાનપણે પસંદ કરીએ છીએ કે આપણે શું ધ્યાન આપીએ છીએ, જેમ કે બાસ્કેટબોલ કેટલી વાર પસાર થયા હતા, પરંતુ ઘણીવાર આપણી પસંદગીઓ અચેતન હોય છે. આ અચેતન પસંદગીઓ જીવન વિશેની આપણી માન્યતાઓ અને અપેક્ષાઓથી પ્રભાવિત હોય છે. આપણે શું જોવા માંગીએ છીએ અથવા શું જોવાની અપેક્ષા રાખીએ છીએ તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ. આને પુષ્ટિકરણ પૂર્વગ્રહ કહેવામાં આવે છે. અને તે અત્યંત સામાન્ય છે. અહીં ભયંકર પરિણામો સાથેનું એક ઉદાહરણ છે: પ્રારંભિક શરીરશાસ્ત્રીઓ માનતા હતા કે પ્રાણીઓ પીડા અનુભવી શકતા નથી. આનાથી તેઓ જીવંત પ્રાણીઓ પર ભયાનક રીતે પીડાદાયક પ્રયોગો કરી શક્યા, તેમના રડવાનો, ચીસો પાડવાનો અને ટાળવાનો વર્તન હોવા છતાં.

શરીરવિજ્ઞાનીઓની માન્યતાઓએ તેમને પ્રાણીઓના દુઃખ પ્રત્યે બહેરા અને આંધળા બનાવી દીધા. આજના સમયને આગળ લાવીને, આપણે પોતાને પૂછી શકીએ છીએ કે આપણી માન્યતાઓ અને અપેક્ષાઓ આપણને કેવી રીતે અંધ અને બહેરા બનાવે છે. આપણે શું જોઈ અને સાંભળી રહ્યા નથી? એક બાબત જે આપણે ધ્યાન આપી રહ્યા નથી તે છે પૃથ્વી અને એકબીજા પર આપણે જે પીડા અને દુઃખ લાવી રહ્યા છીએ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે થિચ નહાટ હાનના સભાનતાના ઘંટ સાંભળી શકતા નથી. જો આપણે પૃથ્વી અને એકબીજા પ્રત્યે વધુ હાજર હોત, તો આપણે જે દુઃખ લાવીએ છીએ તે જોઈ અને સાંભળી શક્યા હોત અને કદાચ તદ્દન અલગ રીતે કાર્ય કર્યું હોત.

હવે જ્યારે આપણે અહીં અને અત્યારે રહેવા માટેના બે મુખ્ય પડકારો પર વિચાર કર્યો છે, તો ચાલો જોઈએ કે તેમને કેવી રીતે દૂર કરી શકાય છે અને આપણને હાજર રહેવામાં શું મદદ કરે છે.

ધ્યાન

વર્તમાન ક્ષણમાં રહેવાની એક શ્રેષ્ઠ રીત છે ધ્યાન. ધ્યાન આપણને અહીં અને અત્યારે ઠાલવે છે અને તે કોઈપણ વ્યક્તિ, ગમે ત્યાં, ગમે ત્યારે કરી શકે છે. તમારે સાધુ, સંન્યાસી અથવા ખાસ કરીને આધ્યાત્મિક બનવાની જરૂર નથી. તમારે કોઈ રિટ્રીટ સેન્ટર કે સુંદર જગ્યાએ જવાની જરૂર નથી. તમારે કલાકો સુધી મૌન ચિંતનમાં બેસી રહેવાની જરૂર નથી. અને સૌથી સારી વાત એ છે કે ધ્યાન મફત છે.

ઘણા લોકો વિચારે છે કે તેઓ ધ્યાન કરી શકતા નથી કારણ કે તેમનું મન ખૂબ વ્યસ્ત છે, પરંતુ તે વિચારોથી છૂટકારો મેળવવાનો પ્રયાસ કરવા વિશે નથી. તે તમારા વિચારો સાથેના તમારા સંબંધને બદલવા વિશે છે. તે મનને વિચારો સાથે ઓછું જોડાયેલું રહેવા માટે તાલીમ આપવા અને મનના સ્વભાવનું પરીક્ષણ કરવા વિશે છે. ધ્યાન ખરેખર ખૂબ જ સરળ છે, ભલે તે હંમેશા સરળ ન હોય. ઓછામાં ઓછું, તેમાં ફક્ત થોડા ઊંડા શ્વાસ લેવાનો, વર્તમાન ક્ષણથી વાકેફ થવાનો અને તમારા મનમાં શું થઈ રહ્યું છે તે સ્વીકારવાનો સમાવેશ થાય છે.

ધ્યાન ખૂબ જ ફાયદાકારક છે. તે માત્ર શાંત અને આરામદાયક જ નથી, તે આપણને આપણા અનુભવથી વધુ જાગૃત થવામાં અને જીવનની પ્રકૃતિ વિશે વધુ જાણકાર બનવામાં મદદ કરે છે. આ જ કારણ છે કે ધ્યાન ઘણી ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક પરંપરાઓનો એક ભાગ છે. વધુમાં, અસંખ્ય અભ્યાસોએ દર્શાવ્યું છે કે તેના ઘણા સ્વાસ્થ્ય લાભો છે, જેમાં બ્લડ પ્રેશર ઘટાડવું, ક્રોનિક પીડા ઘટાડવી, અને માથાનો દુખાવો, અનિદ્રા, ગેસ્ટ્રો-આંતરડાની તકલીફ, ઇરિટેબલ બોવેલ સિન્ડ્રોમ, અસ્થમા અને એમ્ફિસીમા, અને ડિપ્રેશન અને ચિંતાનો સમાવેશ થાય છે. આમાંની કેટલીક અસરો લગભગ તરત જ અનુભવી શકાય છે. તમારે લાંબા ગાળાના ધ્યાની બનવાની કે તમારા જીવનને તેના માટે સમર્પિત કરવાની જરૂર નથી. દિવસમાં થોડી મિનિટો પણ તમારા સ્વાસ્થ્ય અને સુખાકારીમાં સુધારો કરી શકે છે, જેમ તમે મેરેથોન દોડવીર બન્યા વિના થોડી દોડવાથી લાભ મેળવી શકો છો.

ધ્યાન વિશે તમને ગમે તેટલા ખચકાટ હોય, હું તમને તેનો પ્રયાસ કરવાની ખૂબ ભલામણ કરું છું. અહીં કેટલીક મૂળભૂત સૂચનાઓ છે:

• એવી શાંત જગ્યા શોધો જ્યાં તમને કોઈ ખલેલ પહોંચાડે નહીં.

• આરામ કરો અને તમારી કરોડરજ્જુ સીધી રાખીને આરામથી બેસો. જો તમે ઈચ્છો તો તમારી આંખો બંધ કરો.

• ધીમે ધીમે શ્વાસ લેવાની પ્રક્રિયાથી વાકેફ થાઓ. જ્યાં પણ તમને શ્વાસ સૌથી સ્પષ્ટ રીતે લાગે છે ત્યાં ધ્યાન આપો - કાં તો નાકમાં, તમારા ગળાના પાછળના ભાગમાં, અથવા તમારા પેટના ચઢતા-ઊતરતા ભાગમાં.

• તમારું ધ્યાન શ્વાસમાં રહેવા દો. તમારા શ્વાસને શ્વાસ લેવા દો. તેને નિયંત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરશો નહીં - ફક્ત તેને ધ્યાનમાં લો અને તેને કુદરતી રીતે આવવા દો.

• તમારા શરીરમાં થતી સંવેદનાઓ અને તમારા મનમાં રહેલી લાગણીઓ અને વિચારો પર ધ્યાન આપો. ક્યારેક તેમને નામ આપવાથી મદદ મળે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો તમે કાલે શું કરવાના છો તે વિશે વિચારી રહ્યા છો, તો તમે તમારી જાતને "આયોજન" કહી શકો છો. પછી ધીમેધીમે તમારું ધ્યાન શ્વાસ પર પાછું ફેરવો.

• યાદ રાખો કે ધ્યાન એ સંવેદનાઓ, લાગણીઓ કે વિચારોથી છૂટકારો મેળવવાનો પ્રયાસ નથી. તે તેમને ધ્યાનમાં લેવા અને તેમાં ફસાઈ ન જવા અથવા તેમને સાચા ન બનાવવા વિશે છે.

મેં ઘણા વર્ષોથી દૈનિક ધ્યાનનો અભ્યાસ કર્યો છે અને તેનાથી મારા જીવનમાં ઘણો ફરક પડ્યો છે. તેણે મને વધુ હાજર રહેવામાં અને મારી માન્યતાઓ અને અપેક્ષાઓ પ્રત્યે વધુ જાગૃત રહેવામાં મદદ કરી છે. તેણે મને ખુલ્લા, શાંત અને હળવા રહેવામાં મદદ કરી છે. અને કદાચ સૌથી અગત્યનું, તેણે મને જીવનનો સીધો અનુભવ વધારવામાં મદદ કરી છે, મને વધુ પસંદગીઓ આપી છે અને મને વધુ આશાવાદી બનાવ્યો છે.

આપણી ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ

વધુ સંપૂર્ણ રીતે હાજર રહેવાનો બીજો રસ્તો એ છે કે આપણી ઇન્દ્રિયોનો શ્રેષ્ઠ ઉપયોગ કરીએ. આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો આપણી દૃષ્ટિ અને શ્રવણ પર આધાર રાખે છે અને આપણી અન્ય ઇન્દ્રિયોથી ઓછા વાકેફ હોય છે. પરંતુ કેટલીક ઇન્દ્રિયોને અવગણવાથી અને અન્યને હળવાશથી લેવાથી જીવનની સમૃદ્ધિ અને પૂર્ણતાને સમજવાની આપણી ક્ષમતા મર્યાદિત થાય છે. તેથી આપણા બધા સંવેદનાત્મક ઉપકરણોનો ઉપયોગ કરવાનું યાદ રાખીને, આપણે વધુ હાજર રહી શકીએ છીએ, જીવનનો વધુ અનુભવ કરી શકીએ છીએ અને તેથી વધુ આશાવાદી બની શકીએ છીએ. જ્યારે હું પ્યુગેટ સાઉન્ડ પર મારા ઘરની નજીકના દરિયાકિનારે ચાલું છું, ત્યારે હું સીવીડની ગંધ, મારી જીભ પર ખારી હવાનો સ્વાદ, મારા વાળમાં પવનનો અનુભવ અને મારા પગના અંગૂઠા વચ્ચેની રેતી, કિનારા પરના મોજાઓના હળવા ઢોળાવનો અવાજ અને ઉપરથી દોડતા સીગલના રડવાનો અવાજ પર ધ્યાન આપવાનો પ્રયાસ કરું છું. આ મને જીવનનો વધુ તીવ્ર, આબેહૂબ અને આશાવાદી અનુભવ આપે છે.

પ્રકૃતિમાં રહેવું આપણને આપણી ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ કરવા માટે આમંત્રણ આપે છે. એવું લાગે છે કે કુદરતી દુનિયા ધ્યાન આપવા માટે બોલાવે છે. અને જ્યારે આપણે તેના પર ધ્યાન આપીએ છીએ, ત્યારે આપણે પ્રયાસ કર્યા વિના વર્તમાન ક્ષણમાં ખેંચાઈ શકીએ છીએ. ખોરાક આપતી વખતે પક્ષીઓને જોવું, પવનમાં વૃક્ષો કેવી રીતે ઝૂકે છે, ફૂલો સૂર્ય તરફ કેવી રીતે દિશામાન થાય છે, અને કીડી કેવી રીતે ધૂળ પર દોડે છે તે પણ આપણને અહીં અને હમણાં જ આકર્ષિત કરે છે. તે આપણને માનવ વિચારની બહારની દુનિયાની વિશાળતાની યાદ અપાવે છે - એક એવી દુનિયા જે હજારો વર્ષોથી ટકી રહી છે અને આમ કરતી રહેશે. વર્તમાન ક્ષણમાં આપણને આકર્ષિત કરીને, પ્રકૃતિ સમક્ષ હાજર રહેવું સ્વાભાવિક રીતે જ આશ્ચર્યનો અનુભવ કરાવે છે.

અજાયબી

અજાયબી આંતરિક આશાને પોષે છે કારણ કે તે જીવન વિશેની આપણી વાર્તાઓ અને માન્યતાઓને કાપી નાખે છે. વિચારને પાર કરીને, તે આપણને આપણી માનવતાના સૌથી ઊંડા સ્તરે લઈ જાય છે અને આપણને સ્વર્ગ સુધી ઉંચા કરે છે. તે જીવનની કિંમતીતા, શક્તિ અને ભલાઈની પુષ્ટિ કરે છે. મારા માટે, તેમાં કોઈ શંકા નથી કે અજાયબીથી ભરેલું જીવન અજાયબી વિનાના જીવન કરતાં વધુ આશાવાદી છે.

અજાયબી એટલે એવી કોઈ અદ્ભુત વસ્તુની હાજરીમાં રહેવું જે સામાન્ય અને રોજિંદા જીવનથી પરે છે. તે આપણને નમ્ર બનાવે છે, ઉપર ઉઠાવે છે અને આપણી જાગૃતિને વિસ્તૃત કરે છે. અજાયબી એ સકારાત્મક લાગણી છે જે આપણને એવી કોઈ વસ્તુનો અનુભવ થાય છે જે આપણને આપણા અસ્તિત્વના મૂળ સુધી રોમાંચિત કરે છે અથવા આનંદિત કરે છે.

૧૪ વર્ષની ઉંમરે મને થયેલા આશ્ચર્યનો સૌથી ગહન અનુભવોમાંનો એક. ઉનાળાની એક સાંજે, મારી મમ્મી સાથે ઝઘડો થયા પછી, હું એક અંગ્રેજી ગામમાં અમારા ઘરમાંથી બહાર નીકળી ગયો, કાયમ માટે ભાગી જવાનો નિર્ણય કર્યો. હું લગભગ અડધો માઇલ ચાલ્યા પછી, મેં મારી જાતને સ્થાનિક ચર્ચયાર્ડમાં શોધી. મેં મારી જાતને બે કબરના પથ્થરો વચ્ચે ઘાસ પર પછાડી દીધી અને રડી પડ્યો. મને મારી મમ્મી પર ગુસ્સો આવ્યો અને મારા માટે ખૂબ જ દુ:ખ થયું. મારું જીવન ખૂબ જ અન્યાયી હતું. પણ પછી મેં ઉપર જોયું. આકાશ એક ઘેરો નીલ હતો, જેમાં એક પણ વાદળ દેખાતું ન હતું. સાંજના તારાઓ આકાશની વિશાળતા સામે ચમકવા લાગ્યા હતા અને ચર્ચના શિખરની પાછળ એક પાતળો અર્ધચંદ્રાકાર ચંદ્ર ઉગી રહ્યો હતો. નજીકના તળાવમાં કેટલાક દેડકા ગાતા હતા. જેમ જેમ હું મારી આસપાસના વાતાવરણમાં વધુ હાજર થતો ગયો, મેં રડવાનું બંધ કર્યું. થોડીવાર મૌન રહીને સૂયા પછી, બધું બદલાતું ગયું અને આશ્ચર્યની લાગણી ધીમે ધીમે મારા પર કાબુ મેળવ્યો. મારી ધારણાઓ વધુ તીવ્ર લાગતી હતી અને મારી લાગણીઓ વધુ ઘેરી થતી ગઈ. સમય અટકી ગયો. મને બધું અને દરેક વસ્તુ સાથે સંપૂર્ણપણે એકરૂપ લાગ્યું. "દેસીડેરાટા" કવિતાના શબ્દો મારા મનમાં આવ્યા: "તમે બ્રહ્માંડના બાળક છો, વૃક્ષો અને તારાઓ કરતાં ઓછા નથી; તમને અહીં રહેવાનો અધિકાર છે. અને તમને સ્પષ્ટ હોય કે ન હોય, કોઈ શંકા નથી કે બ્રહ્માંડ તે રીતે વિકાસ પામી રહ્યું છે જેમ તે થવું જોઈએ. તેથી, તમે ભગવાનને ગમે તે રીતે કલ્પના કરો, તેમની સાથે શાંતિમાં રહો."4

ઘણા વર્ષો પછી, મને ખબર પડી કે મનોવૈજ્ઞાનિકો આને શિખર અનુભવ કહે છે. ઉલ્લાસ અને ઉત્કૃષ્ટ લાગણીઓ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ, આ અનુભવો જીવન બદલી શકે છે. તમે તેને ગમે તે કહો, હું જાણું છું કે મારા અનુભવે મને બદલી નાખ્યો અને મને વધુ નમ્ર અને જીવનને સ્વીકારવાની, તેમજ વધુ સકારાત્મક બનવાની અનુભૂતિ કરાવી.

નાના બાળકો ઘણીવાર આશ્ચર્યથી ભરેલા હોય છે. તેમના માટે, દરેક દિવસ આશ્ચર્યજનક નવા આનંદ પ્રગટ કરે છે. પરંતુ જ્યારે તેઓ પુખ્ત થાય છે, ત્યારે દુનિયાનો અનુભવ કરવાની આ રીત ઝાંખી પડી જાય છે અને જીવન નીરસ અને નિયમિત બની જાય છે - એક બોજ જે સહન કરવો પડે છે અથવા સમસ્યાઓની શ્રેણી ઉકેલવી પડે છે.

પ્રકૃતિવાદી રશેલ કાર્સને તેમના અંતિમ પુસ્તક, ધ સેન્સ ઓફ વન્ડરમાં આ નુકસાન પર ટિપ્પણી કરતા કહ્યું:

બાળકની દુનિયા તાજી, નવી અને સુંદર હોય છે, આશ્ચર્ય અને ઉત્તેજનાથી ભરેલી હોય છે. આપણું દુર્ભાગ્ય છે કે આપણામાંના મોટાભાગના લોકો માટે તે સ્પષ્ટ દ્રષ્ટિ, સુંદર અને વિસ્મયકારક વસ્તુ માટેનો તે સાચો વૃત્તિ, પુખ્તાવસ્થામાં પહોંચતા પહેલા જ ઝાંખો પડી જાય છે અને ખોવાઈ જાય છે. જો મને તે સારી પરીનો પ્રભાવ હોત, જે બધા બાળકોના નામકરણનું નેતૃત્વ કરવાની છે, તો મારે પૂછવું જોઈએ કે વિશ્વના દરેક બાળકને તેની ભેટ એટલી અવિનાશી આશ્ચર્યની ભાવના હોય કે તે જીવનભર ટકી રહે, પાછળના વર્ષોના કંટાળા અને મોહ, કૃત્રિમ વસ્તુઓ પ્રત્યેની જંતુરહિત ચિંતા, આપણી શક્તિના સ્ત્રોતોથી દૂર રહેવા સામે એક અવિશ્વસનીય મારણ તરીકે .5

પુખ્ત વયના લોકો તરીકે, આપણે ઘણીવાર પ્રકૃતિની સુંદરતા પર ધ્યાન આપતા નથી. પરંતુ હંમેશા કંઈક એવું હોય છે જે આશ્ચર્ય પેદા કરી શકે છે, ભલે તમે શહેરના ઊંચા મકાનમાં રહેતા હોવ. દિવસના વાદળી આકાશમાં વાદળો કેવી રીતે ફરે છે અથવા તમારા ચહેરા પર વરસાદ કેવી રીતે અનુભવાય છે તેની તમે પ્રશંસા કરી શકો છો. ખાલી જગ્યામાં જંગલી ફૂલો અથવા વહેલી સવારના ઝાકળના મોતીથી ચમકતા કરોળિયાના જાળા જોઈને તમે આશ્ચર્ય પામી શકો છો. તમે સૂર્યની હૂંફ અથવા ચંદ્રના પ્રકાશની પ્રશંસા કરી શકો છો.

તમારે ઘર છોડવાની, ફેન્સી વેકેશન પર જવાની કે અજાયબીનો અનુભવ કરવા માટે ઘણા પૈસા ખર્ચવાની જરૂર નથી. આપણે જ્યાં પણ હોઈએ ત્યાં જીવનની ભવ્યતાનો અનુભવ કરવા માટે પોતાને તાલીમ આપીને, આપણે બાળક જેવી અજાયબીની ભાવના પાછી મેળવી શકીએ છીએ. પેસિફિક ઉત્તરપશ્ચિમમાં હું જ્યાં રહું છું તે વૃક્ષો માટે મને ખૂબ જ આદર લાગે છે. ક્યારેક હું જંગલના ફ્લોરના શેવાળ અને ફર્ન પર સૂઈ જાઉં છું અને મારા ઉપર ઉંચા ડગ્લાસ ફિર્સ, દેવદાર અને હેમલોક્સને જોઉં છું, તેમના થડ સીધા પૃથ્વી પરથી ઉગે છે, તેમની કમાનવાળી શાખાઓ મારા ઉપર ઉંચી છે. મને એવું લાગે છે કે હું કોઈ પવિત્ર સ્થાનમાં છું, જીવનથી બનેલા એક કેથેડ્રલમાં. આપણે જ્યાં પણ રહીએ છીએ, આપણે અજાયબીનો અનુભવ કરી શકીએ છીએ અને આપણા જીવનના રોજિંદા, દરેક દિવસથી આશ્ચર્ય પામી શકીએ છીએ.

સાક્ષી આપવી

જેમ અજાયબી આંતરિક આશાને પોષે છે, તેવી જ રીતે જીવનની સાક્ષી આપવી પણ છે. સાક્ષી આપવી એટલે શું થઈ રહ્યું છે તે જોવું અને પછી આપણે જે જોયું છે તે બીજાઓને જણાવવું. તે કોર્ટમાં સાક્ષી બનવા જેવું છે જેણે ગુનો થતો જોયો છે અને પછી ન્યાયાધીશ અને જ્યુરી સમક્ષ તેમણે જે જોયું તેની જુબાની આપે છે. એક સારા સાક્ષી બનવા માટે, તમારે શક્ય તેટલું ઓછું અર્થઘટન, નિર્ણય અથવા ભાવનાત્મક જોડાણ સાથે, સચોટ રીતે અવલોકન અને વર્ણન કરવાની જરૂર છે. ફક્ત હકીકતો, જેમ તમે તેમને જોયા છે.

સાક્ષી આપવી એ ખૂબ જ શક્તિશાળી કાર્ય છે કારણ કે તે આપણે તેના વિશે શું વિચારીએ છીએ કે અનુભવીએ છીએ તેના કરતાં આપણા અનુભવ પર આધાર રાખે છે. તે આપણે જે જોયું છે તે, શણગાર કે અર્થઘટન વિના, અહેવાલ આપે છે. આપણા મંતવ્યોને અવગણીને, સાક્ષી આપવી એ બાબતના મૂળ સુધી ખૂબ જ સીધી રીતે પહોંચે છે. તે આપણી અને આપણે જેની સાક્ષી આપી રહ્યા છીએ તેની વચ્ચે એક જોડાણ પણ બનાવે છે. આપણે જે જોયું છે તે સ્વીકારીને, આપણે તેની સાથે સંબંધ સ્થાપિત કરીએ છીએ અને અન્ય લોકોને પણ તેની સાથે સંબંધ બાંધવાની મંજૂરી આપીએ છીએ. આ રીતે, સાક્ષી આપવી આપણી પરસ્પર નિર્ભરતાને પુષ્ટિ આપે છે.

આપણે જીવનના અજાયબીના સાક્ષી હોઈએ કે પીડા અને દુઃખના, તે આંતરિક આશાને પોષી શકે છે. 1989 માં, મેં ગ્રેટ લેક્સમાં ઝેરી રસાયણોની આરોગ્ય અસરો વિશે આંતરરાષ્ટ્રીય સંયુક્ત કમિશન (IJC) ને સંબોધન કર્યું. તે સમયે, હું IJC ની આરોગ્ય સમિતિની કેનેડિયન સહ-અધ્યક્ષ હતી અને મારા પુત્ર સાથે ભારે ગર્ભવતી હતી. અગાઉથી વિચાર્યા વિના, મેં પર્યાવરણ અને મનુષ્યોમાં ઝેરી રસાયણોની સર્વવ્યાપી હાજરીની સાક્ષી આપવાની તકનો ઉપયોગ કર્યો. મેં કમિશનરો અને ઘણા સો લોકોના પ્રેક્ષકો તરફ જોયું અને કહ્યું: "હું જે બાળકને લઈ રહ્યો છું તે હાલમાં તેના જીવનકાળમાં સૌથી વધુ ઝેરી રસાયણોનો ભાર સહન કરી રહ્યો છે." ઓરડો એકદમ શાંત પડી ગયો. તમે એક પિન ડ્રોપ સાંભળી શક્યા હોત. મારા શબ્દોની શક્તિ સમગ્ર સભાખંડમાં ગુંજી ઉઠતાં બધાની આંખો મારા ફૂલેલા પેટ તરફ વળી. જોકે તે ક્ષણ ટૂંક સમયમાં પસાર થઈ ગઈ, મને લાગ્યું કે મેં એક સત્ય કહ્યું છે જેને વ્યક્ત કરવાની જરૂર હતી અને આનાથી મને વધુ મજબૂત અને વધુ આશાવાદી લાગ્યું.

સાક્ષી આપવી એ અહિંસક પ્રતિકારનું એક સ્વરૂપ હોઈ શકે છે, ખાસ કરીને જ્યારે તે કોઈ જૂથ દ્વારા કરવામાં આવે છે. ક્યારેક, કંઈ કહેવાની જરૂર નથી. લોકો ફક્ત તેમની શારીરિક હાજરી દ્વારા તેમની સાક્ષી તરફ ધ્યાન ખેંચી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ક્વેકર્સ જાહેર સ્થળોએ મૌનથી સાથે ઊભા રહીને અને શાંતિનો સંદેશ જાહેર કરતા બેનરો પકડીને યુદ્ધ અને હિંસાના સાક્ષી બનવા માટે જાણીતા છે. એક ક્વેકર તરીકે, હું માનું છું કે સાક્ષી આપવી એ એકબીજા અને પૃથ્વી પ્રત્યેની આપણી જવાબદારીનો એક ભાગ છે.

બ્રહ્માંડ સમક્ષ હાજર રહેવું

આ રહસ્યમય, વિશાળ અને સતત બદલાતા બ્રહ્માંડમાં હાજર રહેવાનો અર્થ શું છે તે ધ્યાનમાં લઈને હું આ પ્રકરણનો અંત કરવા માંગુ છું. અત્યાર સુધી, મેં નાના પાયે જીવનમાં હાજર રહેવા વિશે વાત કરી છે, પરંતુ જો આપણે ખૂબ મોટા પરિપ્રેક્ષ્યમાં લઈએ તો શું? જો આપણે ખગોળશાસ્ત્રી કાર્લ સાગનના સાક્ષાત્કારને ધ્યાનમાં લઈએ કે "આપણે બ્રહ્માંડ માટે પોતાને જાણવાનો એક માર્ગ છીએ?"6 આંતરિક આશાને પોષવા માટે આ શું કરે છે?

આ આશ્ચર્યજનક સમજ મને સમજાય છે. છેવટે, આપણે બ્રહ્માંડમાંથી બનેલા છીએ. આપણા શરીરમાં દરેક પરમાણુ - આપણા હાડકામાં કેલ્શિયમ, આપણા લોહીમાં આયર્ન, આપણા કોષોમાં કાર્બન - અબજો વર્ષો પહેલા એક તારામાં બનાવવામાં આવ્યું હતું, સિવાય કે હાઇડ્રોજનના પરમાણુઓ અને થોડા અન્ય પ્રકાશ તત્વો જે લગભગ ૧૩.૭ અબજ વર્ષો પહેલા બિગ બેંગ પછી પણ થોડા સમય પહેલા રચાયા હતા. અને તે ફક્ત આપણા ભૌતિક શરીર નથી. માનવજાત જે કંઈ જાણી શકે છે, વિચારી શકે છે, અનુભવી શકે છે, કલ્પના કરી શકે છે અથવા સ્વપ્ન જોઈ શકે છે તે બધું બ્રહ્માંડમાંથી આવે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ચેતના બ્રહ્માંડની જ મિલકત હોવી જોઈએ.

આ રીતે, આપણી પ્રજાતિનું અસ્તિત્વ બ્રહ્માંડ માટે પોતાને જાણવાનો એક માર્ગ છે. માનવ ચેતના દ્વારા, બ્રહ્માંડ પોતાને જાણતું થઈ રહ્યું છે. કોઈપણ સભાન જીવો વિના બ્રહ્માંડ પોતાને જાણતું હોઈ શકે? થોમસ બેરીએ તેને આ રીતે કહ્યું: "વાસ્તવમાં માનવ બ્રહ્માંડના સૌથી ગહન પરિમાણને સક્રિય કરે છે, સભાન સ્વ-જાગૃતિમાં પોતાને પ્રતિબિંબિત કરવાની અને ઉજવણી કરવાની તેની ક્ષમતા." 7 મારા માટે, આ આંતરિક આશાનો ખરેખર અદ્ભુત સ્ત્રોત છે.

આ અજમાવી જુઓ

એક: જ્યારે પણ તમને આવું કરવાનું યાદ આવે, ત્યારે તમારી જાતને પૂછો, "શું હું હાજર છું?" અથવા "હું હમણાં ક્યાં છું?" આ પ્રશ્નોને તમારા જીવનમાં નિયમિત બનાવો. જ્યારે તમે આ રીતે તમારી જાત સાથે તપાસ કરો છો ત્યારે શું થાય છે તેના પર ધ્યાન આપો - તમે સ્વાભાવિક રીતે તમારી જાતને વર્તમાન ક્ષણમાં જોશો.

બે: તમે જે કંઈ કરી રહ્યા છો તે બંધ કરો અને શાંતિથી તમારી આસપાસ શું થઈ રહ્યું છે તેનું અવલોકન કરો. તમારું બધું ધ્યાન તમારી ઇન્દ્રિયો પર કેન્દ્રિત કરો. તમે શું જુઓ છો? તમે શું સાંભળો છો? તમે શું સ્પર્શ કરો છો, ગંધ લો છો કે ચાખો છો? તેના વિશે વિચારશો નહીં, ફક્ત વર્તમાન ક્ષણનો શક્ય તેટલો સંપૂર્ણ અનુભવ કરો.

ત્રણ: દિવસમાં ઘણી વખત થોભો અને ત્રણ ઊંડા શ્વાસ લેવાનું યાદ રાખો. શ્વાસ લેવા અને બહાર કાઢવા પર ધ્યાન આપો અને પછી કોઈપણ સંવેદનાઓ, લાગણીઓ અથવા વિચારો પર ધ્યાન આપો. તેમાં ફસાઈ ન જાઓ. ફક્ત તેમને અવલોકન કરો અને તેમને જવા દો.