يمكن أن تُروى هذه القصة مرارًا وتكرارًا في مجتمعاتنا. إنها قصة مضاربة على الأراضي، وجشع، وعقود مجحفة، وتُجسّد العملية التي سُلبت من خلالها أراضي السكان الأصليين. خسرت محمية الأرض البيضاء مائتين وخمسين ألف فدان لولاية مينيسوتا بسبب عدم دفع الضرائب. وقد حدث هذا للشعوب الأصلية في جميع أنحاء البلاد: في المتوسط الوطني، خسرت المحميات ثلثي أراضيها بهذه الطريقة.
بحلول عام ١٩٢٠، كانت ٩٩٪ من أراضي محمية الأرض البيضاء الأصلية في أيدي غير الهنود. وبحلول عام ١٩٣٠، كان العديد من شعبنا قد ماتوا بسبب السل وأمراض أخرى، وعاش نصف سكاننا المتبقين خارج المحمية. أُجبرت ثلاثة أجيال من شعبنا على الفقر، وأُجبروا على ترك أرضهم، وأصبحوا لاجئين في هذا المجتمع. يعيش الكثير من شعبنا الآن في مينيابوليس. من بين عشرين ألف فرد من أفراد القبيلة، يعيش أربعة أو خمسة آلاف فقط في المحمية. هذا لأننا لاجئون، تمامًا مثل غيرنا من سكان هذا المجتمع.
كفاحنا هو استعادة أرضنا. هذا ما كنا نحاول القيام به لمدة مائة عام. بحلول عام 1980، كان 93 في المائة من محميتنا لا يزال مملوكًا لغير الهنود. هذا هو الوضع الذي نحن فيه اليوم. لقد استنفدنا جميع السبل القانونية لاستعادة أرضنا. إذا نظرت إلى النظام القانوني في هذا البلد، فستجد أنه يقوم على فكرة أن للمسيحيين حقًا منحه الله في تجريد الوثنيين من أراضيهم. يعود هذا الموقف إلى مرسوم بابوي من القرن الخامس عشر أو السادس عشر يعلن أن للمسيحيين حقًا أعلى في الأرض على الوثنيين. والنتيجة المترتبة على السكان الأصليين هي أنه ليس لدينا حق قانوني في أرضنا في الولايات المتحدة أو في كندا. والسلعة القانونية الوحيدة المتاحة لنا في الولايات المتحدة هي لجنة مطالبات الهنود، التي تدفع لك مقابل الأرض؛ ولا تعيد لك الأرض. إنها تعوضك بالقيمة السوقية لعام 1910 للأرض التي تم الاستيلاء عليها. ومستوطنة بلاك هيلز هي أحد الأمثلة؛ يُشاد بها كتسوية كبيرة، مع ذهاب كل هذه الأموال إلى الهنود، لكنها لا تتجاوز مائة وستة ملايين دولار لخمس ولايات. هذا هو الحل القانوني الكامل للهنود.
في حالة محميتنا، واجهنا نفس المشكلة. قضت المحكمة العليا بأنه لاستعادة أراضيهم، يجب على الهنود رفع دعوى قضائية خلال سبع سنوات من تاريخ الاستيلاء الأصلي. الآن، قانونيًا، نحن جميعًا أشخاص تحت وصاية الحكومة الفيدرالية. لديّ رقم تسجيل فيدرالي. أي شيء يتعلق بالشؤون الداخلية للحكومات الهندية يخضع لموافقة وزير الداخلية. لذا، فإن الحكومة الفيدرالية، المسؤولة قانونيًا عن أراضينا، راقبت سوء إدارتها ولم ترفع أي دعاوى نيابةً عنا. تُعلن المحاكم الآن انتهاء قانون التقادم بالنسبة للهنود، الذين لم يكونوا، عند الاستيلاء على أراضيهم، قادرين على قراءة أو كتابة اللغة الإنجليزية، ولم يكن لديهم مال أو إمكانية لتوكيل محامين لرفع الدعاوى، وكانوا تحت وصاية الدولة. لذلك، تزعم المحاكم أننا استنفدنا جميع سبل الانتصاف القانونية، وليس لدينا أي صفة قانونية أمام المحاكم. هذا ما حدث في هذا البلد فيما يتعلق بقضايا أراضي الهنود.
لقد ناضلنا ضد التشريعات الفيدرالية لعقد من الزمن دون جدوى. ومع ذلك، ننظر إلى الوضع في محميتنا وندرك ضرورة استعادة أراضينا. ليس لدينا أي مكان آخر نذهب إليه. ولهذا السبب أطلقنا مشروع استعادة أراضي الأرض البيضاء.
الحكومات الفيدرالية وحكومات الولايات والمقاطعات هي أكبر ملاك الأراضي في المحمية. إنها أرض جيدة لا تزال غنية بالعديد من الأشياء؛ ومع ذلك، عندما لا تتحكم في أرضك، فإنك لا تتحكم في مصيرك. هذه هي تجربتنا. ما حدث هو أن ثلثي الغزلان التي يتم اصطيادها في محميتنا يتم اصطيادها من قبل غير الهنود، ومعظمهم من قبل الصيادين الرياضيين من مينيابوليس. في محمية تاماراك الوطنية للحياة البرية يتم اصطياد عدد من الغزلان أكبر بتسعة أضعاف من قبل غير الهنود مقارنة بالهنود لأن هذا هو المكان الذي يأتي إليه الصيادون الرياضيون من مينيابوليس للصيد. يتم اصطياد تسعين بالمائة من الأسماك التي يتم اصطيادها في محميتنا من قبل البيض، ومعظمها يتم اصطيادها من قبل أشخاص من مينيابوليس يأتون إلى أكواخهم الصيفية ويصطادون في محميتنا. يتم قطع حوالي عشرة آلاف فدان سنويًا في منطقتنا من أجل الورق واللب في مقاطعة واحدة فقط، ومعظمها من قبل شركة بوتلاتش للأخشاب. نحن نشاهد تدمير نظامنا البيئي وسرقة مواردنا؛ بفقداننا السيطرة على أرضنا، لا نستطيع التحكم بما يحدث لنظامنا البيئي. لذا، نكافح لاستعادة السيطرة من خلال مشروع استعادة الأرض البيضاء.
مشروعنا، كغيره من المشاريع في المجتمعات الهندية، لا نسعى لتهجير السكان الأصليين. ثلث أراضينا مملوكة للحكومة الفيدرالية وحكومات الولايات والمقاطعات. يجب إعادتها إلينا بكل بساطة، ولن تُهجّر أحدًا بالتأكيد. ثم علينا أن نطرح السؤال حول ملكية الأراضي من قِبل الغائبين. إنه سؤال أخلاقي ينبغي طرحه في هذا البلد. ثلث الأراضي المملوكة ملكية خاصة في محميتنا مملوكة لملاك غائبين لا يرونها، ولا يعرفونها، ولا يعرفون حتى مكانها. نسأل هؤلاء الناس عن رأيهم في امتلاك أرض في محمية، آملين أن نتمكن من إقناعهم بإعادتها.
قبل نحو ستين عامًا في الهند، تناولت حركة غرامدان قضايا مماثلة. وُضعت ملايين الأفدنة في عهدة قروية نتيجةً للتأثير الأخلاقي لفينوبا بهافي. يجب معالجة مسألة ملكية الأراضي الغائبة برمتها - لا سيما في أمريكا، حيث تُعتبر الملكية الخاصة مقدسة للغاية، وحيث يُعدّ امتلاك أرض لا تراها أمرًا أخلاقيًا. وكما قال فينوبا: "من المتناقض تمامًا ألا يزرعها مالك الأرض بنفسه، وألا يزرعها من يزرعها".
مشروعنا يستحوذ أيضًا على أرض. يمتلك حاليًا حوالي تسعمائة فدان. اشترينا بعض الأراضي كموقع لبيت دائري، وهو مبنى يضم إحدى طبولنا الاحتفالية. واستعدنا شراء مقابرنا، التي كانت على أرض خاصة، إيمانًا منا بأننا يجب أن نحتفظ بالأرض التي عاش عليها أجدادنا. هذه كلها قطع صغيرة من الأرض. كما اشترينا مؤخرًا مزرعة، مزرعة توت عضوي مساحتها ثمانية وخمسون فدانًا. نأمل في غضون عامين أن نتجاوز مرحلة "الجمع" إلى إنتاج المربى. إنها عملية بطيئة جدًا، لكن استراتيجيتنا تقوم على استعادة هذه الأرض، وكذلك على استعادة ممارساتنا الثقافية والاقتصادية.
نحن مجتمع فقير. ينظر الناس إلى محميتنا ويُعلقون على نسبة البطالة البالغة 85% - فهم لا يدركون ما نفعله بوقتنا. ليس لديهم أي وسيلة لتقدير ممارساتنا الثقافية. على سبيل المثال، يمارس 85% من شعبنا الصيد، ويصطادون غزالًا واحدًا أو اثنين على الأقل سنويًا، ربما في انتهاك لقوانين الصيد الفيدرالية؛ ويصطاد 75% من شعبنا الطرائد الصغيرة والإوز؛ ويصطاد 50% من شعبنا بالشباك؛ ويعمل 50% من شعبنا في زراعة شجيرات السكر والبستنة في محميتنا. ونسبة مماثلة تقريبًا تحصد الأرز البري، ليس لأنفسهم فقط؛ بل لبيعه. ينتج حوالي نصف شعبنا أشغالًا يدوية. لا توجد طريقة لقياس هذا في أمريكا. يُطلق عليه "الاقتصاد الخفي" أو "الاقتصاد المحلي". ينظر إلينا المجتمع كهنود عاطلين عن العمل بحاجة إلى وظائف بأجر. هذه ليست نظرتنا لأنفسنا. عملنا هو تعزيز واستعادة اقتصادنا التقليدي. لقد رأيت شعبنا يُدرّب ويُعاد تدريبه على وظائف خارج المحمية غير موجودة. لا أعلم كم من الهنود خضعوا لثلاثة أو أربعة برامج تدريبية في النجارة والسباكة. لا فائدة تُرجى من عدم الحصول على وظيفة بعد المرة الثالثة أو الرابعة.
استراتيجيتنا هي تعزيز اقتصادنا التقليدي، وبالتالي تعزيز ثقافتنا التقليدية أيضًا، حتى نتمكن من إنتاج 50% أو أكثر من غذائنا بشكل مستقل، ونتمكن في النهاية من إنتاج فائض كافٍ للبيع. في حالتنا، معظم فائضنا هو من الأرز البري. نحن أغنياء بالأرز البري. لقد وهبنا الخالق، جيتشي مانيتو، الأرز البري - وقال لنا أن نأكله، وقال لنا أن نشاركه؛ لقد تاجرنا به لآلاف السنين. أنا متأكد تمامًا أن الكثير من صراعنا السياسي يرجع إلى حقيقة أن جيتشي مانيتو لم يمنح الأرز البري للعم بن ليزرعه في كاليفورنيا. يختلف الأرز البري التجاري تمامًا عن الأرز الذي نحصده، وهو يقلل من قيمة أرزنا عند تسويقه على أنه أرز بري أصلي.
نعمل منذ عدة سنوات على رفع سعر الأرز الذي نجمعه من خمسين سنتًا للرطل إلى دولار واحد للرطل، وهو سعر مناسب. نحاول تسويق أرزنا بأنفسنا، ونسعى للاستفادة من القيمة المضافة في مجتمعنا من خلال بيعه بأنفسنا. وقد ارتفع إنتاج محميتنا من حوالي خمسة آلاف رطل إلى حوالي خمسين ألف رطل العام الماضي. هذه هي استراتيجيتنا للتعافي الاقتصادي.
تشمل جوانب أخرى من استراتيجيتنا برامجَ إثراءٍ لغويٍّ لاستعادة لغتنا، وإحياءَ طقوسِ الطبولِ لاستعادةِ ممارساتِنا الثقافية. وتُعدّ هذه البرامجُ جزءًا من عمليةِ ترميمٍ متكاملةٍ تُركّزُ على الإنسانِ بكاملِه.
في الصورة الأكبر، في ويسكونسن ومينيسوتا، يعمل مجتمعنا بجد لممارسة حقوق معاهدة محددة. بموجب معاهدة عام 1847، لدينا حقوق استخدام محجوزة لمنطقة أكبر بكثير من مجرد محمياتنا. تسمى هذه الحقوق المعاهدة خارج الإقليم. لم نقل إننا سنعيش هناك، قلنا فقط إننا نريد الاحتفاظ بالحق في استخدام تلك الأرض بطرقنا المعتادة والمعتادة. وقد قادنا هذا إلى استراتيجية سياسية أوسع، فبالرغم من أن ممارسات الحصاد لدينا مستدامة، إلا أنها تتطلب نظامًا بيئيًا شبه نقي من أجل أخذ أكبر قدر ممكن من الأسماك وزراعة ما نحتاجه من الأرز. ولتحقيق ذلك، تدخل القبائل في اتفاقية إدارة مشتركة في شمال ويسكونسن وشمال مينيسوتا لمنع المزيد من التدهور البيئي كخطوة أولى نحو الحفاظ على منطقة خارج الإقليم وفقًا لحقوق المعاهدة.
هناك العديد من القصص المشابهة في جميع أنحاء أمريكا الشمالية. يمكن تعلم الكثير من هذه القصص، ويمكننا أن نتشارك الكثير فيما يتعلق باستراتيجياتكم وما تحاولون القيام به في مجتمعاتكم. أرى هذا كعلاقة بين أشخاص يتشاركون قضايا مشتركة، وأرضية مشتركة، وأجندات مشتركة. ومع ذلك، من الأهمية بمكان ألا يُعتبر نضالنا من أجل سلامة أراضينا، وكذلك السيطرة الاقتصادية والسياسية على أراضينا، تهديدًا من قبل هذا المجتمع. أعلم أن هناك خوفًا راسخًا في عقول المستوطنين من سيطرة الهنود. لقد رأيت ذلك في محميتي الخاصة: البيض الذين يعيشون هناك يخشون بشدة من حصولنا على السيطرة على نصف قاعدة أراضينا، وهو كل ما نحاول القيام به. أنا متأكد من أنهم يخشون أن نعاملهم بنفس السوء الذي عاملونا به.
أدعوكم إلى التخلص من خوفكم ، فهناك دروس قيّمة يمكن تعلمها من تجاربنا، مثل مشروع خليج جيمس الكهرومائي في كيبيك، ومن أخوات شوشون في نيفادا اللواتي قاومن مواقع الصواريخ. قصصنا تدور حول أناسٍ يتمتعون بقدرٍ كبير من العزيمة والشجاعة، أناسٍ قاوموا لقرون. نحن على يقين بأننا إن لم نقاوم، فلن ننجو. مقاومتنا ستضمن مستقبل أطفالنا. في مجتمعنا، نتطلع إلى الجيل السابع؛ لكننا نعلم أن قدرة الجيل السابع على الاستمرار ستعتمد على قدرتنا على المقاومة الآن.
من الاعتبارات المهمة الأخرى أن المعرفة البيئية التقليدية معرفة غير مسموعة في مؤسسات هذا البلد. وليست شيئًا يمكن لعالم الأنثروبولوجيا استخلاصه بمجرد البحث. تنتقل المعرفة البيئية التقليدية من جيل إلى جيل؛ وهي ليست موضوعًا مناسبًا لأطروحة دكتوراه. نحن الذين نعيش بهذه المعرفة لدينا حقوق الملكية الفكرية لها، ولدينا الحق في سرد قصصنا بأنفسنا. هناك الكثير لنتعلمه من معرفتنا، ولكنك بحاجة إلينا من أجل تعلمها، سواء كانت قصة جد أطفالي وهو يمد يده إلى منزل القندس أو قصة الهايدا على الساحل الشمالي الغربي، الذين يصنعون أعمدة الطوطم والمنازل الخشبية. يقول الهايدا إنهم يستطيعون إزالة لوح من شجرة ويظلون على حالهم. لو كان بإمكان وييرهاوزر فعل ذلك، فقد أستمع إليهم، لكنهم لا يستطيعون.
المعرفة البيئية التقليدية ضرورية للغاية للمستقبل. بناء علاقة بيننا أمرٌ بالغ الأهمية. السكان الأصليون ليسوا على طاولة الحوار في الحركة البيئية، على سبيل المثال، في إدارة السهول الكبرى. اجتمعت الجماعات البيئية وحكام الولايات وناقشوا كيفية إدارة السهول الكبرى، ولم يطلب أحد من الهنود المشاركة. لم يلاحظ أحدٌ حتى وجود حوالي خمسين مليون فدان من أراضي الهنود في وسط السهول الكبرى، وهي أرضٌ لم تشرب قط، وفقًا للتاريخ والقانون، أي أن المحميات حُرمت من الماء طوال هذه السنوات بسبب مشاريع تحويل المياه. عندما تُناقش حصص المياه، يجب أن يتحدث أحدهم عن حاجة القبائل إلى الماء.
أحد المقترحات المطروحة للسهول الكبرى هو إنشاء "محمية بافلو كومنز"، والتي ستشمل 110 مقاطعات براري تعاني حاليًا من الإفلاس المالي وتستمر في فقدان سكانها. الهدف هو استعادة هذه الأراضي بيئيًا، واستعادة الجاموس، وإعادة زراعة المحاصيل المعمرة وأعشاب البراري الأصلية التي يُجري ويس جاكسون تجارب عليها في معهد الأراضي في سالينا، كانساس. مع ذلك، نحتاج إلى توسيع نطاق الفكرة، لأنني لا أعتقد أنها يجب أن تقتصر على "محمية بافلو كومنز"، بل يجب أن تكون "محمية للسكان الأصليين". إذا نظرنا إلى السكان الحاليين في المنطقة، سنجد أن الأغلبية من السكان الأصليين الذين يمتلكون بالفعل ما لا يقل عن خمسين مليون فدان من الأرض. نحن نعرف هذه الأرض التي ورثها أجدادنا، وعلينا أن نكون جزءًا من مستقبل مستدام لها.
هناك أمر آخر أود التطرق إليه وهو ضرورة تغيير نظرتنا. لا وجود لما يُسمى بالتنمية المستدامة. المجتمع هو الشيء الوحيد المُستدام من واقع تجربتي. علينا جميعًا أن نشارك في بناء مجتمعات مستدامة. كلٌّ منا يستطيع القيام بذلك بطريقته الخاصة - سواءً أكانت مجتمعات أوروبية-أمريكية أم مجتمعات ديني أم مجتمعات أنيشيناابيغ - بالعودة إلى أسلوب الحياة القائم على الأرض واستعادته. لتحقيق هذا الاستعادة، نحتاج إلى إعادة الاندماج مع التقاليد الثقافية المُستمدة من الأرض. هذا شيء لا أعرف كيف أنصحكم بفعله، ولكنه شيءٌ ستحتاجون إلى فعله. يقول غاريت هاردين وآخرون إن الطريقة الوحيدة لإدارة الموارد المشتركة هي مشاركة ما يكفي من الخبرات والقيم الثقافية حتى تتمكنوا من الحفاظ على ممارساتكم منظمة وتحت السيطرة: minobimaatisiiwin . والسبب في بقائنا مُستدامين طوال هذه القرون هو أننا مجتمعات مُتماسكة. هناك حاجة إلى مجموعة مُشتركة من القيم للعيش معًا بشكل مُستدام على الأرض.
أخيرًا، أعتقد أن القضايا العميقة في هذا المجتمع والتي تحتاج إلى معالجة هي قضايا هيكلية. إنه مجتمع يواصل استهلاك موارد العالم بشكل مفرط. كما تعلمون، عندما تستهلكون هذا الكم الهائل من الموارد، فهذا يعني تدخلًا مستمرًا في أراضي وبلدان شعوب أخرى، سواء كانت أراضيي أو أراضي قبيلة الكري في خليج جيمس أو أراضي الآخرين. لا معنى للحديث عن حقوق الإنسان ما لم نتحدث عن الاستهلاك. وهذا تغيير هيكلي علينا جميعًا معالجته. من الواضح أنه لكي تعيش المجتمعات الأصلية، يجب أن يتغير المجتمع المسيطر، لأنه إذا استمر هذا المجتمع في مساره الحالي، فستظل تحفظاتنا وأسلوب حياتنا يتحملان العواقب. يجب تغيير هذا المجتمع! يجب أن نكون قادرين على التخلص من أمتعته الثقافية، وهي أمتعة صناعية. لا تخشوا التخلص منها، فهي غير مستدامة. هذه هي الطريقة الوحيدة لتحقيق السلام بين المستوطن والسكان الأصليين.
ميغويتش . أود أن أشكرك على وقتك. كيوايدان . إنه طريقنا إلى المنزل.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.