この物語は、私たちのコミュニティで何度でも語り継がれるでしょう。土地投機、貪欲、そして不当な契約の物語であり、先住民がどのように土地を奪われたかを如実に物語っています。ホワイト・アース保留地は、税金の未払いにより、ミネソタ州に25万エーカーの土地を失いました。そして、これは全米の先住民にも起こりました。全国平均で、保留地はこのようにして土地の3分の2を失ったのです。
1920年までに、ホワイト・アース保留地の土地の99%は非インディアンの手に渡りました。1930年までに、多くの部族民が結核などの病気で亡くなり、残存人口の半数が保留地外で暮らすようになりました。3世代にわたり、貧困に陥り、土地を追われ、この社会の難民となりました。現在、多くの部族民がミネアポリスに住んでいます。2万人の部族民のうち、保留地に住んでいるのはわずか4、5千人です。それは、私たちが難民であるからです。この社会の他の人々と変わりません。
私たちの闘いは、土地を取り戻すことです。100年間、私たちはまさにそれを目指してきました。1980年時点でも、私たちの居留地の93%は依然として非インディアンによって所有されていました。それが今日の私たちの状況です。私たちは土地を取り戻すためのあらゆる法的手段を尽くしました。この国の法制度を見れば、キリスト教徒は異教徒から土地を奪う神から与えられた権利を持っているという考えに基づいていることが分かります。この考え方は、キリスト教徒は異教徒よりも土地に対する優先権を持つと宣言した15世紀または16世紀の教皇勅書にまで遡ります。先住民にとって、これは米国でもカナダでも、私たちには土地に対する法的権利がないことを意味します。米国で私たちが利用できる唯一の法的手段はインディアン請求委員会ですが、この委員会は土地の代金を支払うだけで、土地を返還するわけではありません。1910年の市場価格で差し押さえられた土地の補償金を支払うのです。ブラックヒルズ入植地はその一例です。巨額の資金がインディアンに渡ったことから、大規模な入植地として称賛されていますが、実際には5州でわずか1億600万ドルです。これがインディアンの法的救済手段の全てです。
私たちの居留地でも同じ問題がありました。最高裁判所は、インディアンの人々が土地を取り戻すには、当初の土地収用から7年以内に訴訟を起こさなければならないと判決を下しました。現在、私たちは法的に連邦政府の保護下にあります。私は連邦登録番号を持っています。インディアン政府の内政に関することはすべて内務長官の承認が必要です。ですから、私たちの土地に対して法的責任を負っている連邦政府は、その不適切な管理を傍観し、私たちに代わって訴訟を起こすことはありませんでした。裁判所は今、インディアンの人々の時効が成立したと宣言しています。彼らは土地を収用された当時、英語の読み書きができず、訴訟を起こすための資金も弁護士を雇うこともできず、州の法的保護下に置かれていました。したがって、裁判所は、私たちは法的手段を尽くし、裁判制度において法的立場を失ったと主張しています。これが、この国でインディアンの土地問題に関して起こったことです。
私たちは10年間、連邦法の制定に反対してきましたが、成果はありませんでした。しかし、私たちの居留地の現状を目の当たりにし、土地を取り戻さなければならないと痛感しました。他に頼れる場所はありません。だからこそ、ホワイト・アース土地回復プロジェクトを立ち上げたのです。
連邦政府、州政府、そして郡政府が、この居留地における最大の土地所有者です。ここは今でも多くの恵みに恵まれた良い土地ですが、土地を支配できなければ、運命も支配できません。これが私たちの経験です。私たちの居留地で捕獲される鹿の3分の2は、非インディアン、主にミネアポリスからのスポーツハンターによって捕獲されています。タマラック国立野生生物保護区では、非インディアンによる鹿の捕獲数がインディアンの9倍にも上ります。なぜなら、ミネアポリスからのスポーツハンターが狩猟に訪れる場所だからです。私たちの居留地で捕獲される魚の90%は白人によって捕獲され、そのほとんどはミネアポリスから夏の別荘にやって来て、私たちの居留地で釣りをする人々によって捕獲されています。この地域では毎年、ある郡だけで約1万エーカーの土地が紙とパルプのために皆伐されています。そのほとんどはポトラッチ・ティンバー・カンパニーによるものです。私たちは生態系の破壊と資源の盗難を目の当たりにしています。土地を管理しなければ、生態系に何が起きているのかを制御できません。だからこそ、私たちはホワイト・アース土地回復プロジェクトを通じて、土地の管理を取り戻そうと奮闘しているのです。
私たちのプロジェクトは、インディアンコミュニティにおける他のいくつかのプロジェクトと同様です。私たちは、そこに定住している人々を立ち退かせようとしているわけではありません。私たちの土地の3分の1は、連邦政府、州政府、そして郡政府によって所有されています。これらの土地は私たちに返還されるべきです。それによって誰かが立ち退かされることは決してありません。そして、私たちは不在地主の土地所有について問わなければなりません。これは、この国で問われるべき倫理的な問題です。私たちの居留地にある私有地の3分の1は、その土地を見ることも、知ることも、場所さえ知らない不在地主によって所有されています。私たちはこれらの人々に、居留地で土地を所有することについてどう思うか尋ね、土地を返還するよう説得できればと考えています。
約60年前、インドではグラムダン運動が同様の問題に取り組みました。ヴィノバ・バーヴェの道徳的影響により、数百万エーカーの土地が村の信託に預けられました。不在地所有という問題全体に取り組む必要があります。特にアメリカでは、私有財産という概念が非常に神聖なものであり、目にすることのない土地を所有することが倫理的であるとみなされているからです。ヴィノバが言ったように、「土地を所有する者が自ら耕作すべきではないのに、耕作する者が耕作するための土地を所有すべきではないというのは、非常に矛盾している」のです。
私たちのプロジェクトでは土地も取得しています。現在約900エーカーを所有しています。ラウンドハウス（儀式用の太鼓の一つを置く建物）の建設用地として土地を購入しました。先祖が暮らした土地は私たちが保持すべきだと考え、私有地にあった墓地も買い戻しました。これらはすべて小さな区画です。また、58エーカーの有機ラズベリー農園も購入しました。数年後には「自分で摘む」段階を終え、ジャム生産に移行したいと考えています。非常にゆっくりとしたプロセスですが、私たちの戦略は、土地の回復と、私たちの文化的・経済的慣習の回復に基づいています。
私たちは貧しいコミュニティです。人々は私たちの居留地を見て、85%の失業率について言及しますが、私たちがどのように時間を使っているか理解していません。私たちの文化的慣習を評価する術もありません。例えば、私たちの85%の人々は狩猟をしており、おそらく連邦狩猟法に違反して、年間少なくとも1頭か2頭の鹿を捕獲しています。75%の人々は小動物やガチョウを狩猟しています。50%の人々は網漁をし、50%の人々は居留地内でサトウカエデを栽培し、庭仕事をしています。ほぼ同数の人々が野生米を収穫していますが、彼らはそれを自分たちのためだけでなく、販売するために収穫しています。私たちの約半数は手工芸品を生産しています。アメリカではこれを定量化する方法がありません。これは「見えない経済」または「家庭内経済」と呼ばれています。社会は私たちを賃金労働を必要とする失業中のインディアンと見なしています。私たちは自分自身をそうは見ていません。私たちの仕事は、伝統的な経済を強化し、回復させることです。私は、居留地外には存在しない仕事のために、人々が訓練や再訓練を受けているのを見てきました。インドで大工や配管工の研修プログラムを3回か4回受けた人が何人いるか分かりません。3回か4回受けても仕事が見つからなければ、何の役にも立ちません。
私たちの戦略は、私たち自身の伝統的な経済を強化し、それによって私たちの伝統的な文化も強化することです。そうすることで、食料の50％以上を自給自足できるようになり、最終的には販売できるほどの余剰を生産できるようになります。私たちの場合、余剰のほとんどはワイルドライスです。ワイルドライスに関しては、私たちは豊かです。創造主であるギッチ・マニトゥがワイルドライスを与え、私たちはそれを食べるべきだ、共有すべきだと言いました。そして私たちは何千年もの間、ワイルドライスを売買してきました。私たちの政治的闘争の多くは、ギッチ・マニトゥがカリフォルニアで栽培するためにベンおじさんにワイルドライスを与えなかったという事実に起因していると、私は確信しています。商業用のワイルドライスは、私たちが収穫する米とは全く異なり、本物のワイルドライスとして販売されると、私たちの米の価値を下げてしまいます。
私たちはここ数年、収穫した米の価格を1ポンドあたり50セントから1ドルに引き上げる取り組みを続けています。私たちは自ら米を販売しようと努めています。自ら販売することで、地域社会の「付加価値」を獲得しようとしています。私たちの居留地での生産量は、昨年は約5,000ポンドから5万ポンドに増加しました。これが私たちの経済回復戦略です。
私たちの戦略には、言語を復興するための言語イマージョンプログラムや、文化的な慣習を復興するための太鼓の儀式の復活など、様々な側面があります。これらは、人間そのものに焦点を当てた統合的な復興プロセスの一部です。
全体像として、ウィスコンシン州とミネソタ州では、私たちのコミュニティが特定の条約上の権利を行使するために懸命に取り組んでいます。1847年の条約に基づき、私たちは保留地だけでなく、はるかに広い地域に対する留保使用権を有しています。これらは域外条約上の権利と呼ばれています。私たちはそこに住むつもりだとは言っていません。ただ、その土地を普段通りの慣習的な方法で利用する権利を保持したいと言っただけです。これが私たちをより広範な政治戦略へと導きました。私たちの漁獲方法は持続可能ではあるものの、必要な量の魚を捕獲し、必要な量の米を栽培するためには、ほぼ手つかずの状態の生態系が必要だからです。これを実現するため、部族はウィスコンシン州北部とミネソタ州北部で共同管理協定を締結し、条約上の権利に従って域外地域を保護するための第一歩として、さらなる環境悪化を防止しています。
北米全土に、似たような話が数多くあります。これらの話から学ぶことは多く、皆さんの戦略や地域社会で取り組んでいることに関して、私たちは多くのことを共有できます。私はこれを、共通の課題、共通の基盤、そして共通の課題を共有する人々の関係だと考えています。しかし、領土保全のための闘争、そして私たちの土地の経済的・政治的支配が、この社会から脅威とみなされないことが極めて重要です。入植者たちの心の奥底には、インディアンによる支配への恐れがあることを私は知っています。私は自分の居留地でそれを目の当たりにしました。そこに住む白人たちは、私たちが自分たちの土地の半分を支配することを死ぬほど恐れています。私たちがまさにそれを目指しているのです。彼らは、私たちが自分たちをひどく扱ったのと同じくらいひどい扱いをするのではないかと恐れているに違いありません。
皆さんには恐れを捨て去っていただきたい。なぜなら、私たちの経験から学ぶべき貴重なものがあるからです。例えば、ケベック州のジェームズ湾水力発電プロジェクトや、ミサイル設置に反対するネバダ州のショショーニ族の姉妹たちから学ぶべき貴重なものがあるからです。私たちの物語は、並外れた粘り強さと勇気を持ち、何世紀にもわたって抵抗を続けてきた人々の物語です。抵抗しなければ、生き残れないと確信しています。私たちの抵抗は、子供たちの未来を確かなものにしてくれるでしょう。私たちの社会では、7世代先のことを考えています。しかし、7世代が自立できるかどうかは、私たちが今抵抗できるかどうかにかかっていることを私たちは知っています。
もう一つの重要な考慮事項は、伝統的な生態学的知識は、この国の制度では耳にする機会のない知識であるということです。また、人類学者が単なる研究で抽出できるものでもありません。伝統的な生態学的知識は世代から世代へと受け継がれてきたものであり、博士論文のテーマとして適切ではありません。この知識によって生きる私たちは、その知的財産権を持ち、自分たちの物語を自ら語る権利を持っています。私たちの知識から学ぶべきことは数多くありますが、それを学ぶためには私たちが必要です。それは、私の子供たちの祖父がビーバーの巣箱に手を入れた話であれ、北西海岸のハイダ族がトーテムポールや板張りの家を作る話であれ、同じです。ハイダ族は、木から板を剥がしても木はそのまま残せると言います。もしワイアーハウザー社がそうできるなら、私は彼らの言うことに耳を傾けるかもしれませんが、彼らにはそれができません。
伝統的な生態学的知識は、未来にとって極めて重要です。私たちの関係を築くことは極めて重要です。先住民は、例えばグレートプレーンズの管理といった環境保護運動において、十分な議論の場に加わっていません。環境団体と州知事がグレートプレーンズの管理方法について話し合いましたが、誰も先住民に議論の場に加わるよう求めませんでした。グレートプレーンズの真ん中に約5000万エーカーの先住民の土地があることに誰も気づいていませんでした。歴史的にも法律的にも、これらの土地にはこれまで一度も水が供給されていませんでした。つまり、保留地は長年にわたり、水路転換計画のために水の使用を拒否されてきたのです。水の配分について議論する際には、部族が水を必要としていることを誰かが認識する必要があります。
グレートプレーンズにおける一つの提案は、バッファロー・コモンズです。これは、現在財政破綻し、人口減少が続いている110の草原の郡を包含するものです。その目的は、バッファローを復活させ、ウェス・ジャクソンがカンザス州サライナの土地研究所で実験している多年生作物や在来の草原の草を復活させることで、これらの土地を生態学的に再生することです。しかし、私たちはこの構想を広げる必要があります。なぜなら、これは単なるバッファロー・コモンズではなく、先住民コモンズであるべきだと考えているからです。この地域の現在の人口を見れば、その大半は先住民族であり、彼らは既に少なくとも5000万エーカーの土地を所有しています。私たちは先祖代々受け継がれてきたこの土地を知っており、持続可能な未来のために当然貢献すべきです。
もう一つ触れておきたいのは、私たちの認識を変える必要性です。持続可能な開発などというものは存在しません。私の経験では、持続可能なのはコミュニティだけです。私たちは皆、持続可能なコミュニティの構築に関与する必要があります。ヨーロッパ系アメリカ人のコミュニティであれ、デネのコミュニティであれ、アニシナアベグのコミュニティであれ、それぞれがそれぞれの方法で、土地に基づいた生活様式に戻り、それを回復していくことができます。この回復を実現するためには、土地に根ざした文化的伝統と再び融合する必要があります。これは、皆さんにどう伝えたらいいのか分かりませんが、必ずやらなければならないことです。ギャレット・ハーディン氏をはじめとする人々は、コモンズを管理する唯一の方法は、十分な文化的経験と文化的価値観を共有し、それぞれの慣習を秩序正しく、適切に管理することだと言っています。minobimaatisiiwin 。私たちが何世紀にもわたって持続可能なままでいられたのは、私たちが結束力のあるコミュニティであるからです。土地で共に持続可能な生活を送るためには、共通の価値観が必要です。
最後に、この社会の根底にある、解決すべき問題は構造的な問題だと私は考えています。この社会は世界の資源を過剰に消費し続けています。これほど多くの資源を消費するということは、それが私の土地であろうと、ジェームズ湾のクリー族の土地であろうと、あるいは他の誰かの土地であろうと、他者の土地や国への絶え間ない介入を意味します。消費について語らずに人権について語っても意味がありません。そして、これは私たち全員が取り組むべき構造的な変化です。先住民コミュニティが生き残るためには、支配的な社会が変わらなければならないことは明らかです。なぜなら、この社会が今のままの方向へ進み続ければ、私たちの居留地や生活様式がその影響を負い続けることになるからです。この社会は変えなければなりません！私たちは、この社会の文化的重荷、つまり産業的重荷を捨て去ることができなければなりません。それを捨てることを恐れてはなりません。それは持続可能ではありません。それが、入植者と先住民の間に平和をもたらす唯一の方法です。
こんにちは。お時間をいただきありがとうございました。キーウェイダーン。いよいよ家路です。
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2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.