Această poveste ar putea fi repovestită din nou și din nou în comunitățile noastre. Este o poveste despre speculații asupra pământului, lăcomie și contracte inadmisibile și exemplifica procesul prin care popoarele native au fost deposedate de pământul lor. Rezervația Pământului Alb a pierdut două sute cincizeci de mii de acri în favoarea statului Minnesota din cauza impozitelor neplătite. Și acest lucru a fost făcut pentru popoarele native din întreaga țară: în medie națională, rezervațiile au pierdut două treimi din pământul lor în acest fel.
Până în 1920, 99 la sută din terenurile originale ale Rezervației Pământului Alb erau în mâini non-indiene. Până în 1930, mulți dintre oamenii noștri muriseră de tuberculoză și alte boli, iar jumătate din populația noastră rămasă trăia în afara rezervației. Trei generații din poporul nostru au fost forțați în sărăcie, au fost forțați să părăsească pământul nostru și au fost refugiați în această societate. Acum mulți dintre oamenii noștri locuiesc în Minneapolis. Din douăzeci de mii de membri tribali, doar patru sau cinci mii trăiesc în rezervație. Asta pentru că suntem refugiați, nu spre deosebire de alți oameni din această societate.
Lupta noastră este să ne recuperăm pământul. Asta încercăm să facem de o sută de ani. Până în 1980, 93% din rezervația noastră era încă deținută de non-indieni. Aceasta este împrejurarea în care ne aflăm astăzi. Am epuizat toate căile legale de recuperare a pământului. Dacă te uiți la sistemul juridic din această țară, vei descoperi că acesta se bazează pe ideea că creștinii au dreptul dat de Dumnezeu de a deposeda păgânii de pământul lor. Această atitudine se întoarce la o bula papală din secolul al XV-lea sau al XVI-lea, care declara că creștinii au un drept superior de a deține păgâni. Implicația pentru oamenii nativi este că nu avem niciun drept legal asupra pământului nostru în Statele Unite sau în Canada. Singurul recurs legal pe care îl avem în Statele Unite este Indian Claims Commission, care vă plătește pentru teren; nu îți returnează pământ. Te compensează la valoarea de piață din 1910 pentru terenul care a fost confiscat. Black Hills Settlement este un exemplu; este lăudat ca o așezare mare, cu toți acești bani mergând la indieni, dar sunt doar o sută șase milioane de dolari pentru cinci state. Acesta este recursul legal complet pentru indienii.
In cazul rezervarii proprii am avut aceeasi problema. Curtea Supremă a hotărât că, pentru a-și recâștiga pământul, indienii trebuiau să fi intentat un proces în termen de șapte ani de la momentul inițial al luării. Acum, din punct de vedere legal, suntem cu toții oameni care sunt sub tutelă a guvernului federal. Am un număr de înmatriculare federal. Orice lucru care are de-a face cu chestiunile interne ale guvernelor indiene este supus aprobării secretarului de interne. Așa că guvernul federal, care este responsabil din punct de vedere legal pentru pământul nostru, a urmărit gestionarea greșită a acestuia și nu a depus niciun proces în numele nostru. Instanțele declară acum că termenul de prescripție a expirat pentru poporul indian, care, atunci când le-a fost luat pământul, nu știa să citească sau să scrie în limba engleză, nu avea bani sau acces la avocați pentru a depune acțiune și erau sub tutelă legală a statului. Prin urmare, susțin instanțele, ne-am epuizat recursurile legale și nu avem calitate juridică în sistemul judiciar. Așa s-a întâmplat în această țară cu privire la problemele legate de terenurile indiene.
Ne-am luptat cu legislația federală timp de un deceniu fără succes. Cu toate acestea, ne uităm la situația din rezervația noastră și ne dăm seama că trebuie să ne recuperăm pământul. Nu avem cu adevărat niciun alt loc unde să mergem. De aceea am început Proiectul de Recuperare a Pământului Alb.
Guvernele federale, de stat și de județ sunt cei mai mari proprietari de terenuri din rezervație. Este încă un pământ bun, bogat în multe lucruri; totuși, când nu-ți controlezi pământul, nu-ți controlezi destinul. Asta e experiența noastră. Ceea ce s-a întâmplat este că două treimi din căprioarele luate în rezervația noastră sunt luate de non-indieni, mai ales de vânători sportivi din Minneapolis. În Tamarac National Wildlife Refuge sunt luate de nouă ori mai multe căprioare de către non-indieni decât de către indieni, deoarece acolo vin să vâneze vânătorii sportivi din Minneapolis. Nouăzeci la sută din peștele luat în rezervația noastră este luat de oameni albi, iar cei mai mulți dintre ei sunt luați de oameni din Minneapolis care vin în cabanele lor de vară și pescuiesc în rezervația noastră. În fiecare an, în regiunea noastră, aproximativ zece mii de acri sunt tăiate pentru hârtie și celuloză doar într-un singur județ, în mare parte de către Compania Potlatch Timber. Urmărim distrugerea ecosistemului nostru și furtul resurselor noastre; dacă nu ne controlăm pământul, nu putem controla ceea ce se întâmplă cu ecosistemul nostru. Așa că ne luptăm să recâștigăm controlul prin Proiectul de Recuperare a Pământului Alb.
Proiectul nostru este ca multe alte proiecte din comunitățile indiene. Nu încercăm să înlocuim oamenii care s-au stabilit acolo. O treime din pământul nostru este deținută de guvernele federale, de stat și județene. Acel pământ ar trebui să ni se întoarcă. Cu siguranță nu ar înlocui pe nimeni. Și atunci trebuie să punem întrebarea despre proprietatea absentă a terenurilor. Este o întrebare etică care ar trebui pusă în această țară. O treime din terenul privat din rezervația noastră este deținut de proprietarii absenți care nu văd acel teren, nu îl cunosc, nici măcar nu știu unde este. Îi întrebăm pe acești oameni cum se simt în privința deținerii unui teren într-o rezervație, în speranța că îi putem convinge să-l returneze.
În urmă cu aproximativ șaizeci de ani, în India, mișcarea Gramdan s-a ocupat de probleme similare. Câteva milioane de acri au fost plasați în trustul satului ca urmare a influenței morale a lui Vinoba Bhave. Întreaga problemă a proprietății absente a pământului trebuie abordată - în special în America, unde ideea proprietății private este atât de sacră, unde cumva este etic să deții un teren pe care nu le vezi niciodată. După cum a spus Vinoba, „Este foarte inconsecvent ca cei care posedă pământ să nu-l cultive ei înșiși, iar cei care cultivă să nu posede pământ pentru a face acest lucru”.
Proiectul nostru achizitioneaza si teren. Deține aproximativ nouă sute de acri chiar acum. Am cumpărat un teren ca loc pentru o casă rotundă, o clădire care ține una dintre tobele noastre ceremoniale. Ne-am răscumpărat locurile de înmormântare, care erau pe teren privat, pentru că credem că ar trebui să păstrăm pământul pe care au trăit strămoșii noștri. Toate acestea sunt mici parcele de teren. Tocmai am cumpărat și o fermă, o fermă ecologică de zmeură de cincizeci și opt de acri. Peste câțiva ani sperăm să trecem de etapa „You Pick” în producția de gem. Este un proces foarte lent, dar strategia noastră se bazează pe această recuperare a pământului și, de asemenea, pe recuperarea practicilor noastre culturale și economice.
Suntem o comunitate săracă. Oamenii se uită la rezervarea noastră și comentează cu privire la șomajul de 85 la sută - nu își dau seama ce facem cu timpul nostru. Ei nu au cum să aprecieze practicile noastre culturale. De exemplu, 85% dintre oamenii noștri vânează, luând cel puțin una sau două căprioare anual, probabil încălcând legile federale ale vânatului; 75 la sută dintre oamenii noștri vânează vânat mic și gâște; 50 la sută din oamenii noștri pescuiesc cu plasă; 50 la sută din oamenii noștri de zahăr și grădină din rezervația noastră. Aproximativ același procent recolta orez sălbatic, nu doar pentru ei înșiși; o recoltează pentru a vinde. Aproximativ jumătate din oamenii noștri produc obiecte de artizanat. Nu există nicio modalitate de a cuantifica acest lucru în America. Se numește „economia invizibilă” sau „economia internă”. Societatea ne vede ca indieni șomeri care au nevoie de locuri de muncă salariate. Nu așa ne vedem pe noi înșine. Munca noastră se referă la consolidarea și restabilirea economiei noastre tradiționale. Am văzut oamenii noștri pregătiți și recalați pentru locuri de muncă în afara rezervației care nu există. Nu știu câți indieni au trecut prin trei sau patru programe de pregătire pentru dulgheri și instalatori. Nu face bine, dacă după a treia sau a patra oară tot nu ai un loc de muncă.
Strategia noastră este să ne consolidăm propria economie tradițională, întărindu-ne astfel și cultura tradițională, astfel încât să putem produce 50% sau mai mult din propria noastră hrană în mod independent și, în cele din urmă, să putem produce suficient surplus pentru a le vinde. În cazul nostru, cea mai mare parte din surplusul nostru este în orez sălbatic. Suntem bogați în ceea ce privește orezul sălbatic. Creatorul, Gitchi Manitu, ne-a dat orez sălbatic - a spus că ar trebui să-l mâncăm, a spus că ar trebui să-l împărțim; l-am comercializat de mii de ani. O mare parte din lupta noastră politică se datorează, sunt absolut sigur, faptului că Gitchi Manitu nu i-a dat orez sălbatic unchiului Ben să crească în California. Orezul sălbatic comercial este total diferit de orezul pe care îl recoltăm și scade valoarea orezului nostru atunci când este comercializat ca orez sălbatic autentic.
Lucrăm de câțiva ani pentru a crește prețul orezului pe care îl adunăm de la cincizeci de cenți pe liră la un dolar pe liră, verde. Încercăm să ne comercializăm orezul. Încercăm să captăm „valoarea adăugată” din comunitatea noastră vânzând-o singuri. Am trecut de la aproximativ cinci mii de lire de producție din rezervația noastră la aproximativ cincizeci de mii de lire anul trecut. Aceasta este strategia noastră de redresare economică.
Alte părți ale strategiei noastre includ programe de imersiune lingvistică pentru a ne restabili limba și renașterea ceremoniilor de tobe pentru a restabili practicile noastre culturale. Acestea fac parte dintr-un proces integrat de restaurare care se concentrează pe întreaga ființă umană.
Pe ansamblu, în Wisconsin și Minnesota, comunitatea noastră lucrează din greu pentru a-și exercita drepturi specifice prin tratate. Conform tratatului din 1847, avem drepturi de utilizare rezervate pentru o zonă mult mai mare decât doar rezervațiile noastre. Acestea se numesc drepturi extrateritoriale prin tratate. Nu am spus că vom locui acolo, am spus doar că vrem să păstrăm dreptul de a folosi acel pământ în modurile noastre obișnuite și obișnuite. Acest lucru ne-a condus la o strategie politică mai amplă, deoarece, deși practicile noastre de recoltare sunt durabile, ele necesită un ecosistem aproape curat pentru a lua cât mai mult pește și a crește cât de mult orez avem nevoie. Pentru a realiza acest lucru, triburile încheie un acord de co-management în nordul Wisconsin și nordul Minnesota, pentru a preveni degradarea în continuare a mediului, ca prim pas către păstrarea unei zone extrateritoriale în conformitate cu drepturile tratate.
Există multe povești similare în toată America de Nord. Se pot învăța multe din aceste povești și putem împărtăși multe în ceea ce privește strategiile tale și ceea ce încerci să faci în propriile tale comunități. Văd asta ca o relație între oameni care împărtășesc probleme comune, teren comun și agende comune. Cu toate acestea, este absolut esențial ca lupta noastră pentru integritatea teritorială, precum și controlul economic și politic al pământurilor noastre să nu fie privită ca o amenințare de către această societate. Adânc îngrădit în mințile coloniștilor, știu că este teamă ca indianul să aibă controlul. Am văzut-o în propria mea rezervație: albii care locuiesc acolo se tem de moarte să nu câștigăm controlul asupra jumătate a bazei noastre terestre, ceea ce este tot ceea ce încercăm să facem. Sunt sigur că le este frică să-i tratăm la fel de rău precum ne-au tratat ei.
Vă rog să vă scuturați de frica, pentru că există ceva valoros de învățat din experiențele noastre, de la proiectul hidroelectric din Baia James din Quebec, de exemplu, și de la surorile Shoshone din Nevada care luptă împotriva amplasării rachetelor. Poveștile noastre sunt despre oameni cu multă tenacitate și curaj, oameni care au rezistat de secole. Suntem siguri că dacă nu rezistăm, nu vom supraviețui. Rezistența noastră va garanta copiilor noștri un viitor. În societatea noastră gândim înainte până la a șaptea generație; totuși, știm că capacitatea celei de-a șaptea generații de a se întreține va depinde de capacitatea noastră de a rezista acum.
Un alt aspect important este că cunoștințele ecologice tradiționale sunt cunoștințe nemaiauzite în instituțiile acestei țări. Nici nu este ceva ce un antropolog poate extrage prin simpla cercetare. Cunoștințele ecologice tradiționale sunt transmise din generație în generație; nu este un subiect adecvat pentru un doctorat. disertaţie. Noi, cei care trăim după această cunoaștere, avem drepturi de proprietate intelectuală asupra ei și avem dreptul să ne spunem singuri poveștile. Sunt multe de învățat din cunoștințele noastre, dar aveți nevoie de noi pentru a le învăța, fie că este povestea bunicului copiilor mei care a ajuns cu mâna în acea casă de castori sau a haida de pe coasta de nord-vest, care fac totem și case din scânduri. Haida spun că pot lua o scândură de pe copac și totuși pot lăsa copacul în picioare. Dacă Weyerhaeuser ar putea face asta, s-ar putea să-i ascult, dar ei nu pot.
Cunoștințele ecologice tradiționale sunt absolut esențiale pentru viitor. Crearea unei relații între noi este absolut esențială. Nativii nu sunt destul de la masa în mișcarea ecologistă - de exemplu, în gestionarea Marilor Câmpii. Grupurile ecologiste și guvernanții de stat s-au așezat și au vorbit despre cum să gestionăm Marile Câmpii și nimeni nu a cerut indienilor să vină la masă. Nimeni nici măcar nu a observat că există vreo cincizeci de milioane de acri de pământ indian acolo, în mijlocul Marilor Câmpii, pământ care, conform istoriei și legii, nu a băut până acum o băutură de apă - adică, rezervațiilor li s-a refuzat apă în toți acești ani din cauza proiectelor de deviere a apei. Când se discută despre alocările de apă, cineva trebuie să vorbească despre modul în care triburile au nevoie de băutură.
O propunere pentru Great Plains este un Buffalo Commons, care ar include 110 comitate de prerie care acum sunt în faliment financiar și continuă să piardă oameni. Intenția este de a restabili aceste terenuri din punct de vedere ecologic, aducând înapoi bivolii și aducând înapoi culturile perene și ierburile indigene de prerie cu care Wes Jackson le experimentează la Land Institute din Salina, Kansas. Trebuie totuși să lărgim ideea, pentru că nu cred că ar trebui să fie doar un Buffalo Commons; ar trebui să fie o comună indigenă. Dacă te uiți la populația actuală din zonă, vei descoperi că majoritatea sunt popoare indigene care dețin deja cel puțin cincizeci de milioane de acri de pământ. Cunoaștem acest pământ al strămoșilor noștri și, pe bună dreptate, ar trebui să facem parte dintr-un viitor durabil pentru el.
Un alt lucru pe care vreau să-l ating este necesitatea de a ne schimba percepția. Nu există o dezvoltare durabilă. Comunitatea este singurul lucru din experiența mea care este durabil. Cu toții trebuie să fim implicați în construirea de comunități durabile. Fiecare putem face asta în felul nostru – fie că este vorba de comunități europene-americane sau de comunități Dené sau de comunități Anishinaabeg – revenind și restabilind modul de viață care se bazează pe pământ. Pentru a realiza această restaurare trebuie să ne reintegram în tradițiile culturale informate de pământ. Este ceva ce nu știu cum să-ți spun să faci, dar este ceva ce va trebui să faci. Garrett Hardin și alții spun că singurul mod în care puteți gestiona un bun comun este dacă împărtășiți suficiente experiențe culturale și valori culturale, astfel încât să vă puteți păstra practicile în ordine și sub control: minobimaatisiiwin . Motivul pentru care am rămas durabili în toate aceste secole este că suntem comunități coezive. Este necesar un set comun de valori pentru a trăi împreună în mod durabil pe pământ.
În cele din urmă, cred că problemele adânci în această societate care trebuie abordate sunt probleme structurale. Aceasta este o societate care continuă să consume prea mult din resursele lumii. Știi, când consumi atât de mult în resurse, înseamnă o intervenție constantă în pământul altor oameni și în țările altor popoare, fie că este al meu, fie că este al Crees-ului din James Bay sau dacă este al altcuiva. Este lipsit de sens să vorbești despre drepturile omului dacă nu vorbești despre consum. Și aceasta este o schimbare structurală pe care trebuie să o abordăm cu toții. Este clar că pentru ca comunitățile native să trăiască, societatea dominantă trebuie să se schimbe, pentru că dacă această societate continuă în direcția în care merge, rezervele noastre și modul nostru de viață vor continua să suporte consecințele. Această societate trebuie schimbată! Trebuie să putem pune deoparte bagajul cultural, care este bagaj industrial. Nu vă fie teamă să îl aruncați. Nu este durabil. Doar așa vom face pace între colonist și nativ.
Miigwech . Vreau să-ți mulțumesc pentru timpul acordat. Keewaydahn . Este drumul nostru spre casă.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.