এই গল্পটি আমাদের সম্প্রদায়গুলিতে বারবার বলা যেতে পারে। এটি জমির ফটকাবাজি, লোভ এবং বিবেকহীন চুক্তির গল্প, এবং এটি সেই প্রক্রিয়ার উদাহরণ দেয় যার মাধ্যমে আদিবাসীদের তাদের জমি থেকে উচ্ছেদ করা হয়েছিল। হোয়াইট আর্থ রিজার্ভেশন মিনেসোটা রাজ্যের কাছে অপ্রয়োজনীয় কর প্রদানের কারণে আড়াই লক্ষ একর জমি হারিয়েছিল। এবং এটি সারা দেশের আদিবাসীদের সাথে করা হয়েছিল: জাতীয় গড়ে সংরক্ষণ এইভাবে তাদের জমির দুই-তৃতীয়াংশ হারিয়েছিল।
১৯২০ সালের মধ্যে, হোয়াইট আর্থের ৯৯ শতাংশ রিজার্ভেশন জমি অ-ভারতীয়দের হাতে চলে গিয়েছিল। ১৯৩০ সালের মধ্যে আমাদের অনেক মানুষ যক্ষ্মা এবং অন্যান্য রোগে মারা গিয়েছিল এবং আমাদের অবশিষ্ট জনসংখ্যার অর্ধেক সংরক্ষণের বাইরে জীবনযাপন করেছিল। আমাদের তিন প্রজন্ম দারিদ্র্যের মধ্যে পড়েছিল, আমাদের জমি থেকে জোর করে তাড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং এই সমাজে শরণার্থী হিসেবে তৈরি করা হয়েছিল। এখন আমাদের অনেক মানুষ মিনিয়াপলিসে বাস করে। বিশ হাজার উপজাতি সদস্যের মধ্যে মাত্র চার বা পাঁচ হাজার রিজার্ভেশনে বাস করে। কারণ আমরা শরণার্থী, এই সমাজের অন্যান্য মানুষের মতো নয়।
আমাদের সংগ্রাম আমাদের জমি ফিরে পাওয়ার জন্য। আমরা একশো বছর ধরে এটাই করার চেষ্টা করে আসছি। ১৯৮০ সাল নাগাদ, আমাদের ৯৩ শতাংশ সংরক্ষণ এখনও অ-ভারতীয়দের হাতে ছিল। আজ আমরা এমন পরিস্থিতিতে আছি। আমাদের জমি ফিরে পাওয়ার জন্য আমরা সমস্ত আইনি পন্থা ব্যবহার করেছি। আপনি যদি এই দেশের আইনি ব্যবস্থার দিকে তাকান, তাহলে আপনি দেখতে পাবেন যে এটি এই ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি যে খ্রিস্টানদের পৌত্তলিকদের তাদের জমি দখল করার ঈশ্বর-প্রদত্ত অধিকার রয়েছে। এই মনোভাব পনেরো বা ষোড়শ শতাব্দীর একজন পোপের ষাঁড়ের মতো, যিনি ঘোষণা করেছিলেন যে খ্রিস্টানদের পৌত্তলিকদের উপর জমির উপর শ্রেষ্ঠ অধিকার রয়েছে। আদিবাসীদের জন্য এর অর্থ হল যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র বা কানাডায় আমাদের জমির উপর আমাদের কোনও আইনি অধিকার নেই। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আমাদের একমাত্র আইনি পন্থা হল ইন্ডিয়ান ক্লেইমস কমিশন, যা আপনাকে জমির জন্য অর্থ প্রদান করে; এটি আপনাকে জমি ফেরত দেয় না। এটি আপনাকে ১৯১০ সালের বাজার মূল্যে জব্দ করা জমির ক্ষতিপূরণ দেয়। ব্ল্যাক হিলস সেটেলমেন্ট একটি উদাহরণ; এটি একটি বৃহৎ মীমাংসা হিসেবে প্রশংসিত হচ্ছে, এই সমস্ত অর্থ ভারতীয়দের কাছে যাচ্ছে, কিন্তু পাঁচটি রাজ্যের জন্য এটি মাত্র একশ ষাট মিলিয়ন ডলার। ভারতীয় জনগণের জন্য এটিই সম্পূর্ণ আইনি আশ্রয়।
আমাদের নিজস্ব সংরক্ষণের ক্ষেত্রেও আমাদের একই সমস্যা ছিল। সুপ্রিম কোর্ট রায় দিয়েছে যে তাদের জমি পুনরুদ্ধার করতে হলে ভারতীয় জনগণকে তাদের জমি অধিগ্রহণের মূল সময়ের সাত বছরের মধ্যে একটি মামলা দায়ের করতে হবে। এখন, আইনত আমরা সকলেই ফেডারেল সরকারের অধীনস্থ মানুষ। আমার একটি ফেডারেল তালিকাভুক্তি নম্বর আছে। ভারতীয় সরকারের অভ্যন্তরীণ বিষয়গুলির সাথে সম্পর্কিত যেকোনো কিছু স্বরাষ্ট্র সচিবের অনুমোদন সাপেক্ষে। তাই ফেডারেল সরকার, যা আমাদের জমির জন্য আইনত দায়ী, তার অব্যবস্থাপনা দেখেছে এবং আমাদের পক্ষে কোনও মামলা দায়ের করেনি। আদালত এখন ঘোষণা করছে যে ভারতীয় জনগণের জন্য সীমাবদ্ধতার আইনের মেয়াদ শেষ হয়ে গেছে, যারা যখন তাদের জমি অধিগ্রহণ করা হয়েছিল, তখন ইংরেজি পড়তে বা লিখতে পারতেন না, মামলা করার জন্য কোনও অর্থ বা আইনজীবীর অ্যাক্সেস ছিল না এবং রাজ্যের আইনী অধীনস্থ ছিলেন। অতএব, আদালত দাবি করে, আমরা আমাদের আইনি আশ্রয় শেষ করে ফেলেছি এবং আদালত ব্যবস্থায় আমাদের কোনও আইনি অবস্থান নেই। ভারতীয় জমি সংক্রান্ত বিষয়ে এই দেশে এটাই ঘটেছে।
আমরা এক দশক ধরে ফেডারেল আইনের বিরুদ্ধে লড়াই করেও সফল হইনি। তবুও আমরা আমাদের সংরক্ষণের পরিস্থিতির দিকে তাকাই এবং বুঝতে পারি যে আমাদের জমি ফিরে পেতে হবে। আমাদের আসলে আর কোনও জায়গা নেই। সেই কারণেই আমরা হোয়াইট আর্থ ল্যান্ড রিকভারি প্রকল্প শুরু করেছি।
ফেডারেল, রাজ্য এবং কাউন্টি সরকারগুলি এই সংরক্ষণের সবচেয়ে বড় জমির মালিক। এটি এখনও ভালো জমি, অনেক কিছুতে সমৃদ্ধ; তবে, যখন আপনি আপনার জমি নিয়ন্ত্রণ করেন না, তখন আপনি আপনার ভাগ্য নিয়ন্ত্রণ করেন না। আমাদের অভিজ্ঞতা এটাই। যা ঘটেছে তা হল আমাদের সংরক্ষণে নেওয়া হরিণের দুই-তৃতীয়াংশ অ-ভারতীয়দের দ্বারা দখল করা হয়, বেশিরভাগই মিনিয়াপোলিসের ক্রীড়া শিকারিদের দ্বারা। তামারাক জাতীয় বন্যপ্রাণী আশ্রয়ে ভারতীয়দের তুলনায় নয় গুণ বেশি হরিণ অ-ভারতীয়দের দ্বারা দখল করা হয় কারণ সেখানেই মিনিয়াপোলিসের ক্রীড়া শিকারিরা শিকার করতে আসে। আমাদের সংরক্ষণে নেওয়া মাছের নব্বই শতাংশ শ্বেতাঙ্গরা নেয়, এবং তাদের বেশিরভাগই মিনিয়াপোলিসের লোকেরা নিয়ে যায় যারা তাদের গ্রীষ্মকালীন কেবিনে আসে এবং আমাদের সংরক্ষণে মাছ ধরে। প্রতি বছর আমাদের অঞ্চলে প্রায় দশ হাজার একর জমি কাগজ এবং সজ্জার জন্য খালি করা হচ্ছে, বেশিরভাগই পটল্যাচ টিম্বার কোম্পানি দ্বারা। আমরা আমাদের বাস্তুতন্ত্রের ধ্বংস এবং আমাদের সম্পদ চুরি দেখছি; আমাদের জমি নিয়ন্ত্রণ না করে আমরা আমাদের বাস্তুতন্ত্রের সাথে কী ঘটছে তা নিয়ন্ত্রণ করতে পারছি না। তাই আমরা হোয়াইট আর্থ ল্যান্ড রিকভারি প্রকল্পের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণ পুনরুদ্ধারের জন্য সংগ্রাম করছি।
আমাদের প্রকল্পটি ভারতীয় সম্প্রদায়ের অন্যান্য প্রকল্পের মতো। আমরা সেখানে বসতি স্থাপনকারী লোকদের উচ্ছেদ করার চেষ্টা করছি না। আমাদের জমির এক তৃতীয়াংশ ফেডারেল, রাজ্য এবং কাউন্টি সরকারের দখলে। সেই জমি আমাদের ফিরিয়ে দেওয়া উচিত। এটি অবশ্যই কাউকে উচ্ছেদ করবে না। এবং তারপরে আমাদের অনুপস্থিত জমির মালিকানা সম্পর্কে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে হবে। এটি একটি নীতিগত প্রশ্ন যা এই দেশে জিজ্ঞাসা করা উচিত। আমাদের সংরক্ষিত জমির এক তৃতীয়াংশ অনুপস্থিত জমিদারদের দখলে রয়েছে যারা সেই জমিটি দেখেন না, জানেন না, এমনকি জানেন না এটি কোথায়। আমরা এই লোকেদের জিজ্ঞাসা করি যে সংরক্ষণের ভিত্তিতে জমির মালিকানা সম্পর্কে তারা কেমন অনুভব করেন, আশা করি আমরা তাদের এটি ফেরত দিতে রাজি করতে পারব।
প্রায় ষাট বছর আগে ভারতে গ্রামদান আন্দোলন একই ধরণের সমস্যা মোকাবেলা করেছিল। বিনোবা ভাবের নৈতিক প্রভাবের ফলে প্রায় লক্ষ লক্ষ একর জমি গ্রাম ট্রাস্টে স্থানান্তরিত হয়েছিল। অনুপস্থিত জমির মালিকানার পুরো বিষয়টির সমাধান করা প্রয়োজন - বিশেষ করে আমেরিকায়, যেখানে ব্যক্তিগত সম্পত্তির ধারণা এত পবিত্র, যেখানে এমন জমি রাখা নীতিগত যা আপনি কখনও দেখতে পান না। যেমনটি বিনোবা বলেছিলেন, "যাদের জমি আছে তারা নিজেরা চাষ না করা এবং যারা চাষ করে তাদের জমি না থাকা অত্যন্ত অসঙ্গত।"
আমাদের প্রকল্পটিও জমি অধিগ্রহণ করে। বর্তমানে এটি প্রায় নয়শ একর জমির মালিক। আমরা একটি রাউন্ডহাউসের জন্য কিছু জমি কিনেছি, একটি ভবন যেখানে আমাদের একটি আনুষ্ঠানিক ড্রাম রাখা হয়। আমরা আমাদের কবরস্থানগুলি, যা ব্যক্তিগত জমিতে ছিল, আবার কিনেছি, কারণ আমরা বিশ্বাস করি যে আমাদের পূর্বপুরুষরা যে জমিতে বাস করতেন তা আমাদের ধরে রাখা উচিত। এগুলি সবই ছোট ছোট জমি। আমরা সবেমাত্র একটি খামার, আটানব্বই একর জৈব রাস্পবেরি খামারও কিনেছি। কয়েক বছরের মধ্যে আমরা "আপনি বেছে নিন" পর্যায় অতিক্রম করে জ্যাম উৎপাদনে পৌঁছানোর আশা করি। এটি একটি খুব ধীর প্রক্রিয়া, তবে আমাদের কৌশল জমির এই পুনরুদ্ধার এবং আমাদের সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক অনুশীলন পুনরুদ্ধারের উপর ভিত্তি করে।
আমরা একটি দরিদ্র সম্প্রদায়। মানুষ আমাদের সংরক্ষণের দিকে তাকায় এবং ৮৫ শতাংশ বেকারত্বের উপর মন্তব্য করে - তারা বুঝতে পারে না যে আমরা আমাদের সময় দিয়ে কী করি। তাদের আমাদের সাংস্কৃতিক অনুশীলনের মূল্যায়ন করার কোন উপায় নেই। উদাহরণস্বরূপ, আমাদের ৮৫ শতাংশ মানুষ শিকার করে, বছরে কমপক্ষে একটি বা দুটি হরিণ ধরে, সম্ভবত ফেডারেল শিকার আইন লঙ্ঘন করে; আমাদের ৭৫ শতাংশ মানুষ ছোট শিকার এবং রাজহাঁস শিকার করে; আমাদের ৫০ শতাংশ মানুষ জাল দিয়ে মাছ ধরে; আমাদের ৫০ শতাংশ মানুষ আমাদের সংরক্ষণের উপর চিনির ঝোপঝাড় করে এবং বাগান করে। প্রায় একই শতাংশ মানুষ কেবল নিজেদের জন্য নয়; তারা বিক্রি করার জন্য তা সংগ্রহ করে। আমাদের প্রায় অর্ধেক মানুষ হস্তশিল্প তৈরি করে। আমেরিকায় এটি পরিমাপ করার কোন উপায় নেই। এটিকে "অদৃশ্য অর্থনীতি" বা "দেশীয় অর্থনীতি" বলা হয়। সমাজ আমাদের বেকার ভারতীয় হিসেবে দেখে যাদের মজুরির চাকরির প্রয়োজন। আমরা নিজেদেরকে এভাবে দেখি না। আমাদের কাজ আমাদের ঐতিহ্যবাহী অর্থনীতিকে শক্তিশালী এবং পুনরুদ্ধার করার বিষয়ে। আমি আমাদের লোকদের এমন সংরক্ষণ-বহির্ভূত চাকরির জন্য প্রশিক্ষিত এবং পুনঃপ্রশিক্ষিত হতে দেখেছি যা বিদ্যমান নেই। আমি জানি না কতজন ভারতীয় তিন বা চারটি কাঠমিস্ত্রি এবং প্লাম্বার প্রশিক্ষণ প্রোগ্রামের মধ্য দিয়ে গেছে। তৃতীয় বা চতুর্থবারের পরেও যদি আপনার চাকরি না থাকে তবে তাতে কোনও লাভ হয় না।
আমাদের কৌশল হলো আমাদের নিজস্ব ঐতিহ্যবাহী অর্থনীতিকে শক্তিশালী করা, যার ফলে আমাদের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিও শক্তিশালী হবে, যাতে আমরা আমাদের নিজস্ব খাদ্যের ৫০ শতাংশ বা তার বেশি স্বাধীনভাবে উৎপাদন করতে পারি এবং অবশেষে বিক্রি করার জন্য পর্যাপ্ত উদ্বৃত্ত উৎপাদন করতে পারি। আমাদের ক্ষেত্রে আমাদের উদ্বৃত্তের বেশিরভাগই বুনো ধানে। আমরা বুনো ধানের দিক থেকে সমৃদ্ধ। স্রষ্টা, গিচি মানিতু, আমাদের বুনো ধান দিয়েছেন - বলেছেন আমাদের এটি খাওয়া উচিত, বলেছেন আমাদের এটি ভাগ করে নেওয়া উচিত; আমরা হাজার হাজার বছর ধরে এটি ব্যবসা করে আসছি। আমি নিশ্চিত, আমাদের রাজনৈতিক সংগ্রামের বেশিরভাগ কারণ হল গিচি মানিতু ক্যালিফোর্নিয়ায় চাচা বেনকে বুনো ধান চাষের জন্য দেননি। বাণিজ্যিক বুনো ধান আমরা যে ধান সংগ্রহ করি তার থেকে সম্পূর্ণ আলাদা, এবং খাঁটি বুনো ধান হিসেবে বাজারজাত করলে এটি আমাদের ধানের মূল্য হ্রাস করে।
আমরা বেশ কয়েক বছর ধরে প্রতি পাউন্ডে পঞ্চাশ সেন্ট থেকে এক ডলার প্রতি পাউন্ডে চালের দাম বাড়ানোর জন্য কাজ করছি, সবুজ। আমরা আমাদের চাল নিজেরাই বাজারজাত করার চেষ্টা করছি। আমরা নিজেরাই বিক্রি করে আমাদের সম্প্রদায়ের "মূল্য সংযোজন" অর্জনের চেষ্টা করি। গত বছর আমাদের রিজার্ভেশনে প্রায় পাঁচ হাজার পাউন্ড উৎপাদন থেকে প্রায় পঞ্চাশ হাজার পাউন্ডে উন্নীত হয়েছি। অর্থনৈতিক পুনরুদ্ধারের জন্য এটি আমাদের কৌশল।
আমাদের কৌশলের অন্যান্য অংশগুলির মধ্যে রয়েছে আমাদের ভাষা পুনরুদ্ধারের জন্য ভাষা নিমজ্জন কর্মসূচি এবং আমাদের সাংস্কৃতিক অনুশীলন পুনরুদ্ধারের জন্য ঢোল অনুষ্ঠানের পুনরুজ্জীবন। এগুলি একটি সমন্বিত পুনরুদ্ধার প্রক্রিয়ার অংশ যা পূর্ণ মানুষের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে।
বৃহত্তর চিত্রে, উইসকনসিন এবং মিনেসোটায় আমাদের সম্প্রদায় নির্দিষ্ট চুক্তির অধিকার প্রয়োগের জন্য কঠোর পরিশ্রম করছে। ১৮৪৭ সালের চুক্তির অধীনে আমাদের কেবল আমাদের সংরক্ষণের চেয়ে অনেক বৃহত্তর অঞ্চলে সংরক্ষিত ব্যবহারের অধিকার রয়েছে। এগুলিকে বহির্-আঞ্চলিক চুক্তির অধিকার বলা হয়। আমরা বলিনি যে আমরা সেখানে বাস করব, আমরা কেবল বলেছিলাম যে আমরা আমাদের স্বাভাবিক এবং অভ্যস্ত উপায়ে সেই জমি ব্যবহারের অধিকার রাখতে চাই। এটি আমাদের একটি বৃহত্তর রাজনৈতিক কৌশলের দিকে পরিচালিত করেছে, কারণ যদিও আমাদের ফসল কাটার পদ্ধতিগুলি টেকসই, তবুও যতটা মাছ ধরা এবং যতটা ধান চাষ করা প্রয়োজন ততটা মাছ ধরার জন্য এবং আমাদের যতটা ধান চাষ করার জন্য তাদের প্রায় নির্মল বাস্তুতন্ত্রের প্রয়োজন। এটি অর্জনের জন্য, উপজাতিরা উত্তর উইসকনসিন এবং উত্তর মিনেসোটায় একটি সহ-ব্যবস্থাপনা চুক্তিতে প্রবেশ করছে যাতে চুক্তির অধিকার অনুসারে একটি বহির্-আঞ্চলিক অঞ্চল সংরক্ষণের দিকে প্রথম পদক্ষেপ হিসেবে পরিবেশগত অবক্ষয় রোধ করা যায়।
উত্তর আমেরিকা জুড়ে অনেক একই রকম গল্প আছে। এই গল্পগুলি থেকে অনেক কিছু শেখা যেতে পারে, এবং আমরা তোমাদের কৌশল এবং তোমাদের নিজস্ব সম্প্রদায়ে তোমরা যা করার চেষ্টা করছো তার পরিপ্রেক্ষিতে অনেক কিছু ভাগ করে নিতে পারি। আমি এটাকে এমন লোকেদের মধ্যে সম্পর্ক হিসেবে দেখি যারা সাধারণ বিষয়, সাধারণ ভিত্তি এবং সাধারণ এজেন্ডা ভাগ করে নেয়। তবে, এটা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে আমাদের আঞ্চলিক অখণ্ডতার জন্য সংগ্রামের পাশাপাশি আমাদের ভূমির অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণকে এই সমাজের দ্বারা হুমকি হিসেবে বিবেচনা করা উচিত নয়। বসতি স্থাপনকারীদের মনে গভীরভাবে স্থাপিত আমি জানি যে ভারতীয়দের নিয়ন্ত্রণ থাকার ভয় আছে। আমি নিজের মনে এটি দেখেছি: সেখানে বসবাসকারী শ্বেতাঙ্গরা আমাদের অর্ধেক ভূমির উপর নিয়ন্ত্রণ পেতে ভয় পায়, যা আমরা কেবল করার চেষ্টা করছি। আমি নিশ্চিত তারা ভয় পায় যে আমরা তাদের সাথেও ততটাই খারাপ আচরণ করব যতটা তারা আমাদের সাথে করেছে।
আমি আপনাদের কাছে অনুরোধ করছি, আপনারা আপনাদের ভয় ঝেড়ে ফেলুন, কারণ আমাদের অভিজ্ঞতা থেকে শেখার মতো মূল্যবান কিছু আছে, উদাহরণস্বরূপ, কুইবেকের জেমস বে জলবিদ্যুৎ প্রকল্প থেকে, এবং নেভাদার শোশোন বোনদের ক্ষেপণাস্ত্র হামলার বিরুদ্ধে লড়াই থেকে। আমাদের গল্পগুলি এমন অনেক দৃঢ়তা এবং সাহসের অধিকারী মানুষদের নিয়ে, যারা শতাব্দী ধরে প্রতিরোধ করে আসছে। আমরা নিশ্চিত যে আমরা যদি প্রতিরোধ না করি, তাহলে আমরা বাঁচব না। আমাদের প্রতিরোধ আমাদের সন্তানদের ভবিষ্যতের নিশ্চয়তা দেবে। আমাদের সমাজে আমরা সপ্তম প্রজন্মের জন্য এগিয়ে চিন্তা করি; তবে, আমরা জানি যে সপ্তম প্রজন্মের নিজেকে টিকিয়ে রাখার ক্ষমতা আমাদের বর্তমান প্রতিরোধ ক্ষমতার উপর নির্ভর করবে।
আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিবেচ্য বিষয় হলো, ঐতিহ্যবাহী বাস্তুসংস্থান জ্ঞান এই দেশের প্রতিষ্ঠানগুলিতে অশ্রুত জ্ঞান। এমনকি এটি এমন কিছু নয় যা একজন নৃবিজ্ঞানী কেবল গবেষণার মাধ্যমে অর্জন করতে পারেন। ঐতিহ্যবাহী বাস্তুসংস্থান জ্ঞান প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে সঞ্চারিত হয়; এটি পিএইচডি গবেষণার জন্য উপযুক্ত বিষয় নয়। আমরা যারা এই জ্ঞানের উপর নির্ভর করি তাদের এর বৌদ্ধিক সম্পত্তির অধিকার রয়েছে এবং আমাদের নিজেদের গল্প বলার অধিকার রয়েছে। আমাদের জ্ঞান থেকে অনেক কিছু শেখার আছে, তবে এটি শেখার জন্য আমাদের প্রয়োজন, তা সে আমার বাচ্চাদের দাদুর সেই বিভার হাউসে হাত দেওয়ার গল্প হোক বা উত্তর-পশ্চিম উপকূলে হাইডার গল্প হোক, যারা টোটেম খুঁটি এবং তক্তা ঘর তৈরি করে। হাইডারা বলে যে তারা গাছ থেকে তক্তা তুলে গাছটিকে দাঁড়িয়ে থাকতে পারে। যদি ওয়েয়ারহাউসার তা করতে পারতেন, আমি তাদের কথা শুনতে পারতাম, কিন্তু তারা তা করতে পারত না।
ভবিষ্যতের জন্য ঐতিহ্যবাহী পরিবেশগত জ্ঞান অত্যন্ত অপরিহার্য। আমাদের মধ্যে সম্পর্ক গড়ে তোলা অত্যন্ত অপরিহার্য। পরিবেশ আন্দোলনে আদিবাসীরা খুব একটা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে না - উদাহরণস্বরূপ, গ্রেট প্লেইনসের ব্যবস্থাপনায়। পরিবেশগত গোষ্ঠী এবং রাজ্যপালরা বসে গ্রেট প্লেইনস কীভাবে পরিচালনা করা যায় তা নিয়ে আলোচনা করেছিলেন, এবং কেউ ভারতীয়দের টেবিলে আসতে বলেননি। কেউ লক্ষ্যও করেননি যে গ্রেট প্লেইনসের মাঝখানে প্রায় পঞ্চাশ মিলিয়ন একর ভারতীয় জমি রয়েছে, ইতিহাস এবং আইন অনুসারে যে জমিটি এখনও কখনও জল পান করেনি - অর্থাৎ, জল বিচ্যুতি প্রকল্পের কারণে এত বছর ধরে সংরক্ষণের জন্য জল বঞ্চিত করা হয়েছে। যখন জল বরাদ্দ নিয়ে আলোচনা করা হচ্ছে, তখন উপজাতিদের কীভাবে পানীয় প্রয়োজন তা নিয়ে কারও কথা বলা উচিত।
গ্রেট প্লেইনসের জন্য একটি প্রস্তাব হল একটি বাফেলো কমন্স, যার মধ্যে ১১০টি প্রেইরি কাউন্টি অন্তর্ভুক্ত থাকবে যা এখন আর্থিকভাবে দেউলিয়া এবং ক্রমাগত মানুষ হারাতে থাকে। উদ্দেশ্য হল এই জমিগুলিকে পরিবেশগতভাবে পুনরুদ্ধার করা, মহিষ ফিরিয়ে আনা এবং ক্যানসাসের স্যালিনার ল্যান্ড ইনস্টিটিউটে ওয়েস জ্যাকসন যে বহুবর্ষজীবী ফসল এবং আদিবাসী প্রেইরি ঘাস নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করছেন তা ফিরিয়ে আনা। তবে আমাদের এই ধারণাটি আরও বিস্তৃত করা দরকার, কারণ আমি মনে করি না এটি কেবল একটি বাফেলো কমন্স হওয়া উচিত; এটি একটি আদিবাসী কমন্স হওয়া উচিত। আপনি যদি এই এলাকার বর্তমান জনসংখ্যার দিকে তাকান, আপনি দেখতে পাবেন যে বেশিরভাগ আদিবাসী জনগোষ্ঠী যারা ইতিমধ্যেই কমপক্ষে পঞ্চাশ মিলিয়ন একর জমির মালিক। আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের এই ভূমি জানি, এবং আমাদের অবশ্যই এর জন্য একটি টেকসই ভবিষ্যতের অংশ হওয়া উচিত।
আরেকটি বিষয় আমি উল্লেখ করতে চাই, আমাদের ধারণার পরিবর্তনের প্রয়োজনীয়তা। টেকসই উন্নয়ন বলে কিছু নেই। আমার অভিজ্ঞতায় সম্প্রদায়ই একমাত্র জিনিস যা টেকসই। আমাদের সকলকে টেকসই সম্প্রদায় গড়ে তোলার সাথে জড়িত থাকতে হবে। আমরা প্রত্যেকেই আমাদের নিজস্ব উপায়ে এটি করতে পারি - সেটা ইউরোপীয়-আমেরিকান সম্প্রদায় হোক বা ডেনে সম্প্রদায় হোক বা আনিশিনাবেগ সম্প্রদায় - ভূমির উপর ভিত্তি করে জীবনযাত্রার পথে ফিরে আসা এবং পুনরুদ্ধার করা। এই পুনরুদ্ধার অর্জনের জন্য আমাদের ভূমি দ্বারা প্রদত্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সাথে পুনরায় একীভূত হতে হবে। এটি এমন কিছু যা আমি জানি না কিভাবে আপনাকে করতে বলব, তবে এটি এমন কিছু যা আপনাকে করতে হবে। গ্যারেট হার্ডিন এবং অন্যরা বলছেন যে একটি সাধারণ সম্পদ পরিচালনা করার একমাত্র উপায় হল যদি আপনি পর্যাপ্ত সাংস্কৃতিক অভিজ্ঞতা এবং সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ ভাগ করে নেন যাতে আপনি আপনার অনুশীলনগুলিকে সুশৃঙ্খল এবং নিয়ন্ত্রণে রাখতে পারেন: minobimaatisiiwin । এই সমস্ত শতাব্দী ধরে আমরা টেকসই থাকার কারণ হল আমরা ঐক্যবদ্ধ সম্প্রদায়। ভূমিতে টেকসইভাবে একসাথে বসবাসের জন্য মূল্যবোধের একটি সাধারণ সেট প্রয়োজন।
পরিশেষে, আমি বিশ্বাস করি যে এই সমাজের গভীরে যেসব সমস্যা সমাধান করা প্রয়োজন সেগুলো হলো কাঠামোগত সমস্যা। এটি এমন একটি সমাজ যা বিশ্বের সম্পদের প্রচুর পরিমাণে গ্রাস করে চলেছে। আপনি জানেন, যখন আপনি এত সম্পদ গ্রাস করেন, তখন এর অর্থ হল অন্য মানুষের জমি এবং অন্যান্য মানুষের দেশে ক্রমাগত হস্তক্ষেপ করা, তা সে আমার হোক বা জেমস বে-তে অবস্থিত ক্রিদের আপ হোক বা অন্য কারো হোক। ভোগের কথা না বললে মানবাধিকার নিয়ে কথা বলা অর্থহীন। এবং এটি একটি কাঠামোগত পরিবর্তন যা আমাদের সকলেরই মোকাবেলা করতে হবে। এটা স্পষ্ট যে আদিবাসী সম্প্রদায়ের বেঁচে থাকার জন্য, প্রভাবশালী সমাজকে অবশ্যই পরিবর্তন করতে হবে, কারণ যদি এই সমাজ যে দিকে যাচ্ছে সেদিকেই চলতে থাকে, তাহলে আমাদের আপত্তি এবং আমাদের জীবনযাত্রার পরিণতি ভোগ করতে থাকবে। এই সমাজকে পরিবর্তন করতে হবে! আমাদের তার সাংস্কৃতিক বোঝা, যা শিল্প বোঝা, তা একপাশে রাখতে সক্ষম হতে হবে। এটিকে পরিত্যাগ করতে ভয় পাবেন না। এটি টেকসই নয়। এটাই একমাত্র উপায় যার মাধ্যমে আমরা বসতি স্থাপনকারী এবং আদিবাসীদের মধ্যে শান্তি স্থাপন করতে যাচ্ছি।
মিগওয়েচ । আপনার সময় দেওয়ার জন্য ধন্যবাদ। কিওয়েদাহন । এবার আমাদের বাড়ি ফেরার পথ।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.