یہ کہانی ہماری برادریوں میں بار بار دہرائی جا سکتی ہے۔ یہ زمین کی قیاس آرائیوں، لالچ اور غیر معقول معاہدوں کی کہانی ہے، اور یہ اس عمل کی مثال دیتا ہے جس کے ذریعے مقامی لوگوں کو ان کی زمین سے بے دخل کیا گیا تھا۔ وائٹ ارتھ ریزرویشن نے غیر ادا شدہ ٹیکسوں کی وجہ سے ریاست مینیسوٹا میں ڈھائی لاکھ ایکڑ زمین کھو دی۔ اور یہ ملک بھر کے مقامی لوگوں کے ساتھ کیا گیا: قومی اوسط تحفظات نے اس طرح سے اپنی زمین کا مکمل دو تہائی حصہ کھو دیا۔
1920 تک، اصل وائٹ ارتھ ریزرویشن کی 99 فیصد زمینیں غیر ہندوستانی ہاتھوں میں تھیں۔ 1930 تک ہمارے بہت سے لوگ تپ دق اور دیگر بیماریوں سے مر چکے تھے، اور ہماری باقی آبادی کا نصف ریزرویشن سے دور زندگی گزار رہا تھا۔ ہمارے لوگوں کی تین نسلوں کو غربت میں مجبور کیا گیا، ہماری زمینوں سے زبردستی نکال کر اس معاشرے میں پناہ گزین بنا دیا گیا۔ اب ہمارے بہت سے لوگ منیاپولس میں رہتے ہیں۔ بیس ہزار قبائلی ارکان میں سے صرف چار یا پانچ ہزار ریزرویشن پر رہتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہم پناہ گزین ہیں، اس معاشرے کے دوسرے لوگوں کے برعکس نہیں۔
ہماری جدوجہد اپنی زمین واپس حاصل کرنے کے لیے ہے۔ ہم سو سال سے یہی کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ 1980 تک، ہمارے ریزرویشن کا 93 فیصد اب بھی غیر ہندوستانیوں کے پاس تھا۔ آج ہم جس صورت حال سے دوچار ہیں۔ ہم نے اپنی زمین واپس لینے کے لیے تمام قانونی چارہ جوئی ختم کر دی ہے۔ اگر آپ اس ملک کے قانونی نظام پر نظر ڈالیں تو آپ کو معلوم ہوگا کہ یہ اس خیال پر مبنی ہے کہ عیسائیوں کو اپنی سرزمین سے غیرت مندوں کو بے دخل کرنے کا خدا کا دیا ہوا حق ہے۔ یہ رویہ پندرہویں یا سولہویں صدی کے پوپ کے بیل کی طرف واپس جاتا ہے جس میں یہ اعلان کیا گیا تھا کہ عیسائیوں کو غیر قوموں پر اترنے کا اعلیٰ حق حاصل ہے۔ مقامی لوگوں کے لیے اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمارا ریاستہائے متحدہ یا کینیڈا میں اپنی زمین پر کوئی قانونی حق نہیں ہے۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں ہمارے پاس واحد قانونی ذریعہ ہے ہندوستانی دعوے کا کمیشن، جو آپ کو زمین کی ادائیگی کرتا ہے۔ یہ آپ کو زمین واپس نہیں کرتا۔ یہ آپ کو 1910 کی مارکیٹ ویلیو کے حساب سے معاوضہ دیتا ہے جس پر قبضہ کیا گیا تھا۔ بلیک ہلز سیٹلمنٹ ایک مثال ہے۔ اس کی تعریف ایک بڑی تصفیہ کے طور پر کی جاتی ہے، یہ ساری رقم ہندوستانیوں کو جائے گی، لیکن یہ پانچ ریاستوں کے لیے صرف ایک سو چھ ملین ڈالر ہے۔ یہ ہندوستانی لوگوں کے لیے مکمل قانونی راستہ ہے۔
ہمارے اپنے ریزرویشن کے معاملے میں ہمیں بھی یہی مسئلہ درپیش تھا۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ اپنی زمین واپس حاصل کرنے کے لیے ہندوستانی لوگوں کو لینے کے اصل وقت کے سات سال کے اندر مقدمہ دائر کرنا ہوگا۔ اب قانونی طور پر ہم سب وہ لوگ ہیں جو وفاقی حکومت کے وارڈز ہیں۔ میرے پاس وفاقی اندراج نمبر ہے۔ ہندوستانی حکومتوں کے اندرونی معاملات سے جو بھی تعلق ہے، وہ سیکریٹری داخلہ کی منظوری سے مشروط ہے۔ لہٰذا وفاقی حکومت جو ہماری زمین کی قانونی طور پر ذمہ دار ہے، اس نے اپنی بدانتظامی کو دیکھا اور ہماری طرف سے کوئی مقدمہ دائر نہیں کیا۔ عدالتیں اب یہ اعلان کر رہی ہیں کہ ہندوستانی لوگوں کے لیے حدود کا قانون ختم ہو چکا ہے، جو، جب ان کی زمین لی گئی تھی، انگریزی لکھ یا نہیں پڑھ سکتے تھے، ان کے پاس مقدمہ دائر کرنے کے لیے پیسے یا وکیلوں تک رسائی نہیں تھی، اور وہ ریاست کے قانونی وارڈ تھے۔ لہٰذا، ہم نے عدالتوں کا دعویٰ کیا ہے، ہمارا قانونی راستہ ختم کر دیا ہے اور عدالتی نظام میں ہماری کوئی قانونی حیثیت نہیں ہے۔ ہندوستانی زمینی مسائل کے حوالے سے اس ملک میں ایسا ہی ہوا ہے۔
ہم نے ایک دہائی تک وفاقی قانون سازی کے خلاف جدوجہد کی ہے جس میں کامیابی نہیں ہوئی۔ پھر بھی ہم اپنے ریزرویشن کی صورت حال کو دیکھتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ ہمیں اپنی زمین واپس ملنی چاہیے۔ ہمارے پاس واقعی جانے کے لیے کوئی دوسری جگہ نہیں ہے۔ اسی لیے ہم نے وائٹ ارتھ لینڈ ریکوری پروجیکٹ شروع کیا۔
وفاقی، ریاستی اور کاؤنٹی حکومتیں ریزرویشن پر سب سے بڑے زمیندار ہیں۔ یہ اب بھی اچھی زمین ہے، بہت سی چیزوں سے مالا مال ہے۔ تاہم، جب آپ اپنی زمین کو کنٹرول نہیں کرتے ہیں، تو آپ اپنی تقدیر کو کنٹرول نہیں کرتے ہیں۔ یہ ہمارا تجربہ ہے۔ ہوا یہ ہے کہ ہمارے ریزرویشن پر لیے گئے ہرنوں کا دو تہائی حصہ غیر ہندوستانی لے جاتے ہیں، زیادہ تر منیاپولس کے کھیلوں کے شکاری کرتے ہیں۔ Tamarac نیشنل وائلڈ لائف ریفیوج میں غیر ہندوستانیوں کے مقابلے میں نو گنا زیادہ ہرن ہندوستانیوں کے ذریعہ لئے جاتے ہیں کیونکہ اسی جگہ منیاپولس سے کھیلوں کے شکاری شکار کرنے آتے ہیں۔ ہماری ریزرویشن پر لی گئی مچھلیوں میں سے نوے فیصد سفید فام لوگ لیتے ہیں، اور ان میں سے زیادہ تر منیاپولس کے لوگ لیتے ہیں جو اپنے موسم گرما کے کیبن میں آتے ہیں اور ہماری ریزرویشن پر مچھلی لیتے ہیں۔ ہمارے علاقے میں ہر سال تقریباً دس ہزار ایکڑ صرف ایک کاؤنٹی میں کاغذ اور گودا کے لیے صاف کیا جا رہا ہے، زیادہ تر پوٹلاچ ٹمبر کمپنی کے ذریعے۔ ہم اپنے ماحولیاتی نظام کی تباہی اور اپنے وسائل کی چوری دیکھ رہے ہیں۔ اپنی زمین کو کنٹرول نہ کرنے میں ہم اپنے ماحولیاتی نظام کے ساتھ کیا ہو رہا ہے اس پر قابو نہیں پا سکتے۔ اس لیے ہم وائٹ ارتھ لینڈ ریکوری پروجیکٹ کے ذریعے دوبارہ کنٹرول حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں۔
ہمارا پروجیکٹ ہندوستانی کمیونٹیز میں کئی دوسرے پروجیکٹس کی طرح ہے۔ ہم ان لوگوں کو بے گھر کرنے کی کوشش نہیں کر رہے جو وہاں آباد ہیں۔ ہماری زمین کا ایک تہائی حصہ وفاقی، ریاستی اور کاؤنٹی حکومتوں کے پاس ہے۔ وہ زمین ہمیں واپس کر دی جائے۔ یہ یقینی طور پر کسی کو بے گھر نہیں کرے گا۔ اور پھر ہمیں غیر حاضر زمین کی ملکیت کے بارے میں سوال پوچھنا ہوگا۔ یہ ایک اخلاقی سوال ہے جو اس ملک میں پوچھا جانا چاہیے۔ ہماری ریزرویشن پر ایک تہائی نجی زمین غیر حاضر زمینداروں کے پاس ہے جو اس زمین کو نہیں دیکھتے، اسے نہیں جانتے، یہ بھی نہیں جانتے کہ یہ کہاں ہے۔ ہم ان لوگوں سے پوچھتے ہیں کہ وہ ریزرویشن پر زمین کے مالک ہونے کے بارے میں کیسا محسوس کرتے ہیں، امید ہے کہ ہم انہیں اسے واپس کرنے پر آمادہ کر سکتے ہیں۔
تقریباً ساٹھ سال پہلے ہندوستان میں گرامدان تحریک نے اسی طرح کے مسائل سے نمٹا تھا۔ ونوبا بھاوے کے اخلاقی اثر و رسوخ کے نتیجے میں کچھ ملین ایکڑ زمین گاؤں کے ٹرسٹ میں رکھی گئی۔ غیر حاضر زمین کی ملکیت کے پورے مسئلے پر توجہ دینے کی ضرورت ہے - خاص طور پر امریکہ میں، جہاں پرائیویٹ پراپرٹی کا خیال بہت مقدس ہے، جہاں کسی نہ کسی طرح ایسی زمین کو اپنے پاس رکھنا اخلاقی ہے جسے آپ نے کبھی نہیں دیکھا۔ جیسا کہ ونوبا نے کہا، "یہ انتہائی متضاد ہے کہ جن کے پاس زمین ہے وہ خود اس کاشت نہ کریں، اور جو لوگ کھیتی کرتے ہیں ان کے پاس ایسا کرنے کے لیے کوئی زمین نہیں ہونی چاہیے۔"
ہمارا پروجیکٹ زمین بھی حاصل کرتا ہے۔ یہ اس وقت تقریباً نو سو ایکڑ کا مالک ہے۔ ہم نے راؤنڈ ہاؤس کے لیے ایک جگہ کے طور پر کچھ زمین خریدی، ایک ایسی عمارت جس میں ہمارے رسمی ڈرموں میں سے ایک ہے۔ ہم نے اپنی تدفین کی جگہیں واپس خرید لیں، جو کہ نجی زمین پر تھیں، کیونکہ ہم سمجھتے ہیں کہ ہمیں اس زمین کو اپنے پاس رکھنا چاہیے جس پر ہمارے آباؤ اجداد رہتے تھے۔ یہ سب زمین کے چھوٹے حصے ہیں۔ ہم نے ابھی ابھی ایک فارم خریدا ہے، 58 ایکڑ پر مشتمل آرگینک رسبری فارم۔ کچھ سالوں میں ہم امید کرتے ہیں کہ جام کی تیاری میں "آپ چنیں" کے مرحلے سے گزر جائیں گے۔ یہ ایک بہت سست عمل ہے، لیکن ہماری حکمت عملی زمین کی اس بحالی اور ہمارے ثقافتی اور اقتصادی طریقوں کی بحالی پر مبنی ہے۔
ہم غریب طبقہ ہیں۔ لوگ ہمارے ریزرویشن کو دیکھتے ہیں اور 85 فیصد بے روزگاری پر تبصرہ کرتے ہیں-- انہیں یہ احساس نہیں ہوتا کہ ہم اپنے وقت کے ساتھ کیا کرتے ہیں۔ ان کے پاس ہمارے ثقافتی طریقوں کی قدر کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، ہمارے 85 فیصد لوگ شکار کرتے ہیں، سالانہ کم از کم ایک یا دو ہرن لیتے ہیں، شاید وفاقی کھیل کے قوانین کی خلاف ورزی کرتے ہوئے؛ ہمارے 75 فیصد لوگ چھوٹے کھیل اور گیز کا شکار کرتے ہیں۔ ہمارے 50 فیصد لوگ جال سے مچھلیاں پکڑتے ہیں۔ ہمارے 50 فیصد لوگ ہماری بکنگ پر شگر بش اور باغات ہیں۔ تقریباً اسی فیصد جنگلی چاول کاٹتے ہیں، نہ صرف اپنے لیے۔ وہ اسے بیچنے کے لیے کاٹتے ہیں۔ ہمارے تقریباً نصف لوگ دستکاری تیار کرتے ہیں۔ امریکہ میں اس کی مقدار درست کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ اسے "غیر مرئی معیشت" یا "ملکی معیشت" کہا جاتا ہے۔ معاشرہ ہمیں بے روزگار ہندوستانیوں کے طور پر دیکھتا ہے جنہیں اجرت والی ملازمتوں کی ضرورت ہے۔ ہم اپنے آپ کو اس طرح نہیں دیکھتے ہیں۔ ہمارا کام ہماری روایتی معیشت کو مضبوط اور بحال کرنا ہے۔ میں نے اپنے لوگوں کو غیر ریزرویشن ملازمتوں کے لیے تربیت یافتہ اور دوبارہ تربیت یافتہ دیکھا ہے جو کہ موجود نہیں ہیں۔ مجھے نہیں معلوم کہ کتنے ہندوستانی تین یا چار بڑھئی اور پلمبر کے تربیتی پروگراموں سے گزر چکے ہیں۔ اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، اگر تیسری یا چوتھی بار کے بعد بھی آپ کے پاس نوکری نہیں ہے۔
ہماری حکمت عملی یہ ہے کہ ہم اپنی روایتی معیشت کو مضبوط کریں، اس طرح ہم اپنی روایتی ثقافت کو بھی مضبوط کریں، تاکہ ہم اپنی خوراک کا 50 فیصد یا اس سے زیادہ آزادانہ طور پر پیدا کر سکیں، اور آخر کار فروخت کے لیے کافی اضافی پیداوار حاصل کر سکیں۔ ہمارے معاملے میں ہمارا زیادہ تر فاضل جنگلی چاولوں میں ہے۔ ہم جنگلی چاول کے لحاظ سے امیر ہیں۔ خالق، گچی مانیٹو، نے ہمیں جنگلی چاول دیا- کہا کہ ہمیں اسے کھانا چاہیے، کہا کہ ہمیں اسے بانٹنا چاہیے۔ ہم نے ہزاروں سالوں سے اس کی تجارت کی ہے۔ ہماری بہت سی سیاسی جدوجہد ہے، مجھے پورا یقین ہے، اس حقیقت کی وجہ سے کہ Gitchi Manitu نے انکل بین کو کیلیفورنیا میں اگنے کے لیے جنگلی چاول نہیں دیے۔ تجارتی جنگلی چاول اس چاول سے بالکل مختلف ہے جو ہم کاٹتے ہیں، اور جب مستند جنگلی چاول کے طور پر فروخت کیا جاتا ہے تو یہ ہمارے چاول کی قدر کو کم کر دیتا ہے۔
ہم اب کئی سالوں سے چاول کی قیمت میں اضافہ کرنے کے لیے کام کر رہے ہیں جو ہم پچاس سینٹ فی پاؤنڈ سے ایک ڈالر فی پاؤنڈ، سبز کر رہے ہیں۔ ہم اپنے چاول کو خود مارکیٹ کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ہم اپنی کمیونٹی میں "ویلیو ایڈڈ" کو خود فروخت کرکے حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ہم نے اپنے ریزرویشن پر تقریباً پانچ ہزار پاؤنڈ کی پیداوار سے پچھلے سال تقریباً پچاس ہزار پاؤنڈ تک پہنچ گئے۔ معاشی بحالی کے لیے یہ ہماری حکمت عملی ہے۔
ہماری حکمت عملی کے دیگر حصوں میں ہماری زبان کو بحال کرنے کے لیے زبان میں وسرجن پروگرام اور ہمارے ثقافتی طریقوں کو بحال کرنے کے لیے ڈھول کی تقریبات کا احیاء شامل ہیں۔ یہ ایک مربوط بحالی کے عمل کا حصہ ہیں جو مکمل انسان پر مرکوز ہے۔
بڑی تصویر میں، وسکونسن اور مینیسوٹا میں ہماری کمیونٹی معاہدوں کے مخصوص حقوق استعمال کرنے کے لیے سخت محنت کر رہی ہے۔ 1847 کے معاہدے کے تحت ہمارے پاس صرف اپنے تحفظات سے کہیں زیادہ بڑے علاقے میں استعمال کے حقوق محفوظ ہیں۔ انہیں ماورائے علاقائی معاہدہ حقوق کہا جاتا ہے۔ ہم نے یہ نہیں کہا کہ ہم وہاں رہنے والے ہیں، ہم نے صرف یہ کہا کہ ہم اس زمین کو اپنے معمول اور عادی طریقوں سے استعمال کرنے کا حق رکھنا چاہتے ہیں۔ اس نے ہمیں ایک بڑی سیاسی حکمت عملی کی طرف لے جایا ہے، کیوں کہ اگرچہ ہماری کٹائی کے طریقے پائیدار ہیں، لیکن انہیں زیادہ سے زیادہ مچھلی لینے اور جتنے چاول کی ضرورت ہوتی ہے اُگانے کے لیے تقریباً ایک قدیم ماحولیاتی نظام کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے، قبائل شمالی وسکونسن اور شمالی مینیسوٹا میں ایک مشترکہ انتظامی معاہدہ کر رہے ہیں تاکہ معاہدے کے حقوق کے مطابق ایک ماورائے علاقائی علاقے کو محفوظ کرنے کی جانب پہلے قدم کے طور پر مزید ماحولیاتی انحطاط کو روکا جا سکے۔
پورے شمالی امریکہ میں بہت سی ایسی ہی کہانیاں ہیں۔ ان کہانیوں سے بہت کچھ سیکھا جا سکتا ہے، اور ہم آپ کی حکمت عملیوں اور آپ اپنی کمیونٹیز میں کیا کرنے کی کوشش کر رہے ہیں کے لحاظ سے بہت کچھ شیئر کر سکتے ہیں۔ میں اسے ان لوگوں کے درمیان تعلقات کے طور پر دیکھتا ہوں جو مشترکہ مسائل، مشترکہ بنیادوں اور مشترکہ ایجنڈے کا اشتراک کرتے ہیں۔ تاہم، یہ بالکل اہم ہے کہ علاقائی سالمیت کے ساتھ ساتھ ہماری زمینوں پر معاشی اور سیاسی کنٹرول کے لیے ہماری جدوجہد کو اس معاشرے کے لیے خطرہ نہ سمجھا جائے۔ آبادکاروں کے ذہنوں میں گہرا سیٹ مجھے معلوم ہے کہ ہندوستانی کنٹرول میں ہونے کا خوف ہے۔ میں نے اسے اپنے ریزرویشن پر دیکھا ہے: سفید فام لوگ جو وہاں رہتے ہیں وہ اپنے آدھے زمینی اڈے پر ہمارے کنٹرول حاصل کرنے سے خوفزدہ ہیں، جو ہم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ مجھے یقین ہے کہ وہ ڈرتے ہیں کہ ہم ان کے ساتھ اتنا ہی برا سلوک کریں گے جیسا کہ انہوں نے ہمارے ساتھ کیا ہے۔
میں آپ سے اپنے خوف کو دور کرنے کے لیے کہتا ہوں، کیونکہ ہمارے تجربات سے سیکھنے کے لیے کچھ قیمتی ہے، مثال کے طور پر کیوبیک میں جیمز بے ہائیڈرو الیکٹرک پروجیکٹ سے، اور نیواڈا میں شوشون بہنوں سے جو میزائل سیٹنگ سے لڑ رہی ہیں۔ ہماری کہانیاں ان لوگوں کے بارے میں ہیں جن میں بہت زیادہ استقامت اور ہمت ہے، وہ لوگ جو صدیوں سے مزاحمت کر رہے ہیں۔ ہمیں یقین ہے کہ اگر ہم مزاحمت نہیں کریں گے تو ہم زندہ نہیں رہیں گے۔ ہماری مزاحمت ہمارے بچوں کے مستقبل کی ضمانت دے گی۔ ہمارے معاشرے میں ہم ساتویں نسل سے آگے سوچتے ہیں۔ تاہم، ہم جانتے ہیں کہ ساتویں نسل کی خود کو برقرار رکھنے کی صلاحیت اب ہماری مزاحمت کرنے کی صلاحیت پر منحصر ہوگی۔
ایک اور اہم بات یہ ہے کہ روایتی ماحولیاتی علم اس ملک کے اداروں میں غیر سنا ہوا علم ہے۔ نہ ہی یہ کوئی ایسی چیز ہے جو ماہر بشریات محض تحقیق سے نکال سکتا ہے۔ روایتی ماحولیاتی علم نسل در نسل منتقل ہوتا ہے۔ یہ پی ایچ ڈی کے لیے مناسب مضمون نہیں ہے۔ مقالہ ہم جو اس علم کے تحت زندگی گزارتے ہیں ان کے پاس اس پر املاک دانش کے حقوق ہیں، اور ہمیں اپنی کہانیاں خود سنانے کا حق ہے۔ ہمارے علم سے سیکھنے کو بہت کچھ ہے، لیکن اسے سیکھنے کے لیے آپ کو ہماری ضرورت ہے، چاہے یہ میرے بچوں کے دادا کی اس بیور ہاؤس میں ہاتھ پہنچنے کی کہانی ہو یا شمال مغربی ساحل پر واقع ہائیڈا کی، جو ٹوٹم کے کھمبے اور تختی والے گھر بناتے ہیں۔ ہائڈا کہتے ہیں کہ وہ درخت سے تختہ اتار سکتے ہیں اور پھر بھی درخت کو کھڑا چھوڑ سکتے ہیں۔ اگر Weyerhaeuser ایسا کر سکتا ہے، تو میں ان کی بات سن سکتا ہوں، لیکن وہ نہیں کر سکتے۔
روایتی ماحولیاتی علم مستقبل کے لیے بالکل ضروری ہے۔ ہمارے درمیان رشتہ استوار کرنا بالکل ضروری ہے۔ مقامی لوگ ماحولیاتی تحریک میں بالکل میز پر نہیں ہیں - مثال کے طور پر، عظیم میدانوں کے انتظام میں۔ ماحولیاتی گروپس اور ریاستی گورنر بیٹھ گئے اور عظیم میدانوں کا انتظام کرنے کے بارے میں بات کی، اور کسی نے ہندوستانیوں کو میز پر آنے کو نہیں کہا۔ کسی نے اس بات پر بھی غور نہیں کیا کہ عظیم میدانوں کے وسط میں تقریباً پچاس ملین ایکڑ ہندوستانی زمین موجود ہے، ایسی زمین جو تاریخ اور قانون کے مطابق ابھی تک پانی پینے کے قابل نہیں ہے- یعنی پانی کے موڑ کے منصوبوں کی وجہ سے ان تمام سالوں میں تحفظات کو پانی دینے سے انکار کیا گیا ہے۔ جب پانی کی تقسیم پر بات ہو رہی ہے تو کسی کو یہ بتانے کی ضرورت ہے کہ قبائل کو پینے کی ضرورت کیسے ہے۔
عظیم میدانوں کے لیے ایک تجویز بفیلو کامنز ہے، جس میں 110 پریری کاؤنٹیز شامل ہوں گی جو اب مالی طور پر دیوالیہ ہو چکی ہیں اور لوگوں کو کھونے کا سلسلہ جاری رکھے ہوئے ہیں۔ اس کا مقصد ان زمینوں کو ماحولیاتی طور پر بحال کرنا ہے، بھینسوں کو واپس لانا اور بارہماسی فصلوں اور مقامی پریری گھاسوں کو واپس لانا ہے جن کے ساتھ ویس جیکسن سالینا، کنساس میں لینڈ انسٹی ٹیوٹ میں تجربہ کر رہے ہیں۔ ہمیں خیال کو وسیع کرنے کی ضرورت ہے، حالانکہ، کیونکہ میں نہیں سمجھتا کہ یہ صرف ایک Buffalo Commons ہونا چاہیے؛ یہ ایک انڈیجینس کامنز ہونا چاہیے۔ اگر آپ اس علاقے کی موجودہ آبادی پر نظر ڈالیں تو آپ کو معلوم ہوگا کہ اکثریت مقامی لوگوں کی ہے جن کے پاس پہلے ہی کم از کم پچاس ملین ایکڑ اراضی ہے۔ ہم اپنے آباؤ اجداد کی اس سرزمین کو جانتے ہیں، اور ہمیں بجا طور پر اس کے پائیدار مستقبل کا حصہ بننا چاہیے۔
ایک اور چیز جس پر میں چھونا چاہتا ہوں وہ ہے اپنے ادراک کو بدلنے کی ضرورت۔ پائیدار ترقی نام کی کوئی چیز نہیں ہے۔ میرے تجربے میں کمیونٹی واحد چیز ہے جو پائیدار ہے۔ ہم سب کو پائیدار کمیونٹیز کی تعمیر میں شامل ہونے کی ضرورت ہے۔ ہم ہر ایک اپنے طریقے سے ایسا کر سکتے ہیں - چاہے وہ یورپی-امریکن کمیونٹیز ہوں یا Dené کمیونٹیز یا Anishinaabeg کمیونٹیز-- زمین پر مبنی زندگی کے طریقے پر واپس آنا اور بحال کرنا۔ اس بحالی کو حاصل کرنے کے لیے ہمیں زمین کی طرف سے مطلع ثقافتی روایات کے ساتھ دوبارہ مربوط ہونے کی ضرورت ہے۔ یہ وہ چیز ہے جس کے بارے میں میں نہیں جانتا کہ آپ کو کرنے کے لیے کیسے کہوں، لیکن یہ وہ چیز ہے جو آپ کو کرنے کی ضرورت ہے۔ گیریٹ ہارڈن اور دوسرے لوگ کہہ رہے ہیں کہ آپ کامن کو منظم کرنے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ آپ کافی ثقافتی تجربات اور ثقافتی اقدار کا اشتراک کریں تاکہ آپ اپنے طرز عمل کو ترتیب اور چیک میں رکھ سکیں: minobimaatisiiwin ۔ ہم ان تمام صدیوں تک پائیدار رہنے کی وجہ یہ ہے کہ ہم مربوط کمیونٹیز ہیں۔ زمین پر پائیدار طریقے سے ایک ساتھ رہنے کے لیے قدروں کے ایک مشترکہ سیٹ کی ضرورت ہے۔
آخر میں، مجھے یقین ہے کہ اس معاشرے میں گہرے مسائل جن پر توجہ دینے کی ضرورت ہے وہ ساختی مسائل ہیں۔ یہ ایک ایسا معاشرہ ہے جو دنیا کے وسائل کا بہت زیادہ استعمال کرتا رہتا ہے۔ آپ جانتے ہیں، جب آپ وسائل میں اتنا زیادہ استعمال کرتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے دوسرے لوگوں کی سرزمین اور دوسرے لوگوں کے ممالک میں مسلسل مداخلت، چاہے یہ میرا ہو یا جیمز بے میں کریس اپ ہو یا کسی اور کا ہو۔ انسانی حقوق کے بارے میں بات کرنا بے معنی ہے جب تک آپ کھپت کی بات نہیں کرتے۔ اور یہ ایک ساختی تبدیلی ہے جس پر ہم سب کو توجہ دینے کی ضرورت ہے۔ یہ واضح ہے کہ مقامی برادریوں کے رہنے کے لیے غالب معاشرہ کو بدلنا ہوگا، کیونکہ اگر یہ معاشرہ اسی سمت میں جاری رہا تو ہمارے تحفظات اور ہمارا طرز زندگی اس کے نتائج بھگتتا رہے گا۔ اس معاشرے کو بدلنا ہے! ہمیں اس کے ثقافتی سامان کو ایک طرف رکھنا ہوگا، جو کہ صنعتی سامان ہے۔ اسے ضائع کرنے سے نہ گھبرائیں۔ یہ پائیدار نہیں ہے۔ بس یہی واحد طریقہ ہے جس سے ہم آباد کاروں اور مقامی لوگوں کے درمیان صلح کر سکتے ہیں۔
Miigwech میں آپ کے وقت کے لیے آپ کا شکریہ ادا کرنا چاہتا ہوں۔ Keewaydahn یہ ہمارے گھر کا راستہ ہے۔
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.