Den här historien skulle kunna återberättas om och om igen i våra samhällen. Det är en berättelse om markspekulation, girighet och orimliga kontrakt, och den exemplifierar den process genom vilken ursprungsbefolkningar berövades sin mark. White Earth-reservatet förlorade tvåhundrafemtiotusen tunnland till delstaten Minnesota på grund av obetalda skatter. Och detta gjordes med ursprungsbefolkningar över hela landet: i genomsnitt förlorade reservat hela två tredjedelar av sin mark på detta sätt.
År 1920 var 99 procent av den ursprungliga marken i White Earth-reservatet i icke-indianska händer. År 1930 hade många av våra invånare dött av tuberkulos och andra sjukdomar, och hälften av vår återstående befolkning levde utanför reservatet. Tre generationer av vårt folk tvingades in i fattigdom, tvingades bort från vår mark och gjordes till flyktingar i detta samhälle. Nu bor många av våra invånare i Minneapolis. Av tjugotusen stammedlemmar lever bara fyra eller femtusen på reservatet. Det beror på att vi är flyktingar, inte helt olikt andra människor i detta samhälle.
Vår kamp är att få tillbaka vår mark. Det är vad vi har försökt göra i hundra år. År 1980 hölls 93 procent av vårt reservat fortfarande av icke-indianer. Det är den situation vi befinner oss i idag. Vi har uttömt alla rättsliga möjligheter för att få tillbaka vår mark. Om du tittar på rättssystemet i det här landet kommer du att upptäcka att det bygger på idén att kristna har en gudagiven rätt att beröva hedningar deras mark. Denna inställning går tillbaka till en påvlig bulla från 1400- eller 1500-talet som förklarade att kristna har en överlägsen rätt till mark framför hedningar. Implikationen för ursprungsbefolkningen är att vi inte har någon laglig rätt till vår mark i USA eller Kanada. Den enda rättsliga möjligheten vi har i USA är Indian Claims Commission, som betalar dig för mark; den återlämnar inte mark till dig. Den kompenserar dig till 1910 års marknadsvärde för mark som beslagtogs. Black Hills-bosättningen är ett exempel; Det hyllas som en stor uppgörelse, där alla dessa pengar går till indianerna, men det är bara ett hundrasex miljoner dollar för fem stater. Det är den fullständiga rättsliga möjligheten för indianerna.
När det gäller vårt eget reservat hade vi samma problem. Högsta domstolen beslutade att indianerna för att återfå sin mark måste ha väckt talan inom sju år från den ursprungliga tidpunkten för erövringen. Nu är vi juridiskt sett alla människor som är underställda den federala regeringen. Jag har ett federalt registreringsnummer. Allt som har att göra med de indiska regeringarnas interna angelägenheter är föremål för godkännande av inrikesministern. Så den federala regeringen, som är juridiskt ansvarig för vår mark, såg på dess misskötsel och väckte inga stämningar för vår räkning. Domstolarna förklarar nu att preskriptionstiden har löpt ut för indianerna, som, när deras mark erövrades, inte kunde läsa eller skriva engelska, inte hade pengar eller tillgång till advokater för att väcka talan, och var statens juridiska skyddslingar. Vi har därför, hävdar domstolarna, uttömt våra rättsliga möjligheter och har ingen rättslig ställning i domstolssystemet. Det är vad som har hänt i detta land när det gäller indianernas markfrågor.
Vi har kämpat mot federal lagstiftning i ett decennium utan framgång. Ändå ser vi situationen på vårt reservat och inser att vi måste få tillbaka vår mark. Vi har egentligen ingen annanstans att ta vägen. Det är därför vi startade White Earth Land Recovery Project.
De federala, statliga och länsstyrelserna är de största markägarna i reservatet. Det är fortfarande bra mark, rik på många saker; men när du inte kontrollerar din mark, kontrollerar du inte ditt öde. Det är vår erfarenhet. Det som har hänt är att två tredjedelar av de rådjur som fångas i vårt reservat fångas av icke-indianer, mestadels av sportjägare från Minneapolis. I Tamarac National Wildlife Refuge fångas nio gånger så många rådjur av icke-indianer som av indianer eftersom det är dit sportjägare från Minneapolis kommer för att jaga. Nittio procent av fisken som fångas i vårt reservat fångas av vita människor, och de flesta av dem fångas av människor från Minneapolis som kommer till sina sommarstugor och fiskar i vårt reservat. Varje år i vår region avverkas cirka tio tusen tunnland för papper och massa enbart i ett län, mestadels av Potlatch Timber Company. Vi ser förstörelsen av vårt ekosystem och stölden av våra resurser; genom att inte kontrollera vår mark kan vi inte kontrollera vad som händer med vårt ekosystem. Så vi kämpar för att återfå kontrollen genom White Earth Land Recovery Project.
Vårt projekt liknar flera andra projekt i indianska samhällen. Vi försöker inte fördriva människor som har bosatt sig där. En tredjedel av vår mark innehas av federala, statliga och regionala myndigheter. Den marken borde helt enkelt återlämnas till oss. Det skulle definitivt inte fördriva någon. Och sedan måste vi ställa frågan om frånvarande markägande. Det är en etisk fråga som borde ställas i det här landet. En tredjedel av den privatägda marken på vårt reservat innehas av frånvarande markägare som inte ser den marken, inte känner till den, inte ens vet var den ligger. Vi frågar dessa människor hur de känner inför att äga mark på ett reservat, i hopp om att vi kan övertala dem att återlämna den.
För ungefär sextio år sedan i Indien hanterade Gramdan-rörelsen liknande frågor. Några miljoner tunnland placerades i byförvaltning som ett resultat av Vinoba Bhaves moraliska inflytande. Hela frågan om frånvarande markägande måste tas upp – särskilt i Amerika, där idén om privat egendom är så helig, där det på något sätt är etiskt att inneha mark som man aldrig ser. Som Vinoba sa: "Det är mycket inkonsekvent att de som äger mark inte ska bruka den själva, och de som odlar inte ska äga någon mark för att göra det."
Vårt projekt förvärvar också mark. De äger just nu ungefär 360 hektar. Vi köpte mark som plats för ett rundhus, en byggnad som rymmer en av våra ceremoniella trummor. Vi köpte tillbaka våra begravningsplatser, som låg på privat mark, eftersom vi anser att vi borde behålla den mark som våra förfäder bodde på. Det här är alla små tomter. Vi har också precis köpt en gård, en 48 hektar stor ekologisk hallonodling. Om ett par år hoppas vi kunna komma förbi "Du plockar"-stadiet och gå över till syltproduktion. Det är en mycket långsam process, men vår strategi är baserad på denna återhämtning av marken och även på återhämtningen av våra kulturella och ekonomiska sedvänjor.
Vi är ett fattigt samhälle. Folk tittar på vårt reservat och kommenterar den 85 procent långa arbetslösheten – de inser inte vad vi gör med vår tid. De har inget sätt att värdesätta våra kulturella sedvänjor. Till exempel jagar 85 procent av vårt folk och tar minst en eller två hjortar årligen, förmodligen i strid med federala jaktlagar; 75 procent av vårt folk jagar småvilt och gäss; 50 procent av vårt folk fiskar med nät; 50 procent av vårt folk odlar sockerris och odlar i vårt reservat. Ungefär samma andel skördar vildris, inte bara för sig själva; de skördar det för att sälja. Ungefär hälften av vårt folk producerar hantverk. Det finns inget sätt att kvantifiera detta i Amerika. Det kallas den "osynliga ekonomin" eller "inhemska ekonomin". Samhället ser oss som arbetslösa indianer som behöver lönejobb. Det är inte så vi ser oss själva. Vårt arbete handlar om att stärka och återställa vår traditionella ekonomi. Jag har sett vårt folk utbildas och omskolas för jobb utanför reservatet som inte finns. Jag vet inte hur många indianer som har gått igenom tre eller fyra utbildningsprogram för snickare och rörmokare. Det gör ingen nytta, om du efter tredje eller fjärde gången fortfarande inte har ett jobb.
Vår strategi är att stärka vår egen traditionella ekonomi, och därigenom även stärka vår traditionella kultur, så att vi kan producera 50 procent eller mer av vår egen mat självständigt, och så småningom producera tillräckligt med överskott för att sälja. I vårt fall finns det mesta av vårt överskott i vildris. Vi är rika när det gäller vildris. Skaparen, Gitchi Manitu, gav oss vildris – sa att vi skulle äta det, sa att vi skulle dela det; vi har handlat med det i tusentals år. Mycket av vår politiska kamp beror, är jag helt säker på, på att Gitchi Manitu inte gav vildris till farbror Ben för att odla det i Kalifornien. Kommersiellt vildris är helt annorlunda än det ris vi skördar, och det minskar värdet på vårt ris när det marknadsförs som äkta vildris.
Vi har arbetat i flera år nu för att höja priset på riset vi skördar från femtio cent per pund till en dollar per pund, grönt. Vi försöker marknadsföra vårt ris själva. Vi försöker fånga "mervärdet" i vårt samhälle genom att sälja det själva. Vi gick från cirka fem tusen pund produktion på vårt reservat till cirka femtio tusen pund förra året. Detta är vår strategi för ekonomisk återhämtning.
Andra delar av vår strategi inkluderar språkföryngringsprogram för att återställa vårt språk och återupplivandet av trumceremonier för att återställa våra kulturella seder. Dessa är en del av en integrerad restaureringsprocess som fokuserar på den fullständiga människan.
I det större sammanhanget arbetar vårt samhälle i Wisconsin och Minnesota hårt för att utöva specifika fördragsrättigheter. Enligt fördraget från 1847 har vi reserverade nyttjanderätter till ett mycket större område än bara våra reservat. Dessa kallas extraterritoriella fördragsrättigheter. Vi sa inte att vi skulle bo där, vi sa bara att vi ville behålla rätten att använda den marken på våra vanliga och invanda sätt. Detta har lett oss till en större politisk strategi, för även om våra skördemetoder är hållbara kräver de ett nästan orört ekosystem för att kunna fånga så mycket fisk och odla så mycket ris som vi behöver. För att uppnå detta ingår stammarna ett samförvaltningsavtal i norra Wisconsin och norra Minnesota för att förhindra ytterligare miljöförstöring som ett första steg mot att bevara ett extraterritoriellt område i enlighet med fördragsrättigheterna.
Det finns många liknande berättelser över hela Nordamerika. Mycket kan läras av dessa berättelser, och vi kan dela mycket när det gäller era strategier och vad ni försöker göra i era egna samhällen. Jag ser detta som en relation mellan människor som delar gemensamma frågor, gemensam grund och gemensamma agendor. Det är dock absolut avgörande att vår kamp för territoriell integritet samt ekonomisk och politisk kontroll över våra länder inte betraktas som ett hot av detta samhälle. Djupt rotad i nybyggarnas sinnen vet jag att det finns en rädsla för att indianerna ska ha kontroll. Jag har sett det på mitt eget reservat: vita människor som bor där är dödligt rädda för att vi ska få kontroll över hälften av vår landbas, vilket är allt vi försöker göra. Jag är säker på att de är rädda för att vi ska behandla dem lika illa som de har behandlat oss.
Jag ber er att skaka av er er rädsla, för det finns något värdefullt att lära av våra erfarenheter, till exempel från vattenkraftsprojektet James Bay i Quebec, och från systrarna Shoshone i Nevada som bekämpar missilplaceringen. Våra berättelser handlar om människor med stor envishet och mod, människor som har gjort motstånd i århundraden. Vi är säkra på att om vi inte gör motstånd kommer vi inte att överleva. Vårt motstånd kommer att garantera våra barn en framtid. I vårt samhälle tänker vi framåt mot den sjunde generationen; vi vet dock att den sjunde generationens förmåga att försörja sig själv kommer att bero på vår förmåga att göra motstånd nu.
En annan viktig faktor är att traditionell ekologisk kunskap är ohörd kunskap inom landets institutioner. Det är inte heller något en antropolog kan utvinna genom ren forskning. Traditionell ekologisk kunskap förs vidare från generation till generation; det är inte ett lämpligt ämne för en doktorsavhandling. Vi som lever av denna kunskap har immateriella rättigheter till den, och vi har rätt att själva berätta våra historier. Det finns mycket att lära av vår kunskap, men ni behöver oss för att lära er den, oavsett om det är berättelsen om mina barns farfar som sträckte ut handen i det där bäverhuset eller om haidafolket uppe på nordvästkusten, som tillverkar totempålar och plankhus. Haidafolket säger att de kan ta av en planka från ett träd och ändå låta trädet stå kvar. Om Weyerhaeuser kunde göra det skulle jag kanske lyssna på dem, men det kan de inte.
Traditionell ekologisk kunskap är absolut nödvändig för framtiden. Att skapa en relation mellan oss är absolut nödvändigt. Urfolk är inte riktigt med vid bordet i miljörörelsen – till exempel i förvaltningen av de stora slätterna. Miljögrupper och delstatsguvernörer satte sig ner och pratade om hur man ska förvalta de stora slätterna, och ingen bad indianerna att komma till bordet. Ingen märkte ens att det finns ungefär femtio miljoner tunnland indianmark där ute mitt på de stora slätterna, mark som enligt historia och lag aldrig har fått en klunk vatten – det vill säga, reservat har nekats vatten under alla dessa år på grund av vattenavledningsprojekt. När vattentilldelningar diskuteras måste någon prata om hur stammarna behöver en klunk vatten.
Ett förslag för Great Plains är ett Buffalo Commons, vilket skulle omfatta 110 prärielän som nu är ekonomiskt konkursade och fortsätter att förlora människor. Avsikten är att återställa dessa marker ekologiskt, genom att återföra buffeln och de fleråriga grödor och inhemska präriegräs som Wes Jackson experimenterar med vid Land Institute i Salina, Kansas. Vi måste dock bredda idén, för jag tycker inte att det bara ska vara ett Buffalo Commons; det ska vara ett ursprungssamhälle. Om man tittar på den nuvarande befolkningen i området kommer man att upptäcka att majoriteten är ursprungsbefolkningar som redan innehar minst femtio miljoner tunnland mark. Vi känner till detta land som våra förfäders tillhör, och vi borde med rätta vara en del av en hållbar framtid för det.
En annan sak jag vill beröra är nödvändigheten av att förändra vår uppfattning. Det finns inget sådant som hållbar utveckling. Gemenskap är det enda enligt min erfarenhet som är hållbart. Vi behöver alla vara involverade i att bygga hållbara samhällen. Vi kan var och en göra det på vårt eget sätt – oavsett om det är europeisk-amerikanska samhällen, Dené-samhällen eller Anishinaabeg-samhällen – att återvända till och återställa det sätt att leva som är baserat på landet. För att uppnå denna återställning måste vi återintegreras med kulturella traditioner som präglas av landet. Det är något jag inte vet hur jag ska säga åt er att göra, men det är något ni kommer att behöva göra. Garrett Hardin och andra säger att det enda sättet att förvalta en allmänning är om ni delar tillräckligt med kulturella erfarenheter och kulturella värderingar så att ni kan hålla era seder i ordning och i schack: minobimaatisiiwin . Anledningen till att vi har förblivit hållbara i alla dessa århundraden är att vi är sammanhållna samhällen. En gemensam uppsättning värderingar behövs för att leva tillsammans hållbart på landet.
Slutligen anser jag att de djupt rotade problemen i detta samhälle som behöver åtgärdas är strukturella problem. Detta är ett samhälle som fortsätter att konsumera för mycket av världens resurser. När man konsumerar så mycket resurser innebär det ständiga ingripanden i andra människors mark och andra människors länder, oavsett om det är mitt eller Crees uppe i James Bay eller någon annans. Det är meningslöst att prata om mänskliga rättigheter om man inte pratar om konsumtion. Och det är en strukturell förändring som vi alla måste ta itu med. Det är tydligt att för att ursprungsbefolkningen ska kunna leva måste det dominerande samhället förändras, för om detta samhälle fortsätter i den riktning det går, kommer våra reservationer och vårt sätt att leva att fortsätta bära konsekvenserna. Detta samhälle måste förändras! Vi måste kunna lägga undan dess kulturella bagage, som är industriellt bagage. Var inte rädda för att göra oss av med det. Det är inte hållbart. Det är det enda sättet vi kan skapa fred mellan nybyggare och infödda.
Miigwech . Jag vill tacka dig för din tid. Keewaydahn . Det är vår väg hem.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.