Seda lugu võiks meie kogukondades ikka ja jälle jutustada. See on lugu maaga spekuleerimisest, ahnusest ja mõistusevastastest lepingutest ning see illustreerib protsessi, mille käigus põlisrahvastelt nende maa võõrandati. Valge Maa reservaat kaotas Minnesota osariigile kakssada viiskümmend tuhat aakrit tasumata maksude tõttu. Ja seda tehti põlisrahvastega üle kogu riigi: riigi keskmises arvestuses kaotasid reservaadid sel viisil tervelt kaks kolmandikku oma maast.
1920. aastaks oli 99 protsenti algsetest Valge Maa kaitsealadest mitte-indialaste käes. 1930. aastaks olid paljud meie inimesed surnud tuberkuloosi ja teistesse haigustesse ning pooled meie ülejäänud elanikkonnast elasid reservatsioonita. Kolm põlvkonda meie rahvast sunniti vaesusse, sunniti meie maalt lahkuma ja põgenikuks selles ühiskonnas. Nüüd elab palju meie inimesi Minneapolises. Kahekümnest tuhandest hõimuliikmest elab ainult neli-viis tuhat reservatsiooni. Seda seetõttu, et me oleme pagulased, erinevalt teistest inimestest selles ühiskonnas.
Meie võitlus on oma maa tagasi saada. Seda oleme püüdnud teha sada aastat. 1980. aastaks oli 93 protsenti meie broneeringust endiselt mitte-indialaste käes. See on olukord, milles me täna oleme. Oleme ammendanud kõik õiguslikud võimalused oma maa tagasi saamiseks. Kui vaatate selle riigi õigussüsteemi, leiate, et see põhineb ideel, et kristlastel on Jumala antud õigus paganad oma maalt võõrandada. See suhtumine ulatub tagasi 15. või 16. sajandi paavsti bullani, milles kuulutati, et kristlastel on paganate ees suurem õigus maale. Põliselanike jaoks on see, et meil pole seaduslikku õigust oma maale Ameerika Ühendriikides ega Kanadas. Ainus õiguskaitsevahend, mis meil Ameerika Ühendriikides on, on India nõuete komisjon, mis maksab teile maa eest; see ei tagasta sulle maad. See hüvitab teile 1910. aasta turuväärtuse arestitud maa eest. Black Hillsi asula on üks näide; Seda kiidetakse kui suurt lahendust, kogu see raha läheb indiaanlastele, kuid viie osariigi kohta on see vaid sada kuus miljonit dollarit. See on India inimeste täielik õiguskaitse.
Meie enda broneeringu puhul oli meil sama probleem. Ülemkohus otsustas, et indiaanlased pidid oma maa tagasi saamiseks esitama hagi seitsme aasta jooksul alates esialgsest võtmise ajast. Nüüd oleme juriidiliselt kõik inimesed, kes on föderaalvalitsuse hoolealused. Mul on föderaalne registreerimisnumber. Kõik, mis on seotud India valitsuste siseasjadega, peab saama siseministri heakskiidu. Nii et föderaalvalitsus, mis vastutab meie maa eest juriidiliselt, jälgis selle halba majandamist ega esitanud meie nimel kohtuasju. Kohtud kuulutavad nüüd, et aegumistähtaeg on lõppenud India rahva jaoks, kes maa äravõtmise ajal ei osanud inglise keelt lugeda ega kirjutada, neil polnud raha ega juurdepääsu advokaatidele hagi esitamiseks ning nad olid osariigi seaduslikud hoolealused. Seetõttu oleme kohtute väitel oma õiguslikud võimalused ammendanud ja meil puudub kohtusüsteemis õigusvõime. Just nii on juhtunud selles riigis seoses India maaküsimustega.
Oleme kümne aasta jooksul võidelnud föderaalseaduste vastu, kuid edutult. Ometi vaatame oma reservaadi olukorda ja mõistame, et peame oma maa tagasi saama. Meil pole tegelikult ühtegi teist kohta, kuhu minna. Seetõttu alustasime Valge Maa maa taastamise projektiga.
Föderaal-, osariigi- ja maavalitsused on reservaadi suurimad maaomanikud. See on ikka hea maa, rikas paljude asjade poolest; aga kui sa ei kontrolli oma maad, ei kontrolli sa ka oma saatust. See on meie kogemus. Juhtunud on see, et kaks kolmandikku meie reservatsiooni võetud hirvedest võtavad mitte-indialased, peamiselt Minneapolise spordijahimehed. Tamaraci riiklikus looduskaitsealal püüavad mitte-indialased üheksa korda rohkem hirvi kui indiaanlased, sest just sinna tulevad jahti pidama Minneapolise sportlikud jahimehed. Üheksakümmend protsenti meie reservatsiooni võetud kaladest võtavad valged inimesed ja enamiku võtavad inimesed Minneapolist, kes tulevad oma suvemajadesse ja püüavad meie reservaadis. Igal aastal tehakse meie piirkonnas umbes kümme tuhat aakrit paberi- ja tselluloosi lageraie ainuüksi ühes maakonnas, peamiselt Potlatchi Timber Company poolt. Me jälgime oma ökosüsteemi hävitamist ja meie ressursside vargust; kui me ei kontrolli oma maad, ei saa me kontrollida seda, mis meie ökosüsteemiga toimub. Seega on meil raskusi Valge Maa maa taastamise projekti kaudu kontrolli taastamiseks.
Meie projekt on nagu mitmed teised projektid India kogukondades. Me ei püüa sinna elama asunud inimesi välja tõrjuda. Kolmandik meie maast on föderaal-, osariigi- ja maavalitsuse valduses. See maa tuleks meile lihtsalt tagastada. Kindlasti ei tõrjuks see kedagi välja. Ja siis peame esitama küsimuse ärajäänud maaomandi kohta. See on eetiline küsimus, mida tuleks siin riigis esitada. Kolmandik meie reservaadi eraomandis olevast maast on äraolevate maaomanike käes, kes seda maad ei näe, ei tea ega isegi ei tea, kus see asub. Küsime neilt inimestelt, kuidas nad suhtuvad reserveeritud maa omamisse, lootes, et suudame neid veenda seda tagastama.
Umbes kuuskümmend aastat tagasi tegeles Gramdani liikumine Indias sarnaste probleemidega. Vinoba Bhave moraalse mõju tõttu anti küla usaldusfondi umbes miljon aakrit. Kogu ärajäänud maaomandi probleemiga tuleb tegeleda – eriti Ameerikas, kus eraomand on nii püha, kus on kuidagi eetiline omada maad, mida kunagi ei näe. Nagu Vinoba ütles: "On väga vastuoluline, et need, kes omavad maad, ei peaks seda ise harima, ja need, kes harivad, ei peaks omama maad, et seda teha."
Meie projektiga hangitakse ka maad. Praegu kuulub sellele umbes üheksasada aakrit. Ostsime maad ringmaja jaoks, hoone, mis hoiab ühte meie pidulikest trummidest. Ostsime tagasi oma matmispaigad, mis asusid eramaal, sest usume, et meie esivanemate elatud maad peaksime endale jääma. Need kõik on väikesed maatükid. Samuti ostsime just talu, viiekümne kaheksa aakri suuruse mahevaarikafarmi. Paari aasta pärast loodame "You Pick" etapist moositootmiseni jõuda. See on väga aeglane protsess, kuid meie strateegia põhineb sellel maa taastamisel ning ka meie kultuuriliste ja majanduslike tavade taastamisel.
Oleme vaene kogukond. Inimesed vaatavad meie reservatsiooni ja kommenteerivad 85-protsendilist tööpuudust – nad ei mõista, mida me oma ajaga teeme. Nad ei oska kuidagi meie kultuuritavasid väärtustada. Näiteks 85 protsenti meie inimestest jahib, võttes aastas vähemalt ühe või kaks hirve, rikkudes tõenäoliselt föderaalseid ulukiseadusi; 75 protsenti meie inimestest jahib väikeulukite ja hanesid; 50 protsenti meie inimestest püüavad võrguga; 50 protsenti meie inimestest on meie reservaadis suhkrupõõsad ja aed. Umbes sama protsent koristab metsikut riisi, mitte ainult enda jaoks; nad koristavad seda müümiseks. Umbes pooled meie inimestest toodavad käsitööd. Ameerikas ei saa seda kuidagi mõõta. Seda nimetatakse "nähtamatuks majanduseks" või "sisemajanduseks". Ühiskond näeb meid töötute indiaanlastena, kes vajavad palgatööd. Nii me ennast ei näe. Meie töö seisneb traditsioonilise majanduse tugevdamises ja taastamises. Olen näinud meie inimesi koolitatuna ja ümberõpetamas reservatsioonivälistele töökohtadele, mida pole olemas. Ma ei tea, kui paljud indiaanlased on läbinud kolm-neli puusepa ja torumeeste koolitusprogrammi. See ei tee head, kui pärast kolmandat-neljandat korda ikka tööd pole.
Meie strateegia on tugevdada oma traditsioonilist majandust, tugevdades seeläbi ka meie traditsioonilist kultuuri, et saaksime 50 protsenti või rohkem oma toidust iseseisvalt toota ja lõpuks toota piisavalt ülejääki, et seda müüa. Meie puhul on suurem osa meie ülejääkidest metsikus riisis. Oleme metsiku riisi poolest rikkad. Looja Gitchi Manitu andis meile metsikut riisi – ütles, et peaksime seda sööma, ütles, et peaksime seda jagama; oleme sellega kaubelnud tuhandeid aastaid. Olen täiesti kindel, et suur osa meie poliitilisest võitlusest on tingitud sellest, et Gitchi Manitu ei andnud onu Benile Californias kasvamiseks metsikut riisi. Kaubanduslik metsik riis erineb täielikult meie koristatud riisist ja vähendab meie riisi väärtust, kui seda turustatakse ehtsa metsiku riisina.
Oleme juba mitu aastat töötanud selle nimel, et tõsta meie kogutava riisi hinda 50 sendilt naelast dollarile rohelise naela kohta. Püüame oma riisi ise turustada. Püüame oma kogukonna "lisaväärtust" tabada, müües seda ise. Meie reservatsioonis oli toodang umbes viis tuhat naela eelmisel aastal umbes viiskümmend tuhat naela. See on meie majanduse elavdamise strateegia.
Meie strateegia muud osad hõlmavad keelekümblusprogramme meie keele taastamiseks ja trummitseremooniate taaselustamist meie kultuuritavade taastamiseks. Need on osa integreeritud taastamisprotsessist, mis on keskendunud terviklikule inimesele.
Laiemas plaanis teeb meie kogukond Wisconsinis ja Minnesotas kõvasti tööd, et kasutada konkreetseid lepingujärgseid õigusi. 1847. aasta lepingu alusel on meil kasutusõigused reserveeritud palju suuremale alale kui ainult meie reservatsioonid. Neid nimetatakse ekstraterritoriaalseteks lepingulisteks õigusteks. Me ei öelnud, et hakkame sinna elama, vaid ütlesime vaid, et tahame säilitada õigust seda maad oma tavapärasel ja harjumuspärasel viisil kasutada. See on viinud meid suurema poliitilise strateegiani, sest kuigi meie saagikoristustavad on jätkusuutlikud, nõuavad need peaaegu puutumatut ökosüsteemi, et võtta nii palju kala ja kasvatada nii palju riisi, kui vajame. Selle saavutamiseks sõlmivad hõimud Wisconsini põhjaosas ja Minnesota põhjaosas kaashalduslepingu, et vältida edasist keskkonnaseisundi halvenemist, mis on esimene samm ekstraterritoriaalse ala säilitamisel vastavalt lepinguõigustele.
Põhja-Ameerikas on palju sarnaseid lugusid. Nendest lugudest saab palju õppida ja saame palju rääkida teie strateegiatest ja sellest, mida proovite oma kogukondades teha. Ma näen seda kui suhet inimeste vahel, kellel on ühised probleemid, ühised seisukohad ja ühised eesmärgid. On aga ülioluline, et see ühiskond ei käsitleks meie võitlust territoriaalse terviklikkuse ning majandusliku ja poliitilise kontrolli eest meie maade üle ohuna. Ma tean, et asunikute meelest on hirm, et indiaanlastel on kontroll. Olen seda oma reservatsioonis näinud: seal elavad valged inimesed kardavad surmavalt, et me saavutame kontrolli poole meie maabaasi üle, mis on kõik, mida me teha püüame. Olen kindel, et nad kardavad, et kohtleme neid sama halvasti, kui nemad on meid kohelnud.
Ma palun teil oma hirmust lahti raputada, sest meie kogemustest, näiteks James Bay hüdroelektriprojektist Quebecis ja Shoshone'i õdedelt Nevadas, kes võitlevad rakettide asukoha vastu, on midagi väärtuslikku õppida. Meie lood räägivad inimestest, kellel on palju visadust ja julgust, inimestest, kes on sajandeid vastu pidanud. Oleme kindlad, et kui me vastu ei hakka, siis me ellu ei jää. Meie vastupanu tagab meie lastele tuleviku. Meie ühiskonnas mõtleme ette seitsmenda põlvkonnani; aga me teame, et seitsmenda põlvkonna võime end ülal pidada sõltub meie võimest praegu vastu seista.
Teine oluline kaalutlus on see, et traditsioonilised ökoloogilised teadmised on selle riigi institutsioonides ennekuulmatud teadmised. Samuti ei saa antropoloog seda pelgalt uurimistööga välja tuua. Traditsioonilised ökoloogilised teadmised antakse edasi põlvest põlve; see ei sobi doktorikraadiks. väitekirja. Meil, kes me elame selle teadmise järgi, on selle intellektuaalomandi õigused ja meil on õigus ise oma lugusid rääkida. Meie teadmistest on palju õppida, kuid nende õppimiseks vajate meid, olgu see siis lugu mu laste vanaisast, kes ulatas käe sellesse kopramajja, või looderannikul asuvatest Haidadest, kes valmistavad totemiposte ja plankmaju. Haidad ütlevad, et nad võivad puult plangu maha võtta ja siiski puu püsti jätta. Kui Weyerhaeuser saaks seda teha, võiksin ma neid kuulata, aga nemad ei saa.
Traditsioonilised ökoloogilised teadmised on tuleviku jaoks hädavajalikud. Meievahelise suhte loomine on hädavajalik. Põlisrahvas pole keskkonnaliikumises – näiteks tasandiku juhtimises – päris laua taga. Keskkonnarühmad ja osariigi kubernerid istusid maha ja rääkisid, kuidas Great Plainsit majandada, ning keegi ei palunud indiaanlasi laua taha tulla. Keegi isegi ei märganud, et keset Suurt tasandikku on umbes viiskümmend miljonit aakrit India maad, mis ajaloo ja seaduste järgi pole veel kunagi vett joonud – see tähendab, et reservaatidest on vee ümbersuunamise projektide tõttu kõik need aastad veest keeldutud. Kui arutatakse veeeraldisi, peab keegi rääkima, kuidas hõimud jooki vajavad.
Üks ettepanek Great Plainsi jaoks on Buffalo Commons, mis hõlmaks 110 preeriamaakonda, mis on praegu rahaliselt pankrotis ja kaotavad jätkuvalt inimesi. Eesmärk on taastada need maad ökoloogiliselt, tuues tagasi pühvlid ning tuues tagasi mitmeaastased põllukultuurid ja põlisrahvaste preeriarohud, mida Wes Jackson katsetab Kansase osariigis Salinas asuvas Land Institute'is. Peame seda ideed siiski laiendama, sest ma ei arva, et see peaks olema lihtsalt Buffalo Commons; see peaks olema põlisrahvaste ühisus. Kui vaatate piirkonna praegust elanikkonda, näete, et enamus on põlisrahvad, kellel on juba vähemalt viiskümmend miljonit aakrit maad. Me tunneme seda oma esivanemate maad ja peaksime õigusega olema osa selle jätkusuutlikust tulevikust.
Teine asi, mida tahan puudutada, on vajadus muuta meie taju. Säästvat arengut pole olemas. Kogukond on minu kogemuse põhjal ainus, mis on jätkusuutlik. Me kõik peame osalema jätkusuutlike kogukondade loomisel. Me saame igaüks seda teha omal moel – olgu selleks Euroopa-Ameerika kogukonnad või Dené kogukonnad või Anishinaabegi kogukonnad –, pöördudes tagasi maale põhineva eluviisi juurde ja taastades seda. Selle taastamise saavutamiseks peame uuesti lõimuma maast lähtuvate kultuuritraditsioonidega. See on midagi, mida ma ei tea, kuidas teil seda teha, kuid see on midagi, mida te peate tegema. Garrett Hardin ja teised ütlevad, et ainus viis ühisvara haldamiseks on see, kui jagate piisavalt kultuurikogemusi ja kultuuriväärtusi, et saaksite oma tavasid korras ja kontrolli all hoida: minobimaatisiiwin . Põhjus, miks oleme püsinud jätkusuutlikuna kõik need sajandid, on see, et oleme ühtsed kogukonnad. Jätkusuutlikuks maal koos elamiseks on vaja ühist väärtushinnangut.
Lõpetuseks, ma usun, et sügaval selles ühiskonnas olevad probleemid, millega tuleb tegeleda, on struktuursed küsimused. See on ühiskond, mis tarbib jätkuvalt liiga palju maailma ressursse. Teate, kui tarbite nii palju ressursse, tähendab see pidevat sekkumist teiste inimeste maale ja teiste inimeste maadele, olgu see siis minu või James Bay Crees'i või kellegi teise oma. Inimõigustest on mõttetu rääkida, kui just tarbimisest ei räägita. Ja see on struktuurimuutus, millega me kõik tegelema peame. Selge on see, et põliskogukondade elamiseks peab muutuma domineeriv ühiskond, sest kui see ühiskond jätkab selles suunas, kuhu ta läheb, kannavad meie reservatsioonid ja meie eluviis ka edaspidi tagajärgi. Seda ühiskonda tuleb muuta! Peame suutma kõrvale jätta selle kultuuripagasi, milleks on tööstuspagas. Ärge kartke seda ära visata. See ei ole jätkusuutlik. Ainult nii saame asuniku ja põliselaniku vahel rahu sõlmida.
Miigwech . Tahan teid tänada aja eest. Keewaydahn . See on meie tee koju.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.