Denne historien kan gjenfortelles igjen og igjen i våre lokalsamfunn. Det er en historie om jordspekulasjon, grådighet og samvittighetsløse kontrakter, og den eksemplifiserer prosessen der innfødte folk ble tatt fra landet sitt. White Earth-reservatet mistet to hundre og femti tusen dekar til staten Minnesota på grunn av ubetalte skatter. Og dette ble gjort mot innfødte folk over hele landet: på et nasjonalt gjennomsnitt mistet reservasjoner hele to tredjedeler av landet sitt på denne måten.
I 1920 var 99 prosent av de opprinnelige White Earth Reservation-landene i ikke-indiske hender. I 1930 hadde mange av vårt folk dødd av tuberkulose og andre sykdommer, og halvparten av vår gjenværende befolkning levde utenfor reservat. Tre generasjoner av vårt folk ble tvunget inn i fattigdom, ble tvunget bort fra landet vårt og ble til flyktninger i dette samfunnet. Nå bor mange av våre folk i Minneapolis. Av tjue tusen stammemedlemmer lever bare fire eller fem tusen på reservasjon. Det er fordi vi er flyktninger, ikke ulikt andre mennesker i dette samfunnet.
Vår kamp er å få landet vårt tilbake. Det er det vi har prøvd å gjøre i hundre år. I 1980 var 93 prosent av reservasjonen vår fortsatt holdt av ikke-indianere. Det er situasjonen vi er i i dag. Vi har brukt opp alle rettsmidler for å få tilbake landet vårt. Hvis du ser på rettssystemet i dette landet, vil du finne at det er basert på ideen om at kristne har en gudgitt rett til å frata hedninger sitt land. Denne holdningen går tilbake til en pavelig okse fra det femtende eller sekstende århundre som erklærte at kristne har en overordnet rett til å lande over hedninger. Implikasjonen for innfødte er at vi ikke har noen juridisk rett til landet vårt i USA eller Canada. Den eneste juridiske regressen vi har i USA er Indian Claims Commission, som betaler deg for land; det gir deg ikke land tilbake. Den kompenserer deg med markedsverdien fra 1910 for land som ble beslaglagt. Black Hills Settlement er ett eksempel; det er hyllet som et stort oppgjør, med alle disse pengene som går til indianerne, men det er bare hundre og seks millioner dollar for fem stater. Det er den fulle juridiske regressen for indianere.
I tilfelle av vår egen reservasjon hadde vi det samme problemet. Høyesterett avgjorde at for å gjenvinne landet sitt måtte indianerne ha anlagt søksmål innen syv år etter det opprinnelige tidspunktet for å ta dem. Nå, juridisk sett er vi alle mennesker som er avdelinger i den føderale regjeringen. Jeg har et føderalt registreringsnummer. Alt som har med interne forhold til indiske regjeringer å gjøre er underlagt godkjenning fra innenriksministeren. Så den føderale regjeringen, som er juridisk ansvarlig for landet vårt, så på dets dårlige forvaltning og anla ingen søksmål på våre vegne. Domstolene erklærer nå at foreldelsesfristen er utløpt for det indiske folket, som, da landet deres ble tatt, ikke kunne lese eller skrive engelsk, ikke hadde penger eller tilgang til advokater for å reise sak, og som var statens juridiske avdelinger. Vi har derfor, hevder domstolene, uttømt vår rettslige regress og har ingen rettslig stilling i rettssystemet. Det er det som har skjedd her i landet med hensyn til indiske landspørsmål.
Vi har kjempet mot føderal lovgivning i et tiår uten å lykkes. Likevel ser vi på situasjonen på reservasjonen vår og innser at vi må få landet vårt tilbake. Vi har egentlig ikke noe annet sted å gå. Det er derfor vi startet White Earth Land Recovery Project.
De føderale, statlige og fylkeskommunale myndighetene er de største grunneierne på reservasjonen. Det er fortsatt godt land, rikt på mange ting; men når du ikke kontrollerer landet ditt, kontrollerer du ikke skjebnen din. Det er vår erfaring. Det som har skjedd er at to tredjedeler av hjorten tatt på vårt reservat er tatt av ikke-indianere, for det meste av sportsjegere fra Minneapolis. I Tamarac National Wildlife Refuge blir ni ganger så mange hjort tatt av ikke-indianere som av indianere fordi det er her sportsjegere fra Minneapolis kommer for å jakte. Nitti prosent av fisken som tas på vår reservasjon er tatt av hvite mennesker, og de fleste av dem er tatt av folk fra Minneapolis som kommer til sommerhyttene deres og fisker på vår reservasjon. Hvert år i vår region blir det ryddet rundt ti tusen dekar for papir og tremasse i ett fylke alene, for det meste av Potlatch Timber Company. Vi ser på ødeleggelsen av økosystemet vårt og tyveriet av ressursene våre; ved ikke å kontrollere landet vårt er vi ikke i stand til å kontrollere hva som skjer med økosystemet vårt. Så vi sliter med å gjenvinne kontrollen gjennom White Earth Land Recovery Project.
Prosjektet vårt er som flere andre prosjekter i indiske samfunn. Vi prøver ikke å fortrenge folk som har bosatt seg der. En tredjedel av landet vårt eies av føderale, statlige og fylkeskommunale myndigheter. Det landet skulle bare gis tilbake til oss. Det ville absolutt ikke fortrenge noen. Og så må vi stille spørsmålet om fraværende grunneierskap. Det er et etisk spørsmål som bør stilles her i landet. En tredjedel av den privateide tomten på reservasjonen vår holdes av fraværende grunneiere som ikke ser det landet, ikke kjenner det, ikke engang vet hvor det er. Vi spør disse menneskene hvordan de har det med å eie land på et reservat, i håp om at vi kan overtale dem til å returnere det.
For omtrent seksti år siden i India behandlet Gramdan-bevegelsen lignende spørsmål. Noen millioner dekar ble plassert i landsbytillit som et resultat av den moralske innflytelsen til Vinoba Bhave. Hele spørsmålet om fraværende landeierskap må tas opp – spesielt i Amerika, hvor ideen om privat eiendom er så hellig, hvor det på en eller annen måte er etisk å holde land som du aldri ser. Som Vinoba sa: "Det er høyst inkonsekvent at de som eier land ikke skal dyrke det selv, og de som dyrker ikke skal eie noe land for å gjøre det."
Vårt prosjekt erverver også land. Den eier omtrent ni hundre dekar akkurat nå. Vi kjøpte litt land som tomt for et rundhus, en bygning som rommer en av våre seremonielle trommer. Vi kjøpte tilbake gravplassene våre, som lå på privat grunn, fordi vi mener at vi burde holde jorda våre forfedre bodde på. Dette er alle små tomter. Vi har også nettopp kjøpt en gård, en 58-acre økologisk bringebærfarm. Om et par år håper vi å komme forbi «You Pick»-stadiet inn i syltetøyproduksjon. Det er en veldig langsom prosess, men vår strategi er basert på denne utvinningen av landet og også på gjenoppretting av vår kulturelle og økonomiske praksis.
Vi er et fattig samfunn. Folk ser på reservasjonen vår og kommenterer arbeidsledigheten på 85 prosent – de skjønner ikke hva vi gjør med tiden vår. De har ingen måte å verdsette vår kulturelle praksis. For eksempel jakter 85 prosent av folket vårt og tar minst en eller to hjort årlig, sannsynligvis i strid med føderale viltlover; 75 prosent av folket vårt jakter på småvilt og gjess; 50 prosent av våre folk fisker med garn; 50 prosent av våre folk sugarbush og hage på vår reservasjon. Omtrent samme prosentandel høster villris, ikke bare for seg selv; de høster den for å selge. Omtrent halvparten av våre ansatte produserer håndverk. Det er ingen måte å kvantifisere dette i Amerika. Det kalles den "usynlige økonomien" eller "den innenlandske økonomien". Samfunnet ser på oss som arbeidsledige indere som trenger lønnsjobber. Det er ikke slik vi ser på oss selv. Vårt arbeid handler om å styrke og gjenopprette vår tradisjonelle økonomi. Jeg har sett våre folk trent og omskolert for jobber uten reservasjon som ikke eksisterer. Jeg vet ikke hvor mange indianere som har gått gjennom tre eller fire opplæringsprogrammer for snekkere og rørleggere. Det nytter ikke, hvis du etter tredje eller fjerde gang fortsatt ikke har jobb.
Vår strategi er å styrke vår egen tradisjonelle økonomi, og dermed styrke vår tradisjonelle kultur også, slik at vi kan produsere 50 prosent eller mer av vår egen mat selvstendig, og på sikt kan produsere nok overskudd til å selge. I vårt tilfelle er det meste av overskuddet vårt i villris. Vi er rike på villris. Skaperen, Gitchi Manitu, ga oss vill ris – sa at vi skulle spise det, sa at vi skulle dele det; vi har handlet det i tusenvis av år. Mye av vår politiske kamp er, jeg er helt sikker på, på grunn av det faktum at Gitchi Manitu ikke ga vill ris til onkel Ben for å dyrke i California. Kommersiell villris er totalt forskjellig fra risen vi høster, og den reduserer verdien av risen vår når den markedsføres som autentisk villris.
Vi har jobbet i flere år nå for å øke prisen på risen vi samler fra femti cent per pund til en dollar per pund, grønn. Vi prøver å markedsføre risen vår selv. Vi prøver å fange «verdien» i samfunnet vårt ved å selge det selv. Vi gikk fra omtrent fem tusen pund produksjon på vår reservasjon til omtrent femti tusen pund i fjor. Dette er vår strategi for økonomisk oppgang.
Andre deler av strategien vår inkluderer programmer for språkfordypning for å gjenopprette språket vårt og gjenoppliving av trommeseremonier for å gjenopprette vår kulturelle praksis. Disse er en del av en integrert restaureringsprosess som er fokusert på hele mennesket.
I det større bildet, i Wisconsin og Minnesota jobber samfunnet vårt hardt for å utøve spesifikke traktatrettigheter. Under traktaten fra 1847 har vi forbeholdt bruksrettigheter til et mye større område enn bare våre reservasjoner. Disse kalles ekstraterritoriale traktatrettigheter. Vi sa ikke at vi skulle bo der, vi sa bare at vi ville beholde retten til å bruke den jorda på våre vanlige og vante måter. Dette har ført oss til en større politisk strategi, for selv om høstingspraksisen vår er bærekraftig, krever de et nesten uberørt økosystem for å ta så mye fisk og dyrke så mye ris som vi trenger. For å oppnå dette inngår stammene en samarbeidsavtale i det nordlige Wisconsin og det nordlige Minnesota for å forhindre ytterligere miljøforringelse som et første skritt mot å bevare et ekstraterritorielt område i samsvar med traktatrettigheter.
Det er mange lignende historier over hele Nord-Amerika. Mye kan læres av disse historiene, og vi kan dele mye når det gjelder dine strategier og hva du prøver å gjøre i dine egne lokalsamfunn. Jeg ser på dette som et forhold mellom mennesker som deler felles problemer, felles grunnlag og felles agendaer. Det er imidlertid helt avgjørende at vår kamp for territoriell integritet så vel som økonomisk og politisk kontroll over landene våre ikke blir sett på som en trussel av dette samfunnet. Jeg vet at det er frykt for at indianeren skal ha kontroll. Jeg har sett det på min egen reservasjon: hvite mennesker som bor der er dødelig redde for at vi skal få kontroll over halve landbasen vår, som er alt vi prøver å gjøre. Jeg er sikker på at de er redde for at vi skal behandle dem like dårlig som de har behandlet oss.
Jeg ber deg om å riste av deg frykten, for det er noe verdifullt å lære av våre erfaringer, fra James Bay vannkraftprosjektet i Quebec, for eksempel, og fra Shoshone-søstrene i Nevada som kjemper mot missilplasseringen. Våre historier handler om mennesker med mye pågangsmot og pågangsmot, mennesker som har gjort motstand i århundrer. Vi er sikre på at hvis vi ikke gjør motstand, vil vi ikke overleve. Vår motstand vil garantere våre barn en fremtid. I vårt samfunn tenker vi frem til syvende generasjon; imidlertid vet vi at evnen til den syvende generasjonen til å opprettholde seg selv vil være avhengig av vår evne til å stå imot nå.
Et annet viktig hensyn er at tradisjonell økologisk kunnskap er uhørt kunnskap i dette landets institusjoner. Det er heller ikke noe en antropolog kan utvinne ved ren forskning. Tradisjonell økologisk kunnskap overføres fra generasjon til generasjon; det er ikke et passende emne for en Ph.D. avhandling. Vi som lever etter denne kunnskapen har immaterielle rettigheter til den, og vi har rett til å fortelle historiene våre selv. Det er mye å lære av vår kunnskap, men du trenger oss for å lære det, enten det er historien om mine barns bestefar som strekker hånden inn i det beverhuset eller om Haidaene oppe på nordvestkysten, som lager totempæler og plankehus. Haidaene sier at de kan ta en planke av et tre og fortsatt la treet stå. Hvis Weyerhaeuser kunne gjøre det, ville jeg kanskje lyttet til dem, men det kan de ikke.
Tradisjonell økologisk kunnskap er helt avgjørende for fremtiden. Å lage et forhold mellom oss er helt avgjørende. Innfødte er ikke helt ved bordet i miljøbevegelsen - for eksempel i forvaltningen av Great Plains. Miljøgrupper og statsguvernører satte seg ned og snakket om hvordan de skulle forvalte Great Plains, og ingen ba indianerne komme til bordet. Ingen la engang merke til at det er rundt femti millioner hektar med indisk land der ute midt på Great Plains, land som i henhold til historie og lov ennå aldri har fått en drink med vann - det vil si at reservasjoner har blitt nektet vann i alle disse årene på grunn av vannavledningsprosjekter. Når vanntildelinger diskuteres, må noen snakke om hvordan stammene trenger en drink.
Et forslag for Great Plains er en Buffalo Commons, som vil omfatte 110 præriefylker som nå er økonomisk konkurs og fortsetter å miste mennesker. Hensikten er å gjenopprette disse landene økologisk, bringe tilbake bøffelen og bringe tilbake de flerårige avlingene og urbefolkningens præriegress som Wes Jackson eksperimenterer med ved Land Institute i Salina, Kansas. Vi må imidlertid utvide ideen, for jeg tror ikke det bare skal være en Buffalo Commons; det burde være en urbefolkning. Hvis du ser på den nåværende befolkningen i området, vil du finne at flertallet er urfolk som allerede har minst femti millioner dekar av landet. Vi kjenner dette landet til våre forfedre, og vi burde med rette være en del av en bærekraftig fremtid for det.
En annen ting jeg vil berøre er nødvendigheten av å endre oppfatningen vår. Det finnes ikke noe som heter bærekraftig utvikling. Fellesskap er det eneste etter min erfaring som er bærekraftig. Vi må alle være med på å bygge bærekraftige samfunn. Vi kan hver gjøre det på vår egen måte - enten det er europeisk-amerikanske samfunn eller Dené-samfunn eller Anishinaabeg-samfunn - å vende tilbake til og gjenopprette livsstilen som er basert på landet. For å oppnå denne restaureringen må vi reintegrere med kulturelle tradisjoner informert av landet. Det er noe jeg ikke vet hvordan jeg skal fortelle deg å gjøre, men det er noe du må gjøre. Garrett Hardin og andre sier at den eneste måten du kan forvalte en allmenning på er hvis du deler nok kulturelle opplevelser og kulturelle verdier slik at du kan holde orden på praksisen din: minobimaatisiiwin . Grunnen til at vi har holdt oss bærekraftige i alle disse århundrene er at vi er sammenhengende samfunn. Et felles sett med verdier er nødvendig for å leve bærekraftig sammen på landet.
Til slutt tror jeg at problemene dypt i dette samfunnet som må tas opp er strukturelle spørsmål. Dette er et samfunn som fortsetter å konsumere for mye av verdens ressurser. Du vet, når du bruker så mye ressurser, betyr det konstant intervensjon i andre folks land og andre folks land, enten det er mitt eller om det er Crees' oppe i James Bay eller om det er noen andres. Det er meningsløst å snakke om menneskerettigheter med mindre man snakker om forbruk. Og det er en strukturell endring vi alle må ta tak i. Det er klart at for at innfødte samfunn skal leve, må det dominerende samfunnet endre seg, for hvis dette samfunnet fortsetter i den retningen det går, vil våre forbehold og vår levemåte fortsette å bære konsekvensene. Dette samfunnet må endres! Vi må kunne legge til side dens kulturelle bagasje, som er industribagasje. Ikke vær redd for å kaste den. Det er ikke bærekraftig. Det er den eneste måten vi skal få til fred mellom nybyggeren og den innfødte.
Miigwech . Jeg vil takke deg for din tid. Keewaydahn . Det er veien hjem.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.