આ વાર્તા આપણા સમુદાયોમાં વારંવાર કહી શકાય છે. તે જમીન સટ્ટાબાજી, લોભ અને બેદરકારીભર્યા કરારોની વાર્તા છે, અને તે તે પ્રક્રિયાનું ઉદાહરણ આપે છે જેના દ્વારા મૂળ લોકો પાસેથી તેમની જમીન છીનવાઈ ગઈ હતી. વ્હાઇટ અર્થ રિઝર્વેશન દ્વારા ચૂકવવામાં આવેલા કરને કારણે મિનેસોટા રાજ્યમાં અઢી લાખ એકર જમીન ગુમાવી દેવામાં આવી હતી. અને આ દેશભરના મૂળ લોકો સાથે કરવામાં આવ્યું હતું: રાષ્ટ્રીય સરેરાશ, અનામત લોકોએ આ રીતે તેમની જમીનનો બે તૃતીયાંશ ભાગ ગુમાવ્યો.
૧૯૨૦ સુધીમાં, મૂળ વ્હાઇટ અર્થ રિઝર્વેશન જમીનનો ૯૯ ટકા હિસ્સો બિન-ભારતીયોના હાથમાં હતો. ૧૯૩૦ સુધીમાં આપણા ઘણા લોકો ક્ષય રોગ અને અન્ય રોગોથી મૃત્યુ પામ્યા હતા, અને બાકીની વસ્તીનો અડધો ભાગ અનામત વિના જીવતો હતો. આપણા લોકોની ત્રણ પેઢીઓને ગરીબીમાં ધકેલી દેવામાં આવી હતી, આપણી જમીન છોડી દેવામાં આવી હતી અને આ સમાજમાં શરણાર્થી બનાવવામાં આવ્યા હતા. હવે આપણા ઘણા લોકો મિનિયાપોલિસમાં રહે છે. વીસ હજાર આદિવાસી સભ્યોમાંથી ફક્ત ચાર કે પાંચ હજાર લોકો અનામત પર જીવે છે. કારણ કે આપણે શરણાર્થી છીએ, આ સમાજના અન્ય લોકોથી વિપરીત નથી.
અમારો સંઘર્ષ આપણી જમીન પાછી મેળવવાનો છે. આપણે સો વર્ષથી એ જ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ. ૧૯૮૦ સુધીમાં, આપણા અનામતનો ૯૩ ટકા હિસ્સો હજુ પણ બિન-ભારતીયો પાસે હતો. આજે આપણે એવી જ પરિસ્થિતિમાં છીએ. આપણે આપણી જમીન પાછી મેળવવા માટે બધા કાનૂની ઉપાયો અજમાવી ચૂક્યા છીએ. જો તમે આ દેશની કાનૂની વ્યવસ્થા જુઓ, તો તમને ખબર પડશે કે તે આ વિચાર પર આધારિત છે કે ખ્રિસ્તીઓને મૂર્તિપૂજકોને તેમની જમીનનો કબજો લેવાનો ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવેલ અધિકાર છે. આ વલણ પંદરમી કે સોળમી સદીના પોપના બળદ જેવું છે જેમાં તેમણે જાહેર કર્યું હતું કે ખ્રિસ્તીઓને મૂર્તિપૂજકો કરતાં જમીનનો શ્રેષ્ઠ અધિકાર છે. મૂળ લોકો માટેનો અર્થ એ છે કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ કે કેનેડામાં આપણી જમીન પર આપણને કોઈ કાનૂની અધિકાર નથી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આપણી પાસે એકમાત્ર કાનૂની ઉપાય ભારતીય દાવા પંચ છે, જે તમને જમીન માટે ચૂકવણી કરે છે; તે તમને જમીન પાછી આપતું નથી. તે તમને ૧૯૧૦ના બજાર મૂલ્ય પર જપ્ત કરાયેલી જમીન માટે વળતર આપે છે. બ્લેક હિલ્સ સેટલમેન્ટ એક ઉદાહરણ છે; આ બધા પૈસા ભારતીયોને જશે તે એક મોટા સમાધાન તરીકે પ્રશંસા કરવામાં આવે છે, પરંતુ પાંચ રાજ્યો માટે તે ફક્ત એકસો છ મિલિયન ડોલર છે. ભારતીય લોકો માટે આ સંપૂર્ણ કાનૂની ઉપાય છે.
આપણા પોતાના અનામતના કિસ્સામાં પણ આપણને એ જ સમસ્યા હતી. સુપ્રીમ કોર્ટે ચુકાદો આપ્યો હતો કે ભારતીય લોકોએ તેમની જમીન પાછી મેળવવા માટે મૂળ સમયના સાત વર્ષની અંદર દાવો દાખલ કરવો પડશે. હવે, કાયદેસર રીતે આપણે બધા એવા લોકો છીએ જે ફેડરલ સરકારના વાલી છીએ. મારી પાસે ફેડરલ નોંધણી નંબર છે. ભારતીય સરકારોની આંતરિક બાબતો સાથે જોડાયેલી કોઈપણ બાબત ગૃહ સચિવની મંજૂરીને આધીન છે. તેથી ફેડરલ સરકાર, જે આપણી જમીન માટે કાયદેસર રીતે જવાબદાર છે, તેના ગેરવહીવટ પર નજર રાખી અને આપણા વતી કોઈ મુકદ્દમો દાખલ કર્યો નહીં. અદાલતો હવે જાહેર કરી રહી છે કે ભારતીય લોકો માટે મર્યાદાઓનો કાયદો સમાપ્ત થઈ ગયો છે, જેઓ, જ્યારે તેમની જમીન કબજે કરવામાં આવી હતી, ત્યારે તેઓ અંગ્રેજી વાંચી કે લખી શકતા ન હતા, દાવો દાખલ કરવા માટે કોઈ પૈસા કે વકીલોની ઍક્સેસ ધરાવતા ન હતા, અને રાજ્યના કાનૂની વાલી હતા. તેથી, અદાલતોનો દાવો છે કે, અમે અમારા કાનૂની આશ્રયનો ઉપયોગ કર્યો છે અને કોર્ટ સિસ્ટમમાં કોઈ કાનૂની સ્થાન ધરાવીએ છીએ. ભારતીય જમીન મુદ્દાઓના સંદર્ભમાં આ દેશમાં આવું જ બન્યું છે.
અમે એક દાયકા સુધી ફેડરલ કાયદા સામે લડ્યા છીએ પરંતુ સફળતા મળી નથી. છતાં અમે અમારા અનામત પરની પરિસ્થિતિ જોઈએ છીએ અને સમજીએ છીએ કે અમારે અમારી જમીન પાછી મેળવવી જ જોઈએ. અમારી પાસે ખરેખર બીજે ક્યાંય જવાની જગ્યા નથી. તેથી જ અમે વ્હાઇટ અર્થ લેન્ડ રિકવરી પ્રોજેક્ટ શરૂ કર્યો.
સંઘીય, રાજ્ય અને કાઉન્ટી સરકારો અનામત પર સૌથી મોટા જમીનધારકો છે. તે સારી જમીન છે, ઘણી બાબતોમાં સમૃદ્ધ છે; જોકે, જ્યારે તમે તમારી જમીનને નિયંત્રિત કરતા નથી, ત્યારે તમે તમારા ભાગ્યને નિયંત્રિત કરતા નથી. આ અમારો અનુભવ છે. બન્યું છે કે અમારા અનામત પર લેવામાં આવેલા બે તૃતીયાંશ હરણ બિન-ભારતીયો દ્વારા લેવામાં આવે છે, મોટાભાગે મિનેપોલિસના રમતગમત શિકારીઓ દ્વારા. તામારેક રાષ્ટ્રીય વન્યજીવન આશ્રયમાં ભારતીયો કરતા નવ ગણા વધુ હરણ બિન-ભારતીયો દ્વારા લેવામાં આવે છે કારણ કે ત્યાં મિનેપોલિસના રમતગમત શિકારીઓ શિકાર કરવા આવે છે. અમારા અનામત પર લેવામાં આવેલી માછલીઓમાંથી નેવું ટકા ગોરા લોકો દ્વારા લેવામાં આવે છે, અને તેમાંથી મોટાભાગની મિનેપોલિસના લોકો દ્વારા લેવામાં આવે છે જેઓ તેમના ઉનાળાના કેબિનમાં આવે છે અને અમારા અનામત પર માછલી પકડે છે. દર વર્ષે અમારા પ્રદેશમાં લગભગ દસ હજાર એકર જમીન કાગળ અને પલ્પ માટે ખાલી કરવામાં આવે છે, મોટે ભાગે પોટલેચ ટિમ્બર કંપની દ્વારા. અમે અમારા ઇકોસિસ્ટમનો વિનાશ અને અમારા સંસાધનોની ચોરી જોઈ રહ્યા છીએ; અમારી જમીનને નિયંત્રિત ન કરીને અમે અમારા ઇકોસિસ્ટમમાં શું થઈ રહ્યું છે તેને નિયંત્રિત કરવામાં અસમર્થ છીએ. તેથી અમે વ્હાઇટ અર્થ લેન્ડ રિકવરી પ્રોજેક્ટ દ્વારા ફરીથી નિયંત્રણ મેળવવા માટે સંઘર્ષ કરી રહ્યા છીએ.
અમારો પ્રોજેક્ટ ભારતીય સમુદાયોમાં અન્ય ઘણા પ્રોજેક્ટ્સ જેવો છે. અમે ત્યાં સ્થાયી થયેલા લોકોને વિસ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા નથી. અમારી જમીનનો ત્રીજો ભાગ ફેડરલ, રાજ્ય અને કાઉન્ટી સરકારો પાસે છે. તે જમીન ફક્ત અમને પરત કરવી જોઈએ. તે ચોક્કસપણે કોઈને વિસ્થાપિત કરશે નહીં. અને પછી આપણે ગેરહાજર જમીન માલિકી વિશે પ્રશ્ન પૂછવો પડશે. તે એક નૈતિક પ્રશ્ન છે જે આ દેશમાં પૂછવો જોઈએ. અમારા અનામત પર ખાનગી માલિકીની જમીનનો ત્રીજો ભાગ ગેરહાજર જમીનમાલિકો પાસે છે જેઓ તે જમીન જોતા નથી, તેને જાણતા નથી, તે ક્યાં છે તે પણ જાણતા નથી. અમે આ લોકોને પૂછીએ છીએ કે તેઓ અનામત પર જમીન ધરાવવા વિશે કેવું અનુભવે છે, આશા રાખીએ છીએ કે અમે તેમને તે પરત કરવા માટે મનાવી શકીશું.
આશરે સાઠ વર્ષ પહેલાં ભારતમાં ગ્રામદાન ચળવળમાં આવા જ મુદ્દાઓનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. વિનોબા ભાવેના નૈતિક પ્રભાવના પરિણામે લાખો એકર જમીન ગ્રામ ટ્રસ્ટમાં મૂકવામાં આવી હતી. ગેરહાજર જમીન માલિકીના સમગ્ર મુદ્દા પર ધ્યાન આપવાની જરૂર છે - ખાસ કરીને અમેરિકામાં, જ્યાં ખાનગી મિલકતનો વિચાર ખૂબ જ પવિત્ર છે, જ્યાં કોઈક રીતે એવી જમીન રાખવી નૈતિક છે જે તમે ક્યારેય જોતા નથી. જેમ વિનોબાએ કહ્યું હતું, "જેમની પાસે જમીન છે તેમણે પોતે ખેતી ન કરવી જોઈએ અને જેઓ ખેતી કરે છે તેમની પાસે આવું કરવા માટે કોઈ જમીન ન હોવી જોઈએ તે ખૂબ જ અસંગત છે."
અમારા પ્રોજેક્ટમાં જમીન પણ સંપાદિત કરવામાં આવી છે. હાલમાં તે લગભગ નવસો એકર માલિકી ધરાવે છે. અમે રાઉન્ડહાઉસ માટે થોડી જમીન ખરીદી, એક ઇમારત જેમાં અમારા ઔપચારિક ડ્રમ્સ રાખવામાં આવ્યા છે. અમે અમારા કબ્રસ્તાન, જે ખાનગી જમીન પર હતા, પાછા ખરીદ્યા, કારણ કે અમે માનીએ છીએ કે આપણે તે જમીનને જાળવી રાખવી જોઈએ જેના પર અમારા પૂર્વજો રહેતા હતા. આ બધી જમીનના નાના ટુકડા છે. અમે હમણાં જ એક ફાર્મ, અડપંદર એકરનું ઓર્ગેનિક રાસ્પબેરી ફાર્મ પણ ખરીદ્યું છે. થોડા વર્ષોમાં અમે જામ ઉત્પાદનમાં "યુ પિક" સ્ટેજ પાર કરવાની આશા રાખીએ છીએ. તે ખૂબ જ ધીમી પ્રક્રિયા છે, પરંતુ અમારી વ્યૂહરચના જમીનની આ પુનઃપ્રાપ્તિ અને અમારી સાંસ્કૃતિક અને આર્થિક પ્રથાઓની પુનઃપ્રાપ્તિ પર આધારિત છે.
આપણે ગરીબ સમુદાય છીએ. લોકો આપણા અનામતને જુએ છે અને ૮૫ ટકા બેરોજગારી પર ટિપ્પણી કરે છે - તેમને ખ્યાલ નથી કે આપણે આપણા સમય સાથે શું કરીએ છીએ. તેમની પાસે આપણી સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓનું મૂલ્યાંકન કરવાનો કોઈ રસ્તો નથી. ઉદાહરણ તરીકે, આપણા ૮૫ ટકા લોકો શિકાર કરે છે, વાર્ષિક ઓછામાં ઓછા એક કે બે હરણને પકડે છે, કદાચ ફેડરલ શિકાર કાયદાઓનું ઉલ્લંઘન છે; આપણા ૭૫ ટકા લોકો નાના શિકાર અને હંસનો શિકાર કરે છે; આપણા ૫૦ ટકા લોકો જાળી દ્વારા માછલી પકડે છે; આપણા ૫૦ ટકા લોકો ખાંડની ઝાડી અને અમારા અનામત પર બાગકામ કરે છે. લગભગ એ જ ટકા લોકો જંગલી ચોખાની લણણી કરે છે, ફક્ત પોતાના માટે નહીં; તેઓ તેને વેચવા માટે લણણી કરે છે. આપણા લગભગ અડધા લોકો હસ્તકલાનું ઉત્પાદન કરે છે. અમેરિકામાં આનું પ્રમાણ નક્કી કરવાનો કોઈ રસ્તો નથી. તેને "અદ્રશ્ય અર્થતંત્ર" અથવા "ઘરેલું અર્થતંત્ર" કહેવામાં આવે છે. સમાજ આપણને બેરોજગાર ભારતીયો તરીકે જુએ છે જેમને વેતનની નોકરીઓની જરૂર છે. આપણે આપણી જાતને આ રીતે જોતા નથી. અમારું કાર્ય આપણા પરંપરાગત અર્થતંત્રને મજબૂત અને પુનઃસ્થાપિત કરવાનું છે. મેં આપણા લોકોને અનામત સિવાયની નોકરીઓ માટે તાલીમ અને પુનઃપ્રશિક્ષિત જોયા છે જે અસ્તિત્વમાં નથી. મને ખબર નથી કે કેટલા ભારતીયોએ ત્રણ કે ચાર સુથાર અને પ્લમ્બર તાલીમ કાર્યક્રમોમાંથી પસાર થયા છે. જો ત્રીજી કે ચોથી વખત પછી પણ તમને નોકરી ન મળે તો તેનો કોઈ ફાયદો નથી.
આપણી વ્યૂહરચના આપણી પોતાની પરંપરાગત અર્થવ્યવસ્થાને મજબૂત બનાવવાની છે, જેનાથી આપણી પરંપરાગત સંસ્કૃતિને પણ મજબૂત બનાવી શકાય, જેથી આપણે આપણા પોતાના ખોરાકનો ૫૦ ટકા કે તેથી વધુ સ્વતંત્ર રીતે ઉત્પાદન કરી શકીએ અને અંતે વેચવા માટે પૂરતો સરપ્લસ ઉત્પન્ન કરી શકીએ. આપણા કિસ્સામાં આપણા મોટાભાગનો સરપ્લસ જંગલી ચોખામાં છે. આપણે જંગલી ચોખાની દ્રષ્ટિએ સમૃદ્ધ છીએ. સર્જક, ગિચ્ચી મનિતુએ આપણને જંગલી ચોખા આપ્યા - કહ્યું કે આપણે તે ખાવું જોઈએ, કહ્યું કે આપણે તેને વહેંચવું જોઈએ; આપણે હજારો વર્ષોથી તેનો વેપાર કર્યો છે. મને ખાતરી છે કે, આપણા રાજકીય સંઘર્ષનો મોટો ભાગ, ગિચ્ચી મનિતુએ કાકા બેનને કેલિફોર્નિયામાં ઉગાડવા માટે જંગલી ચોખા આપ્યા ન હતા તે હકીકતને કારણે છે. વાણિજ્યિક જંગલી ચોખા આપણે લણીએલા ચોખાથી તદ્દન અલગ છે, અને જ્યારે તેને અધિકૃત જંગલી ચોખા તરીકે માર્કેટિંગ કરવામાં આવે છે ત્યારે તે આપણા ચોખાની કિંમત ઘટાડે છે.
અમે ઘણા વર્ષોથી એકઠા થતા ચોખાના ભાવ પચાસ સેન્ટ પ્રતિ પાઉન્ડથી વધારીને એક ડોલર પ્રતિ પાઉન્ડ કરવા માટે કામ કરી રહ્યા છીએ, ગ્રીન. અમે અમારા ચોખાનું જાતે વેચાણ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ. અમે અમારા સમુદાયમાં "મૂલ્યવર્ધિત" ઉત્પાદનને જાતે વેચીને તેને મેળવવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. અમે ગયા વર્ષે અમારા અનામત પરના ઉત્પાદનના લગભગ પાંચ હજાર પાઉન્ડથી લગભગ પચાસ હજાર પાઉન્ડ સુધી પહોંચી ગયા. આર્થિક સુધારણા માટેની આ અમારી વ્યૂહરચના છે.
અમારી વ્યૂહરચનાના અન્ય ભાગોમાં આપણી ભાષાને પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે ભાષા નિમજ્જન કાર્યક્રમો અને આપણી સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓને પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે ઢોલ સમારંભોનું પુનરુત્થાન શામેલ છે. આ એક સંકલિત પુનઃસ્થાપન પ્રક્રિયાનો ભાગ છે જે સંપૂર્ણ માનવ પર કેન્દ્રિત છે.
મોટા ચિત્રમાં, વિસ્કોન્સિન અને મિનેસોટામાં આપણો સમુદાય ચોક્કસ સંધિ અધિકારોનો ઉપયોગ કરવા માટે સખત મહેનત કરી રહ્યો છે. 1847 ની સંધિ હેઠળ આપણી પાસે ફક્ત અમારા અનામતો કરતાં ઘણા મોટા વિસ્તાર માટે અનામત-ઉપયોગ અધિકારો છે. આને બાહ્ય-પ્રાદેશિક સંધિ અધિકારો કહેવામાં આવે છે. અમે એવું કહ્યું ન હતું કે અમે ત્યાં રહેવાના છીએ, અમે ફક્ત કહ્યું હતું કે અમે તે જમીનનો ઉપયોગ અમારી સામાન્ય અને ટેવાયેલી રીતે રાખવા માંગીએ છીએ. આનાથી અમને એક મોટી રાજકીય વ્યૂહરચના મળી છે, કારણ કે અમારી લણણી પદ્ધતિઓ ટકાઉ હોવા છતાં, તેમને વધુ માછલીઓ લેવા અને આપણને જોઈએ તેટલા ચોખા ઉગાડવા માટે લગભગ નૈસર્ગિક ઇકોસિસ્ટમની જરૂર છે. આ હાંસલ કરવા માટે, આદિવાસીઓ ઉત્તરી વિસ્કોન્સિન અને ઉત્તરી મિનેસોટામાં સહ-વ્યવસ્થાપન કરારમાં પ્રવેશ કરી રહ્યા છે જેથી સંધિ અધિકારો અનુસાર બાહ્ય-પ્રાદેશિક વિસ્તારને સાચવવા તરફના પ્રથમ પગલા તરીકે પર્યાવરણીય અધોગતિને અટકાવી શકાય.
ઉત્તર અમેરિકામાં ઘણી સમાન વાર્તાઓ છે. આ વાર્તાઓમાંથી ઘણું શીખી શકાય છે, અને આપણે તમારી વ્યૂહરચનાઓ અને તમે તમારા પોતાના સમુદાયોમાં શું કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છો તેના સંદર્ભમાં ઘણું બધું શેર કરી શકીએ છીએ. હું આને એવા લોકો વચ્ચેના સંબંધ તરીકે જોઉં છું જેઓ સામાન્ય મુદ્દાઓ, સામાન્ય જમીન અને સામાન્ય એજન્ડા શેર કરે છે. જોકે, તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કે પ્રાદેશિક અખંડિતતા તેમજ આપણી જમીન પર આર્થિક અને રાજકીય નિયંત્રણ માટેના આપણા સંઘર્ષને આ સમાજ દ્વારા ખતરો ન ગણવામાં આવે. વસાહતીઓના મનમાં ઊંડાણપૂર્વક બેઠેલા મને ખબર છે કે ભારતીયોનો નિયંત્રણ હોવાનો ડર છે. મેં મારા પોતાના રિઝર્વેશન પર તે જોયું છે: ત્યાં રહેતા ગોરા લોકો આપણા અડધા ભૂમિ આધાર પર નિયંત્રણ મેળવવાથી ભયભીત છે, જે આપણે કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ. મને ખાતરી છે કે તેઓ ડરશે કે આપણે તેમની સાથે એટલું જ ખરાબ વર્તન કરીશું જેટલું તેઓએ આપણી સાથે કર્યું છે.
હું તમને તમારા ડરને દૂર કરવા કહું છું, કારણ કે આપણા અનુભવોમાંથી કંઈક મૂલ્યવાન શીખવા જેવું છે, ઉદાહરણ તરીકે, ક્વિબેકમાં જેમ્સ બે હાઇડ્રોઇલેક્ટ્રિક પ્રોજેક્ટમાંથી, અને નેવાડામાં શોશોન બહેનો દ્વારા મિસાઇલ હુમલા સામે લડવાથી. અમારી વાર્તાઓ એવા લોકો વિશે છે જેમની પાસે ખૂબ જ દૃઢતા અને હિંમત છે, જે લોકો સદીઓથી પ્રતિકાર કરી રહ્યા છે. અમને ખાતરી છે કે જો આપણે પ્રતિકાર નહીં કરીએ, તો આપણે ટકી શકીશું નહીં. આપણો પ્રતિકાર આપણા બાળકોને ભવિષ્યની ખાતરી આપશે. આપણા સમાજમાં આપણે સાતમી પેઢીથી આગળ વિચારીએ છીએ; જો કે, આપણે જાણીએ છીએ કે સાતમી પેઢીની પોતાને ટકાવી રાખવાની ક્ષમતા આપણી વર્તમાન પ્રતિકાર કરવાની ક્ષમતા પર આધારિત હશે.
બીજી એક મહત્વપૂર્ણ વિચારણા એ છે કે પરંપરાગત ઇકોલોજીકલ જ્ઞાન આ દેશની સંસ્થાઓમાં સાંભળ્યું ન હોય તેવું જ્ઞાન છે. અને તે એવી વસ્તુ નથી જે કોઈ માનવશાસ્ત્રી ફક્ત સંશોધન દ્વારા મેળવી શકે. પરંપરાગત ઇકોલોજીકલ જ્ઞાન પેઢી દર પેઢી પસાર થાય છે; તે પીએચ.ડી. નિબંધ માટે યોગ્ય વિષય નથી. આપણે જે આ જ્ઞાન દ્વારા જીવીએ છીએ તેમને તેના પર બૌદ્ધિક સંપદા અધિકારો છે, અને આપણને આપણી વાર્તાઓ જાતે કહેવાનો અધિકાર છે. આપણા જ્ઞાનમાંથી ઘણું શીખવાનું છે, પરંતુ તે શીખવા માટે તમારે અમારી જરૂર છે, પછી ભલે તે મારા બાળકોના દાદાએ તે બીવર ઘરમાં પોતાનો હાથ પહોંચાડ્યો હોય કે ઉત્તરપશ્ચિમ કિનારે આવેલા હૈડાની વાર્તા હોય, જેઓ ટોટેમ પોલ અને પ્લેન્ક હાઉસ બનાવે છે. હૈડા કહે છે કે તેઓ ઝાડ પરથી પાટિયું ઉતારી શકે છે અને ઝાડને ઊભું રાખી શકે છે. જો વેયરહાઉઝર તે કરી શકે, તો હું તેમને સાંભળી શકું છું, પરંતુ તેઓ નહીં કરી શકે.
ભવિષ્ય માટે પરંપરાગત પર્યાવરણીય જ્ઞાન ખૂબ જ જરૂરી છે. આપણી વચ્ચે સંબંધ સ્થાપિત કરવો ખૂબ જ જરૂરી છે. પર્યાવરણીય ચળવળમાં - ઉદાહરણ તરીકે, ગ્રેટ પ્લેઇન્સના સંચાલનમાં - મૂળ લોકો સંપૂર્ણપણે એક ટેબલ પર નથી. પર્યાવરણીય જૂથો અને રાજ્યપાલો બેઠા અને ગ્રેટ પ્લેઇન્સનું સંચાલન કેવી રીતે કરવું તે વિશે વાત કરી, અને કોઈએ ભારતીયોને ટેબલ પર આવવાનું કહ્યું નહીં. કોઈએ એ પણ નોંધ્યું નહીં કે ગ્રેટ પ્લેઇન્સની મધ્યમાં લગભગ પચાસ મિલિયન એકર ભારતીય જમીન છે, જે જમીન ઇતિહાસ અને કાયદા અનુસાર ક્યારેય પાણી પી શકી નથી - એટલે કે, પાણીના ડાયવર્ઝન પ્રોજેક્ટ્સને કારણે આટલા વર્ષોથી અનામતને પાણી આપવાનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો છે. જ્યારે પાણીની ફાળવણીની ચર્ચા થઈ રહી છે, ત્યારે કોઈએ વાત કરવાની જરૂર છે કે આદિવાસીઓને પીવાની કેવી જરૂર છે.
ગ્રેટ પ્લેઇન્સ માટે એક પ્રસ્તાવ બફેલો કોમન્સનો છે, જેમાં 110 પ્રેઇરી કાઉન્ટીઓનો સમાવેશ થશે જે હવે આર્થિક રીતે નાદાર થઈ ગયા છે અને સતત લોકો ગુમાવી રહ્યા છે. આ જમીનોને ઇકોલોજીકલ રીતે પુનઃસ્થાપિત કરવાનો હેતુ છે, ભેંસોને પાછા લાવવાનો અને બારમાસી પાક અને સ્વદેશી પ્રેઇરી ઘાસને પાછા લાવવાનો જેનો વેસ જેક્સન કેન્સાસના સેલિનામાં લેન્ડ ઇન્સ્ટિટ્યૂટમાં પ્રયોગ કરી રહ્યા છે. જોકે, આપણે આ વિચારને વિસ્તૃત કરવાની જરૂર છે, કારણ કે મને નથી લાગતું કે તે ફક્ત બફેલો કોમન્સ હોવું જોઈએ; તે સ્વદેશી કોમન્સ હોવું જોઈએ. જો તમે આ વિસ્તારની વર્તમાન વસ્તી જુઓ, તો તમને મળશે કે મોટાભાગના સ્વદેશી લોકો છે જેમની પાસે પહેલાથી જ ઓછામાં ઓછી પચાસ મિલિયન એકર જમીન છે. આપણે આપણા પૂર્વજોની આ ભૂમિને જાણીએ છીએ, અને આપણે તેના માટે ટકાઉ ભવિષ્યનો યોગ્ય રીતે ભાગ બનવું જોઈએ.
બીજી એક વાત જે હું સ્પર્શ કરવા માંગુ છું તે છે આપણી ધારણા બદલવાની જરૂરિયાત. ટકાઉ વિકાસ જેવી કોઈ વસ્તુ નથી. મારા અનુભવમાં સમુદાય એકમાત્ર એવી વસ્તુ છે જે ટકાઉ છે. આપણે બધાએ ટકાઉ સમુદાયોના નિર્માણમાં સામેલ થવાની જરૂર છે. આપણે દરેક આપણી રીતે તે કરી શકીએ છીએ - પછી ભલે તે યુરોપિયન-અમેરિકન સમુદાયો હોય કે ડેને સમુદાયો હોય કે અનિશિનાબેગ સમુદાયો હોય - જમીન પર આધારિત જીવનશૈલી પર પાછા ફરવું અને પુનઃસ્થાપિત કરવું. આ પુનઃસ્થાપન પ્રાપ્ત કરવા માટે આપણે જમીન દ્વારા જાણ કરાયેલ સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓ સાથે ફરીથી એકીકરણ કરવાની જરૂર છે. તે કંઈક એવું છે જે મને ખબર નથી કે તમને કેવી રીતે કરવાનું કહેવું, પરંતુ તે કંઈક એવું છે જે તમારે કરવાની જરૂર પડશે. ગેરેટ હાર્ડિન અને અન્ય લોકો કહી રહ્યા છે કે તમે કોમન્સનું સંચાલન કરી શકો છો તે એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે જો તમે પૂરતા સાંસ્કૃતિક અનુભવો અને સાંસ્કૃતિક મૂલ્યો શેર કરો જેથી તમે તમારી પ્રથાઓને વ્યવસ્થિત અને નિયંત્રણમાં રાખી શકો: મિનોબિમાટીસીવિન . આ બધી સદીઓથી આપણે ટકાઉ રહ્યા છીએ તેનું કારણ એ છે કે આપણે સંકલિત સમુદાયો છીએ. જમીન પર ટકાઉ રીતે સાથે રહેવા માટે મૂલ્યોનો એક સામાન્ય સમૂહ જરૂરી છે.
છેલ્લે, મારું માનવું છે કે આ સમાજમાં જે મુદ્દાઓ પર ધ્યાન આપવાની જરૂર છે તે માળખાકીય મુદ્દાઓ છે. આ એક એવો સમાજ છે જે વિશ્વના સંસાધનોનો વધુ પડતો ઉપયોગ કરે છે. તમે જાણો છો, જ્યારે તમે આટલા બધા સંસાધનોનો ઉપયોગ કરો છો, ત્યારે તેનો અર્થ અન્ય લોકોની જમીન અને અન્ય લોકોના દેશોમાં સતત હસ્તક્ષેપ થાય છે, પછી ભલે તે મારી હોય કે પછી તે જેમ્સ ખાડીમાં ક્રીઝ ઉપર હોય કે પછી તે કોઈ બીજાની હોય. જ્યાં સુધી તમે વપરાશ વિશે વાત ન કરો ત્યાં સુધી માનવ અધિકારો વિશે વાત કરવી અર્થહીન છે. અને તે એક માળખાકીય પરિવર્તન છે જેને આપણે બધાએ સંબોધવાની જરૂર છે. તે સ્પષ્ટ છે કે મૂળ સમુદાયો જીવવા માટે, પ્રભાવશાળી સમાજ બદલવો જ જોઈએ, કારણ કે જો આ સમાજ તે દિશામાં ચાલુ રહેશે જે દિશામાં જઈ રહ્યો છે, તો આપણા અનામત અને આપણી જીવનશૈલી તેના પરિણામો ભોગવવાનું ચાલુ રાખશે. આ સમાજને બદલવો જ પડશે! આપણે તેનો સાંસ્કૃતિક સામાન, જે ઔદ્યોગિક સામાન છે, તેને બાજુ પર રાખવા સક્ષમ બનવું પડશે. તેને છોડી દેવાથી ડરશો નહીં. તે ટકાઉ નથી. આ એકમાત્ર રસ્તો છે જેના દ્વારા આપણે વસાહતી અને મૂળ વતની વચ્ચે શાંતિ બનાવી શકીશું.
મિગવેચ . તમારા સમય બદલ હું તમારો આભાર માનું છું. કીવેડાન . હવે આપણે ઘરે પાછા ફરવાનું છે.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.