Denne historie kunne genfortælles igen og igen i vores lokalsamfund. Det er en historie om jordspekulation, grådighed og samvittighedsløse kontrakter, og den er et eksempel på den proces, hvorved indfødte folk blev frataget deres land. White Earth Reservation mistede to hundrede og halvtreds tusind acres til staten Minnesota på grund af ubetalte skatter. Og dette blev gjort mod indfødte folk over hele landet: i et nationalt gennemsnit mistede reservater hele to tredjedele af deres land på denne måde.
I 1920 var 99 procent af det oprindelige hvide jordreservat på ikke-indiske hænder. I 1930 var mange af vores folk døde af tuberkulose og andre sygdomme, og halvdelen af vores resterende befolkning levede uden for reservater. Tre generationer af vores folk blev tvunget ud i fattigdom, blev tvunget væk fra vores land og blev flygtninge i dette samfund. Nu bor mange af vores folk i Minneapolis. Af tyve tusinde stammemedlemmer lever kun fire eller fem tusinde på reservation. Det er fordi vi er flygtninge, ikke ulig andre mennesker i dette samfund.
Vores kamp er at få vores jord tilbage. Det er det, vi har forsøgt at gøre i hundrede år. I 1980 var 93 procent af vores reservation stadig ejet af ikke-indianere. Det er den situation, vi er i i dag. Vi har opbrugt alle juridiske muligheder for at få vores jord tilbage. Hvis man ser på retssystemet her i landet, vil man opdage, at det bygger på ideen om, at kristne har en gudgiven ret til at fratage hedninge deres land. Denne holdning går tilbage til en pavelig tyr fra det femtende eller sekstende århundrede, der erklærede, at kristne har en overlegen ret til at lande over hedninge. Implikationen for indfødte mennesker er, at vi ikke har nogen juridisk ret til vores land i USA eller Canada. Den eneste juridiske adgang, vi har i USA, er Indian Claims Commission, som betaler dig for jord; det giver ikke land tilbage til dig. Det kompenserer dig med markedsværdien fra 1910 for jord, der blev beslaglagt. Black Hills Settlement er et eksempel; det er rost som en stor forlig, hvor alle disse penge går til indianerne, men det er kun hundrede og seks millioner dollars for fem stater. Det er den fulde retssag for indianere.
I tilfælde af vores egen reservation havde vi det samme problem. Højesteret afgjorde, at for at genvinde deres land skulle indianerne have anlagt en retssag inden for syv år efter det oprindelige tidspunkt for indtagelse. Nu, juridisk er vi alle mennesker, der er afdelinger i den føderale regering. Jeg har et føderalt tilmeldingsnummer. Alt, hvad der har at gøre med de indiske regeringers interne anliggender, skal godkendes af indenrigsministeren. Så den føderale regering, som er juridisk ansvarlig for vores land, overvågede dens dårlige forvaltning og anlagde ingen retssager på vores vegne. Domstolene erklærer nu, at forældelsesfristen er udløbet for det indiske folk, som, da deres land blev taget, ikke kunne læse eller skrive engelsk, ikke havde penge eller adgang til advokater til at anlægge sag, og som var statens juridiske afdelinger. Vi har derfor, hævder domstolene, opbrugt vores retlige klagemuligheder og har ingen juridisk status i retssystemet. Det er, hvad der er sket i dette land med hensyn til indiske jordspørgsmål.
Vi har kæmpet mod føderal lovgivning i et årti uden held. Alligevel ser vi på situationen på vores reservat og indser, at vi skal have vores jord tilbage. Vi har ikke rigtig noget andet sted at tage hen. Det er derfor, vi startede White Earth Land Recovery Project.
De føderale, statslige og amtslige regeringer er de største jordejere på reservationen. Det er stadig godt land, rigt på mange ting; men når du ikke kontrollerer dit land, kontrollerer du ikke din skæbne. Det er vores erfaring. Det, der er sket, er, at to tredjedele af hjortene taget på vores reservat er taget af ikke-indianere, for det meste af sportsjægere fra Minneapolis. I Tamarac National Wildlife Refuge bliver ni gange så mange hjorte taget af ikke-indianere som af indianere, fordi det er her sportsjægere fra Minneapolis kommer for at jage. Halvfems procent af fiskene taget på vores reservation er taget af hvide mennesker, og de fleste af dem er taget af folk fra Minneapolis, som kommer til deres sommerhytter og fisker på vores reservation. Hvert år i vores region bliver omkring ti tusind acres ryddet til papir og papirmasse alene i ét amt, for det meste af Potlatch Timber Company. Vi ser ødelæggelsen af vores økosystem og tyveri af vores ressourcer; ved ikke at kontrollere vores land er vi ude af stand til at kontrollere, hvad der sker med vores økosystem. Så vi kæmper for at genvinde kontrollen gennem White Earth Land Recovery Project.
Vores projekt er ligesom flere andre projekter i indiske samfund. Vi forsøger ikke at fortrænge folk, der har slået sig ned der. En tredjedel af vores jord ejes af de føderale, statslige og amtslige regeringer. Den jord skal bare returneres til os. Det ville bestemt ikke fortrænge nogen. Og så må vi stille spørgsmålet om fraværende jordejerskab. Det er et etisk spørgsmål, som bør stilles her i landet. En tredjedel af den privatejede jord på vores reservation er ejet af fraværende jordejere, som ikke ser den jord, ikke kender den, ikke engang ved, hvor den er. Vi spørger disse mennesker, hvordan de har det med at eje jord på et reservat, i håb om at vi kan overtale dem til at returnere det.
For omkring tres år siden i Indien beskæftigede Gramdan-bevægelsen sig med lignende spørgsmål. Nogle millioner hektar blev placeret i landsbytillid som et resultat af Vinoba Bhaves moralske indflydelse. Hele spørgsmålet om fraværende jordejerskab skal behandles - især i Amerika, hvor ideen om privat ejendom er så hellig, hvor det på en eller anden måde er etisk at holde jord, som man aldrig ser. Som Vinoba sagde: "Det er meget inkonsekvent, at de, der besidder jord, ikke selv skal dyrke det, og de, der dyrker, ikke skal besidde noget jord til at gøre det."
Vores projekt erhverver også jord. Det ejer omkring ni hundrede acres lige nu. Vi købte noget jord som plads til et rundhus, en bygning, der rummer en af vores ceremonielle trommer. Vi købte vores gravplads tilbage, som lå på privat grund, fordi vi mener, at vi skal beholde den jord, vores forfædre boede på. Det er alle små jordstykker. Vi har også lige købt en gård, en 80-acre økologisk hindbærfarm. Om et par år håber vi at komme forbi "You Pick"-stadiet til syltetøjsproduktion. Det er en meget langsom proces, men vores strategi er baseret på denne genopretning af jorden og også på genopretning af vores kulturelle og økonomiske praksis.
Vi er et fattigt samfund. Folk ser på vores forbehold og kommenterer arbejdsløsheden på 85 procent – de er ikke klar over, hvad vi gør med vores tid. De har ingen mulighed for at værdsætte vores kulturelle praksis. For eksempel jager 85 procent af vores folk og tager mindst et eller to hjorte årligt, sandsynligvis i strid med føderale vildtlove; 75 procent af vores folk jager småvildt og gæs; 50 procent af vores folk fisker efter garn; 50 procent af vores folk sugarbush og have på vores reservation. Omtrent den samme procentdel høster vilde ris, ikke kun for sig selv; de høster det for at sælge. Omkring halvdelen af vores medarbejdere producerer håndværk. Der er ingen måde at kvantificere dette i Amerika. Det kaldes den "usynlige økonomi" eller "den indenlandske økonomi". Samfundet ser os som arbejdsløse indere, der har brug for lønjob. Sådan ser vi ikke på os selv. Vores arbejde handler om at styrke og genoprette vores traditionelle økonomi. Jeg har set vores folk uddannet og omskolet til job uden for reservation, som ikke eksisterer. Jeg ved ikke, hvor mange indere der har gennemgået tre eller fire tømrer- og blikkenslageruddannelser. Det nytter ikke noget, hvis man efter tredje eller fjerde gang stadig ikke har et arbejde.
Vores strategi er at styrke vores egen traditionelle økonomi og dermed også styrke vores traditionelle kultur, så vi selvstændigt kan producere 50 procent eller mere af vores egen mad og på sigt producere nok overskud til at sælge. I vores tilfælde er det meste af vores overskud i vilde ris. Vi er rige på vilde ris. Skaberen, Gitchi Manitu, gav os vilde ris - sagde, at vi skulle spise det, sagde, at vi skulle dele det; vi har handlet det i tusinder af år. Meget af vores politiske kamp skyldes, er jeg helt sikker, det faktum, at Gitchi Manitu ikke gav vilde ris til onkel Ben for at dyrke i Californien. Kommercielle vilde ris er helt anderledes end de ris, vi høster, og det mindsker værdien af vores ris, når de markedsføres som autentiske vilde ris.
Vi har arbejdet i flere år nu på at hæve prisen på de ris, vi samler fra halvtreds cents pr. pund til en dollar pr. pund, grøn. Vi forsøger selv at markedsføre vores ris. Vi forsøger at fange "værditilvæksten" i vores samfund ved at sælge det selv. Vi gik fra omkring fem tusinde punds produktion på vores reservation til omkring halvtreds tusinde pund sidste år. Dette er vores strategi for økonomisk genopretning.
Andre dele af vores strategi omfatter sprogfordybelsesprogrammer for at genoprette vores sprog og genoplivning af trommeceremonier for at genoprette vores kulturelle praksis. Disse er en del af en integreret restaureringsproces, der er fokuseret på det fulde menneske.
I det større billede, i Wisconsin og Minnesota arbejder vores samfund hårdt på at udøve specifikke traktatrettigheder. I henhold til traktaten fra 1847 har vi forbeholdt brugsrettigheder til et meget større område end blot vores forbehold. Disse kaldes ekstraterritoriale traktatrettigheder. Vi sagde ikke, at vi skulle bo der, vi sagde kun, at vi ville beholde retten til at bruge den jord på vores sædvanlige og vante måder. Dette har ført os til en større politisk strategi, for selvom vores høstmetoder er bæredygtige, kræver de et næsten uberørt økosystem for at kunne tage så meget fisk og dyrke så meget ris, som vi har brug for. For at opnå dette indgår stammerne en aftale om fælles ledelse i det nordlige Wisconsin og det nordlige Minnesota for at forhindre yderligere miljøforringelse som et første skridt mod at bevare et ekstraterritorialt område i overensstemmelse med traktatrettigheder.
Der er mange lignende historier over hele Nordamerika. Der kan læres meget af disse historier, og vi kan dele en hel del med hensyn til dine strategier og hvad du forsøger at gøre i dine egne fællesskaber. Jeg ser dette som et forhold mellem mennesker, der deler fælles problemer, fælles grundlag og fælles dagsordener. Det er dog helt afgørende, at vores kamp for territorial integritet samt økonomisk og politisk kontrol over vores lande ikke betragtes som en trussel af dette samfund. Dybt forankret i nybyggers sind ved jeg, at der er frygt for, at indianeren har kontrol. Jeg har set det på mit eget forbehold: hvide mennesker, der bor der, er dødsangste for, at vi får kontrol over halvdelen af vores landbase, hvilket er alt, hvad vi forsøger at gøre. Jeg er sikker på, at de er bange for, at vi vil behandle dem lige så dårligt, som de har behandlet os.
Jeg beder dig om at ryste din frygt af dig, for der er noget værdifuldt at lære af vores erfaringer, fra James Bay vandkraftprojektet i Quebec, for eksempel, og fra Shoshone-søstrene i Nevada, der kæmper mod missilplaceringen. Vores historier handler om mennesker med en stor portion vedholdenhed og mod, mennesker som har gjort modstand i århundreder. Vi er sikre på, at hvis vi ikke gør modstand, vil vi ikke overleve. Vores modstand vil sikre vores børn en fremtid. I vores samfund tænker vi frem til syvende generation; dog ved vi, at den syvende generations evne til at opretholde sig selv vil være afhængig af vores evne til at gøre modstand nu.
En anden vigtig betragtning er, at traditionel økologisk viden er uhørt viden i dette lands institutioner. Det er heller ikke noget, en antropolog kan udvinde ved ren forskning. Traditionel økologisk viden videregives fra generation til generation; det er ikke et passende emne for en ph.d. afhandling. Vi, der lever efter denne viden, har den intellektuelle ejendomsret til den, og vi har ret til selv at fortælle vores historier. Der er meget at lære af vores viden, men du har brug for os for at lære det, hvad enten det er historien om mine børns bedstefar, der rækker hånden ind i det bæverhus eller om Haidaerne oppe på nordvestkysten, som laver totempæle og plankehuse. Haidaerne siger, at de kan tage en planke af et træ og stadig lade træet stå. Hvis Weyerhaeuser kunne gøre det, ville jeg måske lytte til dem, men det kan de ikke.
Traditionel økologisk viden er helt afgørende for fremtiden. At skabe et forhold mellem os er helt afgørende. Indfødte mennesker er ikke helt ved bordet i miljøbevægelsen - for eksempel i forvaltningen af Great Plains. Miljøgrupper og statsguvernører satte sig ned og talte om, hvordan man forvaltede Great Plains, og ingen bad indianerne om at komme til bordet. Ingen har endda bemærket, at der er omkring halvtreds millioner acres af indisk jord derude midt på Great Plains, land, der ifølge historien og loven endnu aldrig har fået en drink vand - det vil sige, at reservationer er blevet nægtet vand i alle disse år på grund af vandafledningsprojekter. Når vandtildelinger diskuteres, skal nogen tale om, hvordan stammerne har brug for en drink.
Et forslag til Great Plains er en Buffalo Commons, som vil omfatte 110 prærieamter, der nu er økonomisk bankerot og fortsætter med at miste mennesker. Hensigten er at genoprette disse områder økologisk, bringe bøflerne tilbage og bringe de flerårige afgrøder og oprindelige præriegræsser tilbage, som Wes Jackson eksperimenterer med på Land Institute i Salina, Kansas. Vi er dog nødt til at udvide ideen, for jeg synes ikke, det bare skal være en Buffalo Commons; det burde være en Indigenous Commons. Hvis du ser på den nuværende befolkning i området, vil du opdage, at flertallet er oprindelige folk, som allerede har mindst halvtreds millioner acres af jorden. Vi kender vores forfædres land, og vi burde med rette være en del af en bæredygtig fremtid for det.
En anden ting, jeg vil berøre, er nødvendigheden af at ændre vores opfattelse. Der er ikke noget, der hedder bæredygtig udvikling. Fællesskab er efter min erfaring det eneste, der er bæredygtigt. Vi skal alle være involveret i at opbygge bæredygtige fællesskaber. Vi kan hver især gøre det på vores egen måde – uanset om det er europæisk-amerikanske samfund eller Dené-samfund eller Anishinaabeg-samfund – ved at vende tilbage til og genoprette den livsstil, der er baseret på landet. For at opnå denne genopretning er vi nødt til at reintegrere med kulturelle traditioner, der er informeret af landet. Det er noget jeg ikke ved hvordan jeg skal fortælle dig at gøre, men det er noget du bliver nødt til at gøre. Garrett Hardin og andre siger, at den eneste måde, hvorpå du kan forvalte en fælles ejendom, er, hvis du deler tilstrækkeligt mange kulturelle oplevelser og kulturelle værdier, så du kan holde orden på dine praksisser: minobimaatisiiwin . Grunden til, at vi er forblevet bæredygtige i alle disse århundreder, er, at vi er sammenhængende fællesskaber. Et fælles værdisæt er nødvendigt for at leve bæredygtigt sammen på jorden.
Endelig mener jeg, at de problemer dybt i dette samfund, der skal behandles, er strukturelle spørgsmål. Dette er et samfund, som fortsætter med at forbruge for meget af verdens ressourcer. Du ved, når du forbruger så meget af ressourcer, betyder det konstant indgriben i andre folks land og andre folks lande, uanset om det er mit eller om det er Crees' oppe i James Bay, eller om det er andres. Det er meningsløst at tale om menneskerettigheder, medmindre man taler om forbrug. Og det er en strukturel ændring, vi alle skal forholde os til. Det er klart, at for at indfødte samfund kan leve, skal det dominerende samfund ændre sig, for hvis dette samfund fortsætter i den retning, det går, vil vores forbehold og vores levevis fortsat bære konsekvenserne. Dette samfund skal ændres! Vi skal være i stand til at lægge dens kulturelle bagage, som er industribagage, til side. Vær ikke bange for at kassere den. Det er ikke bæredygtigt. Det er den eneste måde, vi kan skabe fred mellem bosætteren og den indfødte.
Miigwech . Jeg vil gerne takke dig for din tid. Keewaydahn . Det er vores vej hjem.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.