Ang kuwentong ito ay maaaring ikwento muli at muli sa ating mga komunidad. Ito ay isang kuwento ng haka-haka sa lupa, kasakiman, at walang konsensya na mga kontrata, at ito ay nagpapakita ng proseso kung saan ang mga katutubong tao ay inalisan ng kanilang lupain. Ang White Earth Reservation ay nawalan ng dalawang daan at limampung libong ektarya sa estado ng Minnesota dahil sa mga hindi nabayarang buwis. At ito ay ginawa sa mga katutubong tao sa buong bansa: sa isang pambansang average, ang mga reserbasyon ay nawala ang buong dalawang-katlo ng kanilang lupain sa ganitong paraan.
Noong 1920, 99 porsiyento ng orihinal na White Earth Reservation lands ay nasa mga kamay ng hindi Indian. Pagsapit ng 1930 marami sa ating mga tao ang namatay dahil sa tuberculosis at iba pang mga sakit, at kalahati ng ating natitirang populasyon ay nabuhay nang walang reserbasyon. Tatlong henerasyon ng ating mga tao ang pinilit sa kahirapan, pinilit na umalis sa ating lupain at ginawang mga refugee sa lipunang ito. Ngayon marami sa ating mga tao ang nakatira sa Minneapolis. Sa dalawampung libong miyembro ng tribo, apat o limang libo lamang ang nakatira sa reserbasyon. Iyon ay dahil tayo ay mga refugee, hindi katulad ng ibang mga tao sa lipunang ito.
Ang aming pakikibaka ay upang maibalik ang aming lupain. Iyan ang sinisikap naming gawin sa loob ng isang daang taon. Noong 1980, 93 porsiyento ng aming reserbasyon ay hawak pa rin ng mga hindi Indian. Iyan ang kalagayan natin ngayon. Naubos na namin ang lahat ng legal na paraan para maibalik ang aming lupain. Kung titingnan mo ang sistemang legal sa bansang ito, makikita mo na nakabatay ito sa ideya na ang mga Kristiyano ay may karapatang bigay ng Diyos na paalisin ang mga pagano sa kanilang lupain. Ang saloobing ito ay bumalik sa isang toro ng papa noong ikalabinlima o ika-labing-anim na siglo na nagdedeklara na ang mga Kristiyano ay may higit na karapatan na mapunta sa mga pagano. Ang implikasyon para sa mga katutubong tao ay wala kaming legal na karapatan sa aming lupain sa Estados Unidos o sa Canada. Ang tanging legal na paraan na mayroon kami sa United States ay ang Indian Claims Commission, na nagbabayad sa iyo para sa lupa; hindi ito nagbabalik ng lupa sa iyo. Binabayaran ka nito sa halagang pamilihan noong 1910 para sa lupang kinuha. Ang Black Hills Settlement ay isang halimbawa; ito ay pinuri bilang isang malaking kasunduan, na ang lahat ng perang ito ay napupunta sa mga Indian, ngunit ito ay isang daan at anim na milyong dolyar lamang para sa limang estado. Iyan ang buong legal na paraan para sa mga Indian.
Sa kaso ng aming sariling reserbasyon nagkaroon kami ng parehong problema. Ang Korte Suprema ay nagpasya na upang mabawi ang kanilang lupain ang mga Indian ay kailangang magsampa ng kaso sa loob ng pitong taon mula sa orihinal na oras ng pagkuha. Ngayon, legal tayong lahat ay mga tao na mga ward ng pederal na pamahalaan. Mayroon akong federal enrollment number. Ang anumang bagay na may kinalaman sa mga panloob na usapin ng mga gobyerno ng India ay napapailalim sa pag-apruba ng Kalihim ng Panloob. Kaya't ang pederal na pamahalaan, na legal na responsable para sa ating lupain, ay nanood ng maling pamamahala nito at hindi nagsampa ng anumang kaso sa ngalan natin. Ang mga Korte ay nagdedeklara na ngayon na ang batas ng mga limitasyon ay nag-expire na para sa mga Indian, na, nang ang kanilang lupain ay kinuha, ay hindi marunong bumasa o sumulat ng Ingles, walang pera o access sa mga abogado upang magsampa ng kaso, at mga legal na ward ng estado. Kung gayon, naubos na namin, ang sinasabi ng mga korte, ang aming legal na paraan at wala kaming legal na katayuan sa sistema ng hukuman. Iyan ang nangyari sa bansang ito patungkol sa mga isyu sa lupain ng India.
Nakipaglaban tayo sa pederal na batas sa loob ng isang dekada nang walang tagumpay. Gayunpaman, tinitingnan namin ang sitwasyon sa aming reserbasyon at napagtanto na dapat naming ibalik ang aming lupain. Wala na talaga kaming ibang mapupuntahan. Kaya naman sinimulan namin ang White Earth Land Recovery Project.
Ang mga pamahalaang pederal, estado, at county ang pinakamalaking may-ari ng lupa sa reserbasyon. Ito ay mabuting lupa pa rin, mayaman sa maraming bagay; gayunpaman, kapag hindi mo kontrolado ang iyong lupain, hindi mo kontrolado ang iyong kapalaran. Iyan ang aming karanasan. Ang nangyari ay ang dalawang-katlo ng mga usa na kinuha sa aming reserbasyon ay kinuha ng mga hindi Indian, karamihan ay ng mga mangangaso ng sports mula sa Minneapolis. Sa Tamarac National Wildlife Refuge, siyam na beses na mas maraming usa ang kinukuha ng mga hindi Indian kumpara sa mga Indian dahil doon pumupunta ang mga mangangaso ng sports mula sa Minneapolis upang manghuli. Siyamnapung porsyento ng isda na kinuha sa aming reserbasyon ay kinukuha ng mga puting tao, at karamihan sa kanila ay kinukuha ng mga tao mula sa Minneapolis na pumupunta sa kanilang mga summer cabin at isda sa aming reserbasyon. Bawat taon sa aming rehiyon humigit-kumulang sampung libong ektarya ang ginagawang malinaw para sa papel at pulp sa isang county lamang, karamihan ay sa pamamagitan ng Potlatch Timber Company. Binabantayan natin ang pagkasira ng ating ecosystem at ang pagnanakaw ng ating mga mapagkukunan; sa hindi pagkontrol sa ating lupain ay hindi natin makontrol ang nangyayari sa ating ecosystem. Kaya't nahihirapan kaming mabawi ang kontrol sa pamamagitan ng White Earth Land Recovery Project.
Ang aming proyekto ay tulad ng ilang iba pang mga proyekto sa mga komunidad ng India. Hindi namin sinusubukang i-displace ang mga taong nanirahan doon. Ang ikatlong bahagi ng ating lupain ay hawak ng mga pamahalaang pederal, estado, at county. Ibalik na lang sa atin ang lupang iyon. Tiyak na hindi nito mapapalitan ang sinuman. At pagkatapos ay kailangan nating tanungin ang tungkol sa pag-aari ng lupain ng absentee. Ito ay isang etikal na tanong na dapat itanong sa bansang ito. Ang ikatlong bahagi ng pribadong hawak na lupa sa aming reserbasyon ay hawak ng mga absentee landholder na hindi nakikita ang lupang iyon, hindi alam ito, hindi alam kung nasaan ito. Tinatanong namin ang mga taong ito kung ano ang pakiramdam nila tungkol sa pagmamay-ari ng lupa sa isang reserbasyon, umaasang mahihikayat namin silang ibalik ito.
Humigit-kumulang animnapung taon na ang nakalipas sa India ang kilusang Gramdan ay humarap sa mga katulad na isyu. Ilang milyong ektarya ang inilagay sa village trust bilang resulta ng moral na impluwensya ni Vinoba Bhave. Ang buong isyu ng absentee land ownership ay kailangang matugunan--partikular sa America, kung saan ang ideya ng pribadong pag-aari ay napakasagrado, kung saan kahit papaano ay etikal na humawak ng lupa na hindi mo nakikita. Tulad ng sinabi ni Vinoba, "Ito ay lubos na hindi naaayon na ang mga nagmamay-ari ng lupa ay hindi dapat magbungkal nito, at ang mga nagsasaka ay hindi dapat magkaroon ng lupa upang gawin ito."
Ang aming proyekto ay nakakakuha din ng lupa. Ito ay nagmamay-ari ng halos siyam na raang ektarya sa ngayon. Bumili kami ng ilang lupa bilang lugar para sa isang roundhouse, isang gusaling naglalaman ng isa sa aming mga ceremonial drum. Binili namin muli ang aming libingan, na nasa pribadong lupain, dahil naniniwala kami na dapat naming hawakan ang lupaing tinirahan ng aming mga ninuno. Ang mga ito ay lahat ng maliliit na parsela ng lupa. Bumili lang din kami ng farm, isang fifty-eight-acre organic raspberry farm. Sa loob ng ilang taon, umaasa kaming malalampasan namin ang yugto ng "You Pick" sa paggawa ng jam. Ito ay isang napakabagal na proseso, ngunit ang aming diskarte ay batay sa pagbawi ng lupa at gayundin sa pagbawi ng aming mga kultural at pang-ekonomiyang mga kasanayan.
Kami ay isang mahirap na komunidad. Tinitingnan ng mga tao ang aming reserbasyon at nagkomento sa 85 porsiyentong kawalan ng trabaho--hindi nila napagtanto kung ano ang ginagawa natin sa ating panahon. Wala silang paraan ng pagpapahalaga sa ating mga kultural na gawi. Halimbawa, 85 porsiyento ng ating mga tao ay nangangaso, kumukuha ng hindi bababa sa isa o dalawang usa taun-taon, malamang na lumalabag sa mga pederal na batas ng laro; 75 porsiyento ng ating mga tao ay nangangaso ng maliliit na laro at gansa; 50 porsiyento ng ating mamamayan ay nangingisda sa pamamagitan ng lambat; 50 porsyento ng aming mga tao ang sugarbush at hardin sa aming reserbasyon. Halos parehong porsyento ang ani ng ligaw na palay, hindi lamang para sa kanilang sarili; inaani nila ito para ibenta. Halos kalahati ng ating mga tao ay gumagawa ng mga handcraft. Walang paraan upang mabilang ito sa Amerika. Tinatawag itong "invisible economy" o "domestic economy." Itinuturing tayo ng lipunan bilang mga walang trabahong Indian na nangangailangan ng mga trabahong sahod. Hindi ganoon ang pagtingin natin sa ating sarili. Ang aming gawain ay tungkol sa pagpapalakas at pagpapanumbalik ng aming tradisyonal na ekonomiya. Nakita ko ang ating mga tao na sinanay at muling sinanay para sa mga trabahong wala sa reserbasyon na wala. Hindi ko alam kung gaano karaming mga Indian ang dumaan sa tatlo o apat na programa ng pagsasanay sa karpintero at tubero. Wala namang magandang maidudulot, kung pagkatapos ng ikatlo o ikaapat na pagkakataon ay wala ka pa ring trabaho.
Ang aming diskarte ay palakasin ang aming sariling tradisyunal na ekonomiya, sa gayon ay palakasin din ang aming tradisyonal na kultura, upang makagawa kami ng 50 porsyento o higit pa sa aming sariling pagkain nang nakapag-iisa, at sa kalaunan ay makagawa ng sapat na surplus upang maibenta. Sa aming kaso karamihan sa aming mga surplus ay nasa ligaw na bigas. Mayaman tayo sa wild rice. Ang Tagapaglikha, si Gitchi Manitu, ay nagbigay sa amin ng ligaw na bigas--sinabi na dapat naming kainin ito, sinabi na dapat naming ibahagi ito; ipinagpalit namin ito sa loob ng libu-libong taon. Marami sa ating pampulitikang pakikibaka ay, ako ay lubos na sigurado, dahil sa katotohanan na ang Gitchi Manitu ay hindi nagbigay ng ligaw na bigas kay Uncle Ben upang lumago sa California. Ang komersyal na wild rice ay ganap na naiiba sa mga bigas na ating inaani, at ito ay nagpapababa ng halaga ng ating bigas kapag ibinebenta bilang tunay na ligaw na bigas.
Ilang taon na kaming nagtatrabaho ngayon upang taasan ang presyo ng bigas na aming nakolekta mula sa limampung sentimo kada libra hanggang sa isang dolyar kada libra, berde. Sinusubukan naming i-market ang aming bigas. Sinusubukan naming makuha ang "value added" sa aming komunidad sa pamamagitan ng pagbebenta nito mismo. Nagpunta kami mula sa halos limang libong libra ng produksyon sa aming reserbasyon hanggang sa halos limampung libong libra noong nakaraang taon. Ito ang aming diskarte para sa pagbangon ng ekonomiya.
Kasama sa iba pang bahagi ng aming diskarte ang mga programa sa pag-immersion ng wika upang maibalik ang ating wika at ang muling pagbuhay ng mga seremonya ng tambol upang maibalik ang ating mga kultural na kasanayan. Ang mga ito ay bahagi ng pinagsama-samang proseso ng pagpapanumbalik na nakatuon sa buong pagkatao.
Sa mas malaking larawan, sa Wisconsin at Minnesota ang aming komunidad ay nagsusumikap na gamitin ang mga partikular na karapatan sa kasunduan. Sa ilalim ng kasunduan noong 1847, mayroon kaming nakareserbang mga karapatan sa paggamit sa isang mas malaking lugar kaysa sa aming mga reserbasyon. Ang mga ito ay tinatawag na extra-territorial treaty rights. Hindi namin sinabing doon kami titira, ang sabi lang namin ay gusto naming panatilihin ang karapatang gamitin ang lupang iyon sa aming nakasanayan at nakasanayan na. Ito ay humantong sa amin sa isang mas malaking diskarte sa pulitika, dahil bagama't ang aming mga kasanayan sa pag-aani ay napapanatiling, nangangailangan sila ng halos malinis na ekosistema upang kumuha ng mas maraming isda at magtanim ng mas maraming palay hangga't kailangan namin. Upang makamit ito, ang mga tribo ay pumapasok sa isang kasunduan sa co-management sa hilagang Wisconsin at hilagang Minnesota upang maiwasan ang karagdagang pagkasira ng kapaligiran bilang isang unang hakbang patungo sa pangangalaga ng isang extra-teritoryal na lugar alinsunod sa mga karapatan sa kasunduan.
Mayroong maraming katulad na mga kuwento sa buong North America. Maraming matututuhan mula sa mga kuwentong ito, at marami kaming maibabahagi sa mga tuntunin ng iyong mga diskarte at kung ano ang sinusubukan mong gawin sa sarili mong mga komunidad. Nakikita ko ito bilang isang relasyon sa pagitan ng mga taong may mga karaniwang isyu, karaniwang batayan, at karaniwang mga agenda. Napakahalaga, gayunpaman, na ang ating pakikibaka para sa integridad ng teritoryo gayundin ang kontrol sa ekonomiya at pulitika sa ating mga lupain ay hindi ituring na banta ng lipunang ito. Deep-set sa settler minds Alam kong may takot sa Indian na magkaroon ng kontrol. Nakita ko ito sa sarili kong reserbasyon: ang mga puting tao na naninirahan doon ay takot na takot na makuha namin ang kontrol sa kalahati ng aming land base, na iyon lang ang sinusubukan naming gawin. Sigurado akong natatakot sila na tratuhin natin sila tulad ng ginawa nila sa atin.
Hinihiling ko sa iyo na iwaksi ang iyong takot, dahil may mahalagang matutunan mula sa aming mga karanasan, mula sa James Bay hydroelectric project sa Quebec, halimbawa, at mula sa Shoshone sisters sa Nevada na nakikipaglaban sa missile site. Ang aming mga kwento ay tungkol sa mga taong may matinding tiyaga at tapang, mga taong lumalaban sa loob ng maraming siglo. Natitiyak natin na kung hindi tayo lalaban, hindi tayo mabubuhay. Ang ating pagtutol ay magagarantiya ng ating mga anak sa isang kinabukasan. Sa ating lipunan, iniisip natin nang maaga ang ikapitong henerasyon; gayunpaman, alam natin na ang kakayahan ng ikapitong henerasyon na suportahan ang sarili ay nakasalalay sa ating kakayahang lumaban ngayon.
Ang isa pang mahalagang pagsasaalang-alang ay ang tradisyonal na kaalaman sa ekolohiya ay hindi naririnig na kaalaman sa mga institusyon ng bansang ito. Hindi rin ito isang bagay na makukuha ng isang antropologo sa pamamagitan lamang ng pagsasaliksik. Ang tradisyonal na kaalaman sa ekolohiya ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon; ito ay hindi angkop na paksa para sa isang Ph.D. disertasyon. Tayong namumuhay sa kaalamang ito ay may mga karapatan sa intelektwal na ari-arian dito, at may karapatan tayong magkuwento mismo. Maraming matututuhan mula sa aming kaalaman, ngunit kailangan mo kami upang matutunan ito, kung ito ay ang kuwento ng lolo ng aking mga anak na inabot ang kanyang kamay sa beaver house na iyon o ng Haida sa baybayin ng Northwest, na gumagawa ng mga totem pole at plank house. Sinabi ng Haida na maaari silang kumuha ng tabla sa isang puno at iwanan pa rin ang puno na nakatayo. Kung magagawa iyon ni Weyerhaeuser, maaaring makinig ako sa kanila, ngunit hindi nila magagawa.
Ang tradisyunal na kaalaman sa ekolohiya ay ganap na mahalaga para sa hinaharap. Ang pagbuo ng isang relasyon sa pagitan natin ay talagang mahalaga. Ang mga katutubong tao ay hindi gaanong kasama sa kilusang pangkalikasan--halimbawa, sa pamamahala ng Great Plains. Ang mga pangkat ng kapaligiran at mga gobernador ng estado ay umupo at nag-usap tungkol sa kung paano pamahalaan ang Great Plains, at walang sinuman ang humiling sa mga Indian na pumunta sa mesa. Ni walang nakapansin na may humigit-kumulang limampung milyong ektarya ng lupain ng India doon sa gitna ng Great Plains, lupain na ayon sa kasaysayan at batas ay hindi pa nakakainom ng tubig--iyon ay, ang mga reserbasyon ay ipinagkait ng tubig sa lahat ng mga taon na ito dahil sa mga proyekto ng paglilipat ng tubig. Kapag pinag-uusapan ang mga alokasyon ng tubig, kailangang pag-usapan ng isang tao kung paano kailangan ng inumin ng mga tribo.
Ang isang panukala para sa Great Plains ay isang Buffalo Commons, na magsasama ng 110 prairie county na ngayon ay bankrupt sa pananalapi at patuloy na nawawalan ng mga tao. Ang layunin ay ibalik ang mga lupaing ito sa ekolohikal na paraan, ibalik ang kalabaw at ibalik ang mga pangmatagalang pananim at katutubong prairie grass na pinag-eeksperimento ni Wes Jackson sa Land Institute sa Salina, Kansas. Kailangan nating palawakin ang ideya, gayunpaman, dahil sa palagay ko hindi ito dapat maging isang Buffalo Commons; ito ay dapat na isang Indigenous Commons. Kung titingnan mo ang kasalukuyang populasyon sa lugar, makikita mo na ang karamihan ay mga katutubo na mayroon nang hindi bababa sa limampung milyong ektarya ng lupa. Alam natin ang lupaing ito ng ating mga ninuno, at nararapat na maging bahagi tayo ng napapanatiling kinabukasan para dito.
Ang isa pang bagay na nais kong hawakan ay ang pangangailangan ng paglilipat ng ating pang-unawa. Walang ganoong bagay bilang sustainable development. Ang komunidad ay ang tanging bagay sa aking karanasan na napapanatiling. Kailangan nating lahat na maging kasangkot sa pagbuo ng mga napapanatiling komunidad. Magagawa natin iyan sa ating sariling paraan--maging ito ay European-American na mga komunidad o Dené na komunidad o Anishinaabeg na komunidad--bumalik at ibalik ang paraan ng pamumuhay na nakabatay sa lupain. Upang makamit ang pagpapanumbalik na ito kailangan nating muling isama ang mga kultural na tradisyon na ipinaalam ng lupain. Iyan ay isang bagay na hindi ko alam kung paano sasabihin sa iyo na gawin mo, ngunit ito ay isang bagay na kailangan mong gawin. Sinasabi ni Garrett Hardin at ng iba pa na ang tanging paraan para mapamahalaan mo ang isang commons ay kung magbahagi ka ng sapat na mga karanasan sa kultura at mga pagpapahalagang pangkultura upang mapanatili mong maayos at masuri ang iyong mga kasanayan: minobimaatisiiwin . Ang dahilan kung bakit tayo nanatiling sustainable sa lahat ng mga siglong ito ay dahil tayo ay magkakaugnay na komunidad. Ang isang karaniwang hanay ng mga halaga ay kailangan upang mabuhay nang sama-sama sa lupain.
Sa wakas, naniniwala ako na ang mga isyung malalim sa lipunang ito na kailangang tugunan ay mga isyung istruktural. Ito ay isang lipunan na patuloy na kumukonsumo ng labis na mga mapagkukunan ng mundo. Alam mo, kapag naubos mo ito sa mga mapagkukunan, nangangahulugan ito ng patuloy na interbensyon sa lupain ng ibang tao at mga bansa ng ibang tao, kung ito man ay akin o kung ito ay ang Cree sa James Bay o kung ito ay sa ibang tao. Walang kabuluhan ang pag-usapan ang tungkol sa karapatang pantao maliban kung pag-uusapan ang tungkol sa pagkonsumo. At iyon ay isang pagbabago sa istruktura na kailangan nating tugunan. Malinaw na upang mabuhay ang mga katutubong pamayanan, ang nangingibabaw na lipunan ay dapat magbago, dahil kung ang lipunang ito ay magpapatuloy sa direksyon na tinatahak nito, ang ating mga reserbasyon at ang ating paraan ng pamumuhay ay patuloy na magdadala ng mga kahihinatnan. Ang lipunang ito ay kailangang baguhin! Kailangan nating maisantabi ang mga cultural baggage nito, which is industrial baggage. Huwag matakot na itapon ito. Hindi ito sustainable. Iyan lang ang paraan para magkaroon tayo ng kapayapaan sa pagitan ng settler at ng native.
Miigwech . Gusto kong magpasalamat sa iyong oras. Keewaydahn . Pauwi na kami.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.