Tento príbeh by sa dal znova a znova prerozprávať v našich komunitách. Je to príbeh o špekuláciách s pôdou, chamtivosti a bezohľadných zmluvách a je príkladom procesu, ktorým boli pôvodné národy zbavené ich pôdy. Rezervácia White Earth prišla o dvestopäťdesiattisíc akrov v prospech štátu Minnesota kvôli nezaplateným daniam. A to sa stalo pôvodným obyvateľom v celej krajine: v celoštátnom priemere takto rezervácie stratili celé dve tretiny svojej pôdy.
V roku 1920 bolo 99 percent pôvodných území rezervácie Bielej Zeme v rukách neindiánov. Do roku 1930 mnoho našich ľudí zomrelo na tuberkulózu a iné choroby a polovica našej zostávajúcej populácie žila mimo rezervácií. Tri generácie našich ľudí boli prinútené k chudobe, boli vyhnané z našej pôdy a stali sa utečencami v tejto spoločnosti. Teraz veľa našich ľudí žije v Minneapolise. Z dvadsiatich tisíc kmeňových členov žije v rezervácii iba štyri alebo päť tisíc. Je to preto, že sme utečenci, nie na rozdiel od iných ľudí v tejto spoločnosti.
Naším bojom je získať našu zem späť. O to sa snažíme už sto rokov. V roku 1980 bolo 93 percent našej rezervácie stále v držbe neindiánov. To je situácia, v ktorej sa dnes nachádzame. Vyčerpali sme všetky právne prostriedky na získanie našej pôdy späť. Ak sa pozriete na právny systém v tejto krajine, zistíte, že je založený na myšlienke, že kresťania majú Bohom dané právo vyvlastňovať pohanom svoju zem. Tento postoj siaha až k pápežskej bule z pätnásteho alebo šestnásteho storočia, v ktorej sa vyhlasuje, že kresťania majú nad pohanmi nadradené právo na pôdu. Pre domorodcov z toho vyplýva, že nemáme žiadne zákonné právo na našu pôdu v Spojených štátoch alebo v Kanade. Jediným právnym prostriedkom, ktorý máme v Spojených štátoch, je Indian Claims Commission, ktorý vám platí za pozemky; nevracia ti pôdu. Odškodňuje vás v trhovej hodnote z roku 1910 za pôdu, ktorá bola zabavená. Osada Black Hills je jedným z príkladov; je to vychvaľované ako veľká dohoda, pričom všetky tieto peniaze idú Indom, ale je to len stošesť miliónov dolárov za päť štátov. To je úplný zákonný postih pre Indov.
V prípade vlastnej rezervácie sme mali rovnaký problém. Najvyšší súd rozhodol, že na to, aby Indiáni získali späť svoju pôdu, museli podať žalobu do siedmich rokov od pôvodného času zabratia. Teraz sme legálne všetci ľudia, ktorí sú strážcami federálnej vlády. Mám federálne registračné číslo. Všetko, čo súvisí s vnútornými záležitosťami indických vlád, podlieha schváleniu ministra vnútra. Takže federálna vláda, ktorá je právne zodpovedná za našu pôdu, sledovala jej zlé hospodárenie a nepodala v našom mene žiadne žaloby. Súdy teraz vyhlasujú, že pre Indiánov, ktorí v čase zabratia pôdy nevedeli čítať ani písať po anglicky, nemali peniaze ani prístup k právnikom na podanie žaloby, uplynula premlčacia lehota a boli právnymi zástupcami štátu. Preto sme, ako tvrdia súdy, vyčerpali svoje právne prostriedky a nemáme v súdnom systéme žiadne právne postavenie. To je to, čo sa stalo v tejto krajine v súvislosti s problémami s indickou pôdou.
Desaťročie sme bez úspechu bojovali proti federálnej legislatíve. Napriek tomu sa pozeráme na situáciu v našej rezervácii a uvedomujeme si, že musíme získať našu pôdu späť. Naozaj nemáme kam ísť. Preto sme začali Projekt obnovy územia Bielej Zeme.
Federálna, štátna a krajská vláda sú najväčšími vlastníkmi pôdy v rezervácii. Je to stále dobrá zem, bohatá na mnohé veci; keď však neovládate svoju zem, neovládate svoj osud. To je naša skúsenosť. Stalo sa, že dve tretiny jeleňov ulovených v našej rezervácii sú ulovené neindiánmi, väčšinou športovými lovcami z Minneapolisu. V Národnej prírodnej rezervácii Tamarac je deväťkrát viac jeleňov ulovených neindiánmi ako indiánmi, pretože práve tam prichádzajú loviť športoví lovci z Minneapolisu. Deväťdesiat percent rýb ulovených v našej rezervácii berú belosi a väčšinu z nich berú ľudia z Minneapolisu, ktorí prichádzajú do svojich letných chát a lovia v našej rezervácii. Každý rok sa v našom regióne vyrúbe okolo desaťtisíc akrov na papier a celulózu len v jednom kraji, väčšinou spoločnosťou Potlatch Timber Company. Sledujeme ničenie nášho ekosystému a krádež našich zdrojov; tým, že nekontrolujeme našu zem, nie sme schopní kontrolovať, čo sa deje s naším ekosystémom. Takže sa snažíme znovu získať kontrolu prostredníctvom Projektu obnovy územia Bielej Zeme.
Náš projekt je ako niekoľko iných projektov v indiánskych komunitách. Nesnažíme sa vytlačiť ľudí, ktorí sa tam usadili. Tretinu našej pôdy vlastnia federálne, štátne a krajské vlády. Tá pôda by nám mala byť vrátená. Určite by to nikoho nevytlačilo. A potom si musíme položiť otázku o absenčnom vlastníctve pôdy. Je to etická otázka, ktorú by sme si v tejto krajine mali klásť. Tretinu pôdy v súkromnom vlastníctve v našej rezervácii vlastnia neprítomní vlastníci pôdy, ktorí tú pôdu nevidia, nepoznajú, dokonca ani nevedia, kde je. Pýtame sa týchto ľudí, ako si myslia o vlastníctve pôdy v rezervácii, dúfajúc, že ich presvedčíme, aby ju vrátili.
Približne pred šesťdesiatimi rokmi sa v Indii hnutie Gramdan zaoberalo podobnými problémami. V dôsledku morálneho vplyvu Vinoba Bhave bolo do dedinskej správy zverených niekoľko miliónov akrov. Je potrebné riešiť celú otázku neprítomného vlastníctva pôdy – najmä v Amerike, kde je myšlienka súkromného vlastníctva taká posvätná, kde je nejakým spôsobom etické držať pôdu, ktorú nikdy nevidíte. Ako povedal Vinoba: "Je veľmi nekonzistentné, že tí, ktorí vlastnia pôdu, by ju sami nemali obrábať, a tí, ktorí obrábajú, by nemali vlastniť žiadnu pôdu, aby tak robili."
Náš projekt získava aj pozemky. V súčasnosti vlastní asi deväťsto akrov. Kúpili sme nejaký pozemok ako miesto pre kruhový dom, budovu, v ktorej je jeden z našich slávnostných bubnov. Kúpili sme späť naše pohrebiská, ktoré boli na súkromnom pozemku, pretože sme presvedčení, že pôdu, na ktorej žili naši predkovia, by sme mali držať. Všetko sú to malé pozemky. Tiež sme práve kúpili farmu, 58-akrovú organickú malinovú farmu. Dúfame, že o pár rokov sa dostaneme cez fázu „You Pick“ do výroby džemov. Je to veľmi pomalý proces, ale naša stratégia je založená na tejto obnove pôdy a tiež na obnove našich kultúrnych a ekonomických praktík.
Sme chudobná komunita. Ľudia sa pozerajú na našu rezerváciu a komentujú 85-percentnú nezamestnanosť – neuvedomujú si, čo robíme so svojím časom. Nemajú ako oceniť naše kultúrne praktiky. Napríklad 85 percent našich ľudí loví, pričom si ročne vezmú aspoň jedného alebo dvoch jeleňov, pravdepodobne v rozpore s federálnymi zákonmi o zveri; 75 percent našincov poľuje na malú zver a husi; 50 percent našich ľudí loví sieťou; 50 percent našich ľudí má v našej rezervácii cukrové kríky a záhradu. Približne rovnaké percento zbiera divokú ryžu nielen pre seba; zbierajú ho, aby ho predali. Asi polovica našich ľudí vyrába remeselné výrobky. V Amerike sa to nedá nijako kvantifikovať. Hovorí sa tomu „neviditeľná ekonomika“ alebo „domáca ekonomika“. Spoločnosť nás vníma ako nezamestnaných Indov, ktorí potrebujú prácu za mzdu. Takto sa na seba nepozeráme. Naša práca je o posilňovaní a obnove našej tradičnej ekonomiky. Videl som našich ľudí vyškolených a preškolených na pracovné miesta mimo rezervácie, ktoré neexistujú. Neviem, koľko Indov prešlo tromi alebo štyrmi tesárskymi a inštalatérskymi vzdelávacími programami. Nerobí dobrotu, ak po tretí či štvrtý raz stále nemáte prácu.
Našou stratégiou je posilniť našu vlastnú tradičnú ekonomiku, a tým posilniť aj našu tradičnú kultúru, aby sme mohli nezávisle vyrábať 50 percent alebo viac vlastných potravín a nakoniec vyprodukovať dostatok prebytkov na predaj. V našom prípade je väčšina našich prebytkov v divokej ryži. Sme bohatí na divokú ryžu. Stvoriteľ, Gitchi Manitu, nám dal divokú ryžu - povedal, že by sme ju mali jesť, povedal, že by sme sa o ňu mali podeliť; obchodujeme s ním už tisíce rokov. Som si absolútne istý, že veľká časť nášho politického boja je spôsobená skutočnosťou, že Gitchi Manitu nedala divokú ryžu strýkovi Benovi, aby ju pestoval v Kalifornii. Komerčná divoká ryža je úplne odlišná od ryže, ktorú zbierame, a znižuje hodnotu našej ryže, keď sa predáva ako pravá divoká ryža.
Už niekoľko rokov pracujeme na zvýšení ceny ryže, ktorú zbierame, z päťdesiatich centov za libru na dolár za libru, zelenej farby. Sami sa snažíme predávať našu ryžu. Snažíme sa zachytiť „pridanú hodnotu“ v našej komunite tým, že ju sami predávame. Z približne päťtisíc libier produkcie v našej rezervácii sme sa minulý rok dostali na približne päťdesiattisíc libier. Toto je naša stratégia hospodárskej obnovy.
Ďalšie časti našej stratégie zahŕňajú programy ponorenia do jazyka na obnovu nášho jazyka a oživenie bubnových obradov na obnovenie našich kultúrnych praktík. Sú súčasťou integrovaného procesu obnovy, ktorý je zameraný na celú ľudskú bytosť.
Vo väčšom obraze, vo Wisconsine a Minnesote naša komunita tvrdo pracuje na uplatňovaní špecifických zmluvných práv. Podľa zmluvy z roku 1847 máme vyhradené práva na používanie oveľa väčšej oblasti, než sú len naše rezervácie. Tieto práva sa nazývajú extrateritoriálne zmluvné práva. Nepovedali sme, že tam budeme bývať, len sme povedali, že si chceme ponechať právo využívať túto pôdu našimi obvyklými a zaužívanými spôsobmi. To nás priviedlo k rozsiahlejšej politickej stratégii, pretože aj keď sú naše postupy výlovu udržateľné, vyžadujú si takmer nedotknutý ekosystém, aby sme mohli uloviť toľko rýb a vypestovať toľko ryže, koľko potrebujeme. Aby to dosiahli, kmene uzatvárajú dohodu o spoločnom riadení v severnom Wisconsine a severnej Minnesote, aby zabránili ďalšej degradácii životného prostredia ako prvý krok k zachovaniu extrateritoriálnej oblasti v súlade s právami vyplývajúcimi zo zmluvy.
V celej Severnej Amerike je veľa podobných príbehov. Z týchto príbehov sa dá veľa naučiť a môžeme sa podeliť o veľa, pokiaľ ide o vaše stratégie a to, čo sa snažíte robiť vo svojich vlastných komunitách. Vnímam to ako vzťah medzi ľuďmi, ktorí majú spoločné problémy, spoločný základ a spoločné plány. Je však absolútne kľúčové, aby náš boj o územnú celistvosť, ako aj ekonomickú a politickú kontrolu nad našimi krajinami táto spoločnosť nepovažovala za hrozbu. Hlboko zakorenený v mysliach osadníkov viem, že existuje strach z toho, že Ind bude mať kontrolu. Videl som to na vlastnej rezervácii: bieli ľudia, ktorí tam žijú, sa smrteľne boja, že získame kontrolu nad polovicou našej pozemnej základne, o čo sa snažíme. Som si istý, že sa obávajú, že sa k nim budeme správať rovnako zle ako oni k nám.
Žiadam vás, aby ste zo seba striasli strach, pretože je tu niečo cenné, čo sa môžeme naučiť z našich skúseností, napríklad z projektu vodnej elektrárne James Bay v Quebecu a od sestier Šošonov v Nevade bojujúcich proti umiestneniu rakety. Naše príbehy sú o ľuďoch s veľkou dávkou húževnatosti a odvahy, o ľuďoch, ktorí vzdorujú po stáročia. Sme si istí, že ak neodoláme, neprežijeme. Náš odpor zaručí našim deťom budúcnosť. V našej spoločnosti myslíme dopredu na siedmu generáciu; vieme však, že schopnosť siedmej generácie udržať sa bude závisieť od našej schopnosti vzdorovať teraz.
Ďalšou dôležitou úvahou je, že tradičné ekologické znalosti sú v inštitúciách tejto krajiny neslýchané. Nie je to ani niečo, čo by antropológ mohol extrahovať obyčajným výskumom. Tradičné ekologické poznatky sa odovzdávajú z generácie na generáciu; nie je to vhodný predmet pre doktorandské štúdium. dizertačnej práce. My, ktorí žijeme podľa týchto vedomostí, máme na ne práva duševného vlastníctva a máme právo sami rozprávať svoje príbehy. Je toho veľa, čo sa môžeme naučiť z našich vedomostí, ale potrebujete nás, aby ste sa to naučili, či už je to príbeh o dedkovi mojich detí, ktorý natiahol ruku do toho bobrího domu, alebo o Haide na severozápadnom pobreží, ktorí vyrábajú totemy a domy z dosiek. Haida hovoria, že môžu zložiť dosku zo stromu a stále nechať strom stáť. Keby to Weyerhaeuser dokázal, možno by som ich poslúchol, ale oni nemôžu.
Tradičné ekologické znalosti sú pre budúcnosť absolútne nevyhnutné. Vytvorenie vzťahu medzi nami je absolútne nevyhnutné. Domorodí ľudia nie sú celkom pri stole v environmentálnom hnutí - napríklad pri riadení Veľkých plání. Environmentálne skupiny a guvernéri štátov si sadli a hovorili o tom, ako spravovať Veľké planiny, a nikto nepožiadal Indiánov, aby prišli k stolu. Nikto si ani nevšimol, že uprostred Veľkých plání je asi päťdesiat miliónov akrov indickej pôdy, pôdy, ktorá sa podľa histórie a zákonov ešte nikdy nenapila vody – to znamená, že rezerváciám bola voda celé tie roky odopieraná kvôli projektom na odvádzanie vody. Keď sa diskutuje o prideľovaní vody, niekto musí hovoriť o tom, ako kmene potrebujú piť.
Jedným z návrhov pre Great Plains je Buffalo Commons, ktorý by zahŕňal 110 prérijných okresov, ktoré sú teraz finančne v úpadku a naďalej strácajú ľudí. Zámerom je ekologicky obnoviť tieto územia, priviesť späť byvoly a priviesť späť viacročné plodiny a pôvodné prérijné trávy, s ktorými Wes Jackson experimentuje v Land Institute v Saline v Kansase. Musíme však túto myšlienku rozšíriť, pretože si nemyslím, že by to malo byť len Buffalo Commons; malo by ísť o Indigenous Commons. Ak sa pozriete na súčasnú populáciu v oblasti, zistíte, že väčšinu tvoria domorodé národy, ktoré už vlastnia najmenej päťdesiat miliónov akrov pôdy. Poznáme túto krajinu našich predkov a právom by sme mali byť súčasťou jej udržateľnej budúcnosti.
Ďalšia vec, ktorej sa chcem dotknúť, je nutnosť posunúť naše vnímanie. Nič také ako trvalo udržateľný rozvoj neexistuje. Komunita je podľa mojich skúseností jediná vec, ktorá je udržateľná. Všetci musíme byť zapojení do budovania trvalo udržateľných komunít. Každý to môžeme urobiť vlastným spôsobom – či už ide o európsko-americké komunity alebo komunity Dené alebo komunity Anishinaabeg – návratom a obnovením spôsobu života, ktorý je založený na krajine. Na dosiahnutie tejto obnovy sa musíme znovu začleniť do kultúrnych tradícií založených na krajine. To je niečo, čo vám neviem povedať, aby ste to urobili, ale je to niečo, čo budete musieť urobiť. Garrett Hardin a iní hovoria, že jediný spôsob, ako môžete spravovať spoločný majetok, je zdieľať dostatok kultúrnych skúseností a kultúrnych hodnôt, aby ste mohli udržiavať svoje praktiky v poriadku a pod kontrolou: minobimaatisiiwin . Dôvodom, prečo sme zostali udržateľní po celé tie storočia, je to, že sme súdržné komunity. Na trvalo udržateľné spolunažívanie na zemi je potrebný spoločný súbor hodnôt.
A nakoniec, verím, že problémy hlboko v tejto spoločnosti, ktoré treba riešiť, sú štrukturálne problémy. Je to spoločnosť, ktorá naďalej spotrebúva príliš veľa svetových zdrojov. Viete, keď spotrebujete toľko zdrojov, znamená to neustály zásah do krajiny iných ľudí a krajín iných ľudí, či už je to moja alebo či je to Crees hore v James Bay, alebo či je to niekoho iného. Nemá zmysel hovoriť o ľudských právach, pokiaľ nehovoríte o spotrebe. A to je štrukturálna zmena, ktorú musíme riešiť všetci. Je jasné, že na to, aby žili domorodé komunity, musí sa zmeniť dominantná spoločnosť, pretože ak bude táto spoločnosť pokračovať v smere, ktorým sa uberá, naše rezervovanosť a náš spôsob života budú naďalej niesť následky. Táto spoločnosť sa musí zmeniť! Musíme byť schopní odložiť jeho kultúrnu batožinu, ktorou je priemyselná batožina. Nebojte sa ho vyhodiť. Nie je to udržateľné. Len tak dosiahneme mier medzi osadníkom a domorodcom.
Miigwech . Chcem sa vám poďakovať za váš čas. Keewaydahn . Je to naša cesta domov.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.