ही कहाणी आपल्या समुदायांमध्ये पुन्हा पुन्हा सांगता येईल. ही जमीन सट्टेबाजी, लोभ आणि बेजबाबदार करारांची कहाणी आहे आणि ती मूळ लोकांना त्यांच्या जमिनीपासून कसे वंचित ठेवण्यात आले याचे उदाहरण देते. व्हाईट अर्थ रिझर्व्हेशनने कर न भरल्यामुळे मिनेसोटा राज्यात अडीच लाख एकर जमीन गमावली. आणि हे देशभरातील मूळ लोकांसोबत केले गेले: राष्ट्रीय सरासरीने आरक्षणाने अशा प्रकारे त्यांची दोन तृतीयांश जमीन गमावली.
१९२० पर्यंत, मूळ व्हाईट अर्थ रिझर्व्हेशन जमिनींपैकी ९९ टक्के जमीन भारतीय नसलेल्या लोकांच्या ताब्यात होती. १९३० पर्यंत आपले बरेच लोक क्षयरोग आणि इतर आजारांनी मरण पावले होते आणि आपल्या उर्वरित लोकसंख्येपैकी निम्मे लोक आरक्षणाशिवाय जगत होते. आपल्या लोकांच्या तीन पिढ्या गरिबीत ढकलल्या गेल्या, त्यांना आपल्या जमिनीवरून काढून टाकण्यात आले आणि या समाजात निर्वासित बनवण्यात आले. आता आपले बरेच लोक मिनियापोलिसमध्ये राहतात. वीस हजार आदिवासी सदस्यांपैकी फक्त चार किंवा पाच हजार आरक्षणावर जगतात. कारण आपण निर्वासित आहोत, या समाजातील इतर लोकांसारखे नाही.
आमचा संघर्ष आमची जमीन परत मिळवण्यासाठी आहे. आम्ही शंभर वर्षांपासून हेच करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. १९८० पर्यंत, आमच्या आरक्षणाचा ९३ टक्के भाग अजूनही भारतीय नसलेल्या लोकांकडे होता. आज आम्ही अशाच परिस्थितीत आहोत. आमची जमीन परत मिळवण्यासाठी आम्ही सर्व कायदेशीर मार्ग वापरला आहे. जर तुम्ही या देशातील कायदेशीर व्यवस्था पाहिली तर तुम्हाला आढळेल की ती या कल्पनेवर आधारित आहे की ख्रिश्चनांना मूर्तिपूजकांना त्यांच्या जमिनीवरून काढून टाकण्याचा देवाने दिलेला अधिकार आहे. ही वृत्ती पंधराव्या किंवा सोळाव्या शतकातील एका पोपच्या वळूसारखी आहे ज्याने घोषित केले होते की ख्रिश्चनांना मूर्तिपूजकांपेक्षा जमिनीचा श्रेष्ठ अधिकार आहे. मूळ लोकांसाठी याचा अर्थ असा आहे की युनायटेड स्टेट्स किंवा कॅनडामध्ये आमच्या जमिनीवर आमचा कोणताही कायदेशीर अधिकार नाही. युनायटेड स्टेट्समध्ये आमच्याकडे एकमेव कायदेशीर मार्ग म्हणजे इंडियन क्लेम्स कमिशन, जे तुम्हाला जमिनीसाठी पैसे देते; ते तुम्हाला जमीन परत करत नाही. ते तुम्हाला १९१० च्या बाजारभावानुसार जप्त केलेल्या जमिनीची भरपाई देते. ब्लॅक हिल्स सेटलमेंट हे एक उदाहरण आहे; हा एक मोठा तोडगा म्हणून कौतुकास्पद आहे, हा सर्व पैसा भारतीयांना जाणार आहे, परंतु पाच राज्यांसाठी तो फक्त एकशे सहा दशलक्ष डॉलर्स आहे. भारतीय लोकांसाठी हाच पूर्ण कायदेशीर मार्ग आहे.
आमच्या स्वतःच्या आरक्षणाच्या बाबतीतही आम्हाला अशीच समस्या होती. सर्वोच्च न्यायालयाने असा निर्णय दिला की भारतीय लोकांना त्यांची जमीन परत मिळवण्यासाठी मूळ ताब्यात घेण्याच्या वेळेपासून सात वर्षांच्या आत खटला दाखल करावा लागेल. आता, कायदेशीररित्या आम्ही सर्व संघराज्य सरकारचे वारस आहोत. माझ्याकडे संघराज्य नोंदणी क्रमांक आहे. भारतीय सरकारांच्या अंतर्गत बाबींशी संबंधित काहीही गृह सचिवांच्या मान्यतेच्या अधीन आहे. म्हणून आमच्या जमिनीसाठी कायदेशीररित्या जबाबदार असलेल्या संघराज्य सरकारने त्यांचे गैरव्यवस्थापन पाहिले आणि आमच्या वतीने कोणताही खटला दाखल केला नाही. न्यायालये आता घोषित करत आहेत की भारतीय लोकांसाठी मर्यादांचा कायदा कालबाह्य झाला आहे, ज्यांना त्यांची जमीन ताब्यात घेण्यात आली तेव्हा ते इंग्रजी वाचू किंवा लिहू शकत नव्हते, त्यांना खटला दाखल करण्यासाठी पैसे नव्हते किंवा वकिलांची सुविधा नव्हती आणि ते राज्याचे कायदेशीर वारस होते. म्हणून, न्यायालयांचा दावा आहे की, आम्ही आमचा कायदेशीर मार्ग संपवला आहे आणि न्यायालयीन व्यवस्थेत कायदेशीर स्थान नाही. भारतीय जमिनीच्या मुद्द्यांवर या देशात असेच घडले आहे.
आम्ही गेल्या दशकापासून संघीय कायद्याविरुद्ध लढलो आहोत पण यश मिळाले नाही. तरीही आम्ही आमच्या आरक्षणावरील परिस्थिती पाहतो आणि लक्षात येते की आम्हाला आमची जमीन परत मिळवावी लागेल. आमच्याकडे खरोखरच जाण्यासाठी दुसरी कोणतीही जागा नाही. म्हणूनच आम्ही व्हाईट अर्थ लँड रिकव्हरी प्रोजेक्ट सुरू केला.
संघराज्य, राज्य आणि काउंटी सरकारे आरक्षणावर सर्वात मोठे जमीनदार आहेत. ही जमीन अजूनही चांगली आहे, अनेक गोष्टींनी समृद्ध आहे; तथापि, जेव्हा तुम्ही तुमच्या जमिनीवर नियंत्रण ठेवत नाही तेव्हा तुम्ही तुमचे नशीब नियंत्रित करत नाही. हा आमचा अनुभव आहे. असे घडले आहे की आमच्या आरक्षणावर घेतलेल्या हरणांपैकी दोन तृतीयांश हरण गैर-भारतीयांनी घेतले आहेत, बहुतेक मिनियापोलिसमधील क्रीडा शिकारी. तामारॅक राष्ट्रीय वन्यजीव अभयारण्यात भारतीयांपेक्षा नऊ पट जास्त हरण गैर-भारतीयांनी घेतले आहेत कारण मिनियापोलिसमधील क्रीडा शिकारी तिथे शिकार करण्यासाठी येतात. आमच्या आरक्षणावर घेतलेल्या माशांपैकी नव्वद टक्के मासे गोरे लोक घेतात आणि त्यापैकी बहुतेक मिनियापोलिसमधील लोक घेतात जे त्यांच्या उन्हाळी केबिनमध्ये येतात आणि आमच्या आरक्षणावर मासेमारी करतात. दरवर्षी आमच्या प्रदेशात फक्त एकाच काउंटीमध्ये सुमारे दहा हजार एकर जमीन कागद आणि लगद्यासाठी साफ केली जात आहे, बहुतेक पॉटलॅच टिंबर कंपनीद्वारे. आम्ही आमच्या परिसंस्थेचा नाश आणि आमच्या संसाधनांची चोरी पाहत आहोत; आमच्या जमिनीवर नियंत्रण न ठेवल्याने आम्ही आमच्या परिसंस्थेचे काय होत आहे ते नियंत्रित करू शकत नाही. म्हणून आम्ही व्हाईट अर्थ लँड रिकव्हरी प्रोजेक्टद्वारे नियंत्रण परत मिळविण्यासाठी संघर्ष करत आहोत.
आमचा प्रकल्प भारतीय समुदायांमधील इतर अनेक प्रकल्पांसारखा आहे. आम्ही तिथे स्थायिक झालेल्या लोकांना विस्थापित करण्याचा प्रयत्न करत नाही आहोत. आमच्या जमिनीचा एक तृतीयांश भाग संघराज्य, राज्य आणि काउंटी सरकारकडे आहे. ती जमीन आम्हाला परत केली पाहिजे. ती निश्चितच कोणालाही विस्थापित करणार नाही. आणि मग आम्हाला अनुपस्थित जमिनीच्या मालकीबद्दल प्रश्न विचारावा लागेल. हा एक नैतिक प्रश्न आहे जो या देशात विचारला पाहिजे. आमच्या आरक्षणावरील खाजगी मालकीच्या जमिनीपैकी एक तृतीयांश जमीन अनुपस्थित जमीनदारांकडे आहे ज्यांना ती जमीन दिसत नाही, ती माहित नाही, ती कुठे आहे हे देखील माहित नाही. आम्ही या लोकांना विचारतो की आरक्षणावर जमीन घेण्याबद्दल त्यांना कसे वाटते, आशा आहे की आम्ही त्यांना ती परत करण्यास राजी करू शकू.
सुमारे साठ वर्षांपूर्वी भारतात ग्रामदान चळवळीने अशाच प्रकारच्या समस्यांना तोंड दिले होते. विनोबा भावे यांच्या नैतिक प्रभावामुळे काही दशलक्ष एकर जमीन गाव ट्रस्टमध्ये ठेवण्यात आली होती. अनुपस्थित जमिनीच्या मालकीचा संपूर्ण मुद्दा सोडवला पाहिजे - विशेषतः अमेरिकेत, जिथे खाजगी मालमत्तेची कल्पना इतकी पवित्र आहे, जिथे कधीही न दिसणारी जमीन धारण करणे नैतिक आहे. विनोबांनी म्हटल्याप्रमाणे, "ज्यांच्याकडे जमीन आहे त्यांनी स्वतः ती जोपासू नये आणि ज्यांच्याकडे शेती आहे त्यांनी त्यासाठी जमीन नसावी हे अत्यंत विसंगत आहे."
आमच्या प्रकल्पात जमीन देखील घेतली जाते. सध्या त्यांच्याकडे सुमारे नऊशे एकर जमीन आहे. आम्ही राउंडहाऊससाठी काही जमीन खरेदी केली, एक इमारत जिथे आमचे एक औपचारिक ड्रम आहे. आम्ही आमचे दफनभूमी, जे खाजगी जमिनीवर होते, परत विकत घेतली कारण आम्हाला वाटते की आमचे पूर्वज ज्या जमिनीवर राहत होते ती जमीन आपण जपली पाहिजे. ही सर्व जमिनीचे छोटे तुकडे आहेत. आम्ही नुकतेच एक शेत, अठ्ठावन्न एकर सेंद्रिय रास्पबेरी फार्म देखील खरेदी केले. काही वर्षांत आम्हाला "यू पिक" टप्पा पार करून जाम उत्पादनात जाम होण्याची आशा आहे. ही एक अतिशय संथ प्रक्रिया आहे, परंतु आमची रणनीती जमिनीच्या या पुनर्प्राप्तीवर आणि आमच्या सांस्कृतिक आणि आर्थिक पद्धतींच्या पुनर्प्राप्तीवर आधारित आहे.
आपण एक गरीब समुदाय आहोत. लोक आपल्या आरक्षणाकडे पाहतात आणि ८५ टक्के बेरोजगारीवर भाष्य करतात - त्यांना हे कळत नाही की आपण आपल्या वेळेचे काय करतो. त्यांच्याकडे आपल्या सांस्कृतिक पद्धतींचे मूल्यमापन करण्याचा कोणताही मार्ग नाही. उदाहरणार्थ, आपल्या ८५ टक्के लोक दरवर्षी किमान एक किंवा दोन हरणांची शिकार करतात, कदाचित संघीय शिकार कायद्यांचे उल्लंघन करत असतील; आपल्या ७५ टक्के लोक लहान शिकार आणि हंसांची शिकार करतात; आपल्या ५० टक्के लोक जाळ्याने मासेमारी करतात; आपल्या ५० टक्के लोक आमच्या आरक्षणावर साखरेची झाडे मारतात आणि बागकाम करतात. जवळजवळ त्याच टक्के लोक केवळ स्वतःसाठीच नव्हे तर ते विकण्यासाठी ते कापतात. आपल्यापैकी निम्मे लोक हस्तकला तयार करतात. अमेरिकेत हे मोजण्याचा कोणताही मार्ग नाही. त्याला "अदृश्य अर्थव्यवस्था" किंवा "घरगुती अर्थव्यवस्था" म्हणतात. समाज आपल्याला बेरोजगार भारतीय म्हणून पाहतो ज्यांना पगाराच्या नोकऱ्यांची आवश्यकता आहे. आपण स्वतःकडे असे पाहत नाही. आपले काम आपल्या पारंपारिक अर्थव्यवस्थेला बळकट करणे आणि पुनर्संचयित करणे याबद्दल आहे. मी आपल्या लोकांना आरक्षणाबाहेरील नोकऱ्यांसाठी प्रशिक्षित आणि पुनर्प्रशिक्षित केलेले पाहिले आहे जे अस्तित्वात नाहीत. किती भारतीयांनी तीन किंवा चार सुतार आणि प्लंबर प्रशिक्षण कार्यक्रमातून उत्तीर्ण झाले आहेत हे मला माहित नाही. तिसऱ्या किंवा चौथ्यांदाही जर तुम्हाला नोकरी मिळाली नाही तर त्याचा काही फायदा होणार नाही.
आमची रणनीती म्हणजे आमची स्वतःची पारंपारिक अर्थव्यवस्था मजबूत करणे, ज्यामुळे आमची पारंपारिक संस्कृती देखील मजबूत होईल, जेणेकरून आम्ही आमच्या स्वतःच्या अन्नाच्या ५० टक्के किंवा त्याहून अधिक उत्पादन स्वतंत्रपणे करू शकू आणि शेवटी विक्रीसाठी पुरेसा अतिरिक्त उत्पादन करू शकू. आमच्या बाबतीत, आमच्याकडे बहुतेक अतिरिक्त अन्न जंगली तांदळात आहे. आम्ही जंगली तांदळाच्या बाबतीत श्रीमंत आहोत. निर्माता, गिच्ची मनिटूने आम्हाला जंगली तांदूळ दिला - म्हणाला की आम्ही ते खावे, सांगितले की आम्ही ते वाटून घ्यावे; आम्ही हजारो वर्षांपासून त्याचा व्यापार करत आहोत. आमचा बराचसा राजकीय संघर्ष, मला खात्री आहे की, गिच्ची मनिटूने काका बेनला कॅलिफोर्नियामध्ये वाढण्यासाठी जंगली तांदूळ दिला नाही या वस्तुस्थितीमुळे आहे. व्यावसायिक जंगली तांदूळ आम्ही काढत असलेल्या तांदळापेक्षा पूर्णपणे वेगळा असतो आणि जेव्हा ते प्रामाणिक जंगली तांदूळ म्हणून विकले जाते तेव्हा ते आमच्या तांदळाचे मूल्य कमी करते.
आम्ही गेल्या अनेक वर्षांपासून गोळा होणाऱ्या तांदळाची किंमत पन्नास सेंट प्रति पौंड वरून एक डॉलर प्रति पौंड पर्यंत वाढवण्यासाठी काम करत आहोत, हिरवे. आम्ही आमचे तांदूळ स्वतः विकण्याचा प्रयत्न करत आहोत. आम्ही आमच्या समुदायातील "मूल्यवर्धित" वस्तू स्वतः विकून मिळवण्याचा प्रयत्न करतो. आम्ही गेल्या वर्षी आमच्या आरक्षणावरील उत्पादन सुमारे पाच हजार पौंडांवरून सुमारे पन्नास हजार पौंडांपर्यंत पोहोचलो. आर्थिक पुनर्प्राप्तीसाठी ही आमची रणनीती आहे.
आमच्या धोरणाच्या इतर भागांमध्ये आपली भाषा पुनर्संचयित करण्यासाठी भाषा विसर्जन कार्यक्रम आणि आपल्या सांस्कृतिक पद्धती पुनर्संचयित करण्यासाठी ढोलकी समारंभांचे पुनरुज्जीवन यांचा समावेश आहे. हे एकात्मिक पुनर्संचयित प्रक्रियेचा भाग आहेत जे पूर्ण मानवावर केंद्रित आहे.
मोठ्या प्रमाणात, विस्कॉन्सिन आणि मिनेसोटामध्ये आमचा समुदाय विशिष्ट करार अधिकारांचा वापर करण्यासाठी कठोर परिश्रम करत आहे. १८४७ च्या करारानुसार आम्हाला आमच्या आरक्षणांपेक्षा खूप मोठ्या क्षेत्राचे राखीव वापराचे अधिकार आहेत. त्यांना बाह्य-प्रदेश करार अधिकार म्हणतात. आम्ही तिथे राहणार आहोत असे म्हटले नाही, आम्ही फक्त आमच्या नेहमीच्या आणि सवयीच्या पद्धतीने त्या जमिनीचा वापर करण्याचा अधिकार राखायचा आहे असे म्हटले आहे. यामुळे आम्हाला एका मोठ्या राजकीय रणनीतीकडे नेले आहे, कारण जरी आमच्या कापणी पद्धती शाश्वत असल्या तरी, त्यांना जास्त मासे पकडण्यासाठी आणि आपल्याला आवश्यक तेवढे भात पिकवण्यासाठी जवळजवळ शुद्ध परिसंस्थेची आवश्यकता असते. हे साध्य करण्यासाठी, करार अधिकारांनुसार बाह्य-प्रदेश क्षेत्राचे जतन करण्याच्या दिशेने पहिले पाऊल म्हणून पुढील पर्यावरणीय ऱ्हास रोखण्यासाठी आदिवासी उत्तर विस्कॉन्सिन आणि उत्तर मिनेसोटामध्ये सह-व्यवस्थापन करार करत आहेत.
संपूर्ण उत्तर अमेरिकेत अशाच प्रकारच्या अनेक कथा आहेत. या कथांमधून बरेच काही शिकता येते आणि तुमच्या रणनीती आणि तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या समुदायांमध्ये काय करण्याचा प्रयत्न करत आहात या बाबतीत आपण खूप काही सामायिक करू शकतो. मी याला समान मुद्दे, समान जमीन आणि समान अजेंडा सामायिक करणाऱ्या लोकांमधील संबंध म्हणून पाहतो. तथापि, प्रादेशिक अखंडतेसाठी तसेच आपल्या जमिनीवरील आर्थिक आणि राजकीय नियंत्रणासाठीचा आपला संघर्ष या समाजाने धोका मानू नये हे अत्यंत महत्त्वाचे आहे. स्थायिकांच्या मनात खोलवर बसलेल्या मला माहित आहे की भारतीयांचे नियंत्रण असण्याची भीती आहे. मी माझ्या स्वतःच्या आरक्षणावर हे पाहिले आहे: तिथे राहणारे गोरे लोक आपल्या अर्ध्या भूभागावर आपले नियंत्रण मिळवण्याची भीती बाळगतात, जे आपण करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. मला खात्री आहे की त्यांना भीती आहे की आपण त्यांच्याशी जितके वाईट वागू तितकेच वाईट वागू.
मी तुम्हाला तुमची भीती दूर करण्याची विनंती करतो, कारण आमच्या अनुभवांमधून काहीतरी मौल्यवान शिकण्यासारखे आहे, उदाहरणार्थ, क्यूबेकमधील जेम्स बे जलविद्युत प्रकल्पातून आणि नेवाडामधील शोशोन बहिणींकडून क्षेपणास्त्र हल्ल्याशी लढताना. आमच्या कथा अशा लोकांबद्दल आहेत ज्यांच्यात खूप दृढता आणि धैर्य आहे, जे शतकानुशतके प्रतिकार करत आहेत. आम्हाला खात्री आहे की जर आपण प्रतिकार केला नाही तर आपण टिकणार नाही. आमचा प्रतिकार आमच्या मुलांना भविष्याची हमी देईल. आमच्या समाजात आम्ही सातव्या पिढीचा विचार करतो; तथापि, आम्हाला माहित आहे की सातव्या पिढीची स्वतःला टिकवून ठेवण्याची क्षमता आमच्या आताच्या प्रतिकार करण्याच्या क्षमतेवर अवलंबून असेल.
आणखी एक महत्त्वाचा विचार म्हणजे पारंपारिक पर्यावरणीय ज्ञान हे या देशातील संस्थांमध्ये ऐकलेले नसलेले ज्ञान आहे. तसेच मानववंशशास्त्रज्ञ केवळ संशोधन करून ते मिळवू शकत नाहीत. पारंपारिक पर्यावरणीय ज्ञान पिढ्यानपिढ्या चालते; ते पीएच.डी. प्रबंधासाठी योग्य विषय नाही. या ज्ञानाने जगणाऱ्या आपल्यावर बौद्धिक संपदा अधिकार आहेत आणि आपल्याला आपल्या कथा स्वतः सांगण्याचा अधिकार आहे. आपल्या ज्ञानातून बरेच काही शिकण्यासारखे आहे, परंतु ते शिकण्यासाठी आपल्याला आपली आवश्यकता आहे, मग ती माझ्या मुलांच्या आजोबांनी त्या बीव्हर घरात हात घातल्याची कथा असो किंवा वायव्य किनाऱ्यावरील हैदाची, जे टोटेम पोल आणि फळी घरे बनवतात. हैदा म्हणतात की ते झाडावरून फळी काढूनही झाड उभे ठेवू शकतात. जर वेयरहॉयूसर ते करू शकले तर मी त्यांचे ऐकू शकेन, परंतु ते करू शकत नाहीत.
भविष्यासाठी पारंपारिक पर्यावरणीय ज्ञान अत्यंत आवश्यक आहे. आपल्यात संबंध निर्माण करणे अत्यंत आवश्यक आहे. पर्यावरण चळवळीत स्थानिक लोक पूर्णपणे सहभागी नाहीत - उदाहरणार्थ, ग्रेट प्लेन्सच्या व्यवस्थापनात. पर्यावरण गट आणि राज्यपाल बसले आणि ग्रेट प्लेन्सचे व्यवस्थापन कसे करावे याबद्दल चर्चा केली आणि कोणीही भारतीयांना टेबलावर येण्यास सांगितले नाही. ग्रेट प्लेन्सच्या मध्यभागी सुमारे पन्नास दशलक्ष एकर भारतीय जमीन आहे हे कोणीही लक्षात घेतले नाही, इतिहास आणि कायद्यानुसार ज्या जमिनीवर अद्याप कधीही पाणी पिण्याची वेळ आली नाही - म्हणजेच, पाणी वळवण्याच्या प्रकल्पांमुळे गेल्या काही वर्षांत आरक्षणांना पाणी नाकारण्यात आले आहे. जेव्हा पाण्याच्या वाटपाची चर्चा केली जात असते, तेव्हा कोणीतरी आदिवासींना पिण्याची गरज कशी आहे याबद्दल बोलण्याची गरज असते.
ग्रेट प्लेन्ससाठी एक प्रस्ताव म्हणजे बफेलो कॉमन्स, ज्यामध्ये ११० प्रेयरी काउंटींचा समावेश असेल जे आता आर्थिकदृष्ट्या दिवाळखोर आहेत आणि सतत लोक गमावत आहेत. या जमिनी पर्यावरणीयदृष्ट्या पुनर्संचयित करण्याचा हेतू आहे, म्हशी परत आणणे आणि बारमाही पिके आणि स्थानिक प्रेयरी गवत परत आणणे ज्याचा वेस जॅक्सन कॅन्ससमधील सॅलिना येथील लँड इन्स्टिट्यूटमध्ये प्रयोग करत आहेत. तथापि, आपल्याला ही कल्पना विस्तृत करण्याची आवश्यकता आहे, कारण मला वाटत नाही की ते फक्त बफेलो कॉमन्स असावे; ते एक स्वदेशी कॉमन्स असावे. जर तुम्ही या भागातील सध्याच्या लोकसंख्येकडे पाहिले तर तुम्हाला आढळेल की बहुसंख्य आदिवासी लोक आहेत ज्यांच्याकडे आधीच किमान पन्नास दशलक्ष एकर जमीन आहे. आम्हाला आमच्या पूर्वजांची ही भूमी माहित आहे आणि आम्ही त्याच्या शाश्वत भविष्याचा भाग असायला हवा.
आणखी एक गोष्ट मी आपल्या समजुतीत बदल करण्याची गरज लक्षात घेऊ इच्छितो. शाश्वत विकास असे काही नाही. माझ्या अनुभवात समुदाय ही एकमेव गोष्ट आहे जी शाश्वत आहे. आपल्या सर्वांना शाश्वत समुदायांच्या निर्मितीमध्ये सहभागी होण्याची आवश्यकता आहे. आपण प्रत्येकजण आपल्या पद्धतीने ते करू शकतो - मग ते युरोपियन-अमेरिकन समुदाय असोत किंवा डेने समुदाय असोत किंवा अनिशिनाबेग समुदाय असोत - जमिनीवर आधारित जीवनशैलीकडे परत जाणे आणि पुनर्संचयित करणे. हे पुनर्संचयित करण्यासाठी आपल्याला जमिनीने दिलेल्या सांस्कृतिक परंपरांशी पुन्हा एकरूप होणे आवश्यक आहे. ते असे काहीतरी आहे जे मला तुम्हाला कसे करावे हे माहित नाही, परंतु ते असे काहीतरी आहे जे तुम्हाला करावे लागेल. गॅरेट हार्डिन आणि इतर म्हणत आहेत की तुम्ही कॉमनचे व्यवस्थापन करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे तुम्ही पुरेसे सांस्कृतिक अनुभव आणि सांस्कृतिक मूल्ये सामायिक केली तरच तुम्ही तुमच्या पद्धती व्यवस्थित आणि नियंत्रणात ठेवू शकाल: मिनोबिमाटिसिविन . या सर्व शतकांपासून आपण शाश्वत राहण्याचे कारण म्हणजे आपण एकसंध समुदाय आहोत. जमिनीवर शाश्वतपणे एकत्र राहण्यासाठी मूल्यांचा एक सामान्य संच आवश्यक आहे.
शेवटी, मला वाटते की या समाजातील खोलवर असलेल्या समस्या संरचनात्मक समस्या आहेत ज्यांवर लक्ष केंद्रित करण्याची आवश्यकता आहे. हा असा समाज आहे जो जगाच्या संसाधनांचा जास्त वापर करत राहतो. तुम्हाला माहिती आहे, जेव्हा तुम्ही इतक्या मोठ्या प्रमाणात संसाधनांचा वापर करता तेव्हा त्याचा अर्थ इतर लोकांच्या जमिनीत आणि इतर लोकांच्या देशांमध्ये सतत हस्तक्षेप करणे असा होतो, मग ती माझी असो किंवा जेम्स बे मधील क्रीज अप असो किंवा ती दुसऱ्या कोणाची असो. जोपर्यंत तुम्ही उपभोगाबद्दल बोलत नाही तोपर्यंत मानवी हक्कांबद्दल बोलणे निरर्थक आहे. आणि हा एक संरचनात्मक बदल आहे ज्याला आपण सर्वांनी संबोधित करणे आवश्यक आहे. हे स्पष्ट आहे की मूळ समुदायांना जगण्यासाठी, प्रबळ समाज बदलला पाहिजे, कारण जर हा समाज ज्या दिशेने जात आहे त्या दिशेने चालू राहिला तर आपले आरक्षण आणि आपली जीवनशैली त्याचे परिणाम भोगत राहील. या समाजाला बदलावे लागेल! आपल्याला त्याचे सांस्कृतिक सामान बाजूला ठेवावे लागेल, जे औद्योगिक सामान आहे. ते टाकून देण्यास घाबरू नका. ते शाश्वत नाही. आपण वसाहतवादी आणि मूळ रहिवाशांमध्ये शांतता प्रस्थापित करण्याचा हा एकमेव मार्ग आहे.
मिगवेच . तुमच्या वेळेबद्दल मी तुमचे आभार मानू इच्छितो. कीवेदाहन . आता आपले घरी परतण्याचे मार्ग आहे.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.