Diese Geschichte könnte in unseren Gemeinden immer wieder erzählt werden. Sie ist eine Geschichte von Landspekulation, Habgier und unmoralischen Verträgen und veranschaulicht den Prozess, durch den die Ureinwohner ihres Landes beraubt wurden. Das White Earth Reservat verlor 80.000 Hektar Land an den Staat Minnesota aufgrund nicht bezahlter Steuern. Und dasselbe geschah mit den Ureinwohnern im ganzen Land: Im nationalen Durchschnitt verloren die Reservate auf diese Weise ganze zwei Drittel ihres Landes.
Bis 1920 befanden sich 99 Prozent des ursprünglichen Landes des White Earth Reservats in nicht-indianischem Besitz. Bis 1930 starben viele unserer Stammesangehörigen an Tuberkulose und anderen Krankheiten, und die Hälfte unserer verbliebenen Bevölkerung lebte außerhalb der Reservate. Drei Generationen unserer Stammesangehörigen wurden in Armut getrieben, von ihrem Land vertrieben und zu Flüchtlingen in dieser Gesellschaft. Heute leben viele unserer Stammesangehörigen in Minneapolis. Von zwanzigtausend Stammesangehörigen leben nur vier- bis fünftausend in Reservaten. Das liegt daran, dass wir Flüchtlinge sind, ähnlich wie andere Menschen in dieser Gesellschaft.
Wir kämpfen darum, unser Land zurückzubekommen. Darum bemühen wir uns seit hundert Jahren. 1980 waren 93 Prozent unseres Reservats noch immer in nicht-indianischem Besitz. In dieser Lage befinden wir uns heute. Wir haben alle rechtlichen Möglichkeiten ausgeschöpft, um unser Land zurückzubekommen. Wenn Sie sich das Rechtssystem dieses Landes ansehen, werden Sie feststellen, dass es auf der Vorstellung beruht, Christen hätten ein gottgegebenes Recht, Heiden ihres Landes zu entreißen. Diese Haltung geht auf eine päpstliche Bulle aus dem 15. oder 16. Jahrhundert zurück, in der erklärt wurde, Christen hätten ein höheres Recht auf Land als Heiden. Für die Ureinwohner bedeutet dies, dass wir weder in den Vereinigten Staaten noch in Kanada einen Rechtsanspruch auf unser Land haben. Die einzige rechtliche Möglichkeit, die wir in den Vereinigten Staaten haben, ist die Indian Claims Commission, die Ihnen für Land zahlt, es Ihnen aber nicht zurückgibt. Sie entschädigt Sie für enteignetes Land zum Marktwert von 1910. Die Black Hills Settlement ist ein Beispiel dafür. Es wird als großer Vergleich gepriesen, da das ganze Geld den Indianern zugutekommt, aber es sind nur 106 Millionen Dollar für fünf Staaten. Das ist der volle Rechtsweg für die Indianer.
Im Falle unseres eigenen Reservats hatten wir das gleiche Problem. Der Oberste Gerichtshof entschied, dass die Indianer innerhalb von sieben Jahren nach der Enteignung Klage einreichen mussten, um ihr Land zurückzuerhalten. Rechtlich gesehen sind wir alle Mündel der Bundesregierung. Ich habe eine bundesstaatliche Registrierungsnummer. Alles, was mit den internen Angelegenheiten der indianischen Regierungen zu tun hat, bedarf der Genehmigung des Innenministers. Die Bundesregierung, die rechtlich für unser Land verantwortlich ist, beobachtete also die Misswirtschaft und reichte keine Klagen in unserem Namen ein. Die Gerichte erklären nun, dass die Verjährungsfrist für die Indianer abgelaufen ist. Sie konnten zum Zeitpunkt der Enteignung weder Englisch lesen noch schreiben, hatten weder Geld noch Zugang zu Anwälten, um Klage einzureichen, und waren Mündel des Staates. Wir haben daher, so die Gerichte, unsere Rechtsmittel ausgeschöpft und haben keine Klagebefugnis mehr. Genau das ist in diesem Land im Hinblick auf die Landfrage der Indianer geschehen.
Wir haben zehn Jahre lang erfolglos gegen die Bundesgesetzgebung gekämpft. Doch angesichts der Situation in unserem Reservat ist uns klar, dass wir unser Land zurückbekommen müssen. Wir haben keine andere Wahl. Deshalb haben wir das White Earth Land Recovery Project ins Leben gerufen.
Die Bundes-, Landes- und Bezirksregierungen sind die größten Landbesitzer im Reservat. Es ist noch immer gutes Land, reich an vielen Dingen; wer sein Land jedoch nicht kontrolliert, kontrolliert auch sein Schicksal nicht. Das ist unsere Erfahrung. Zwei Drittel der in unserem Reservat erlegten Hirsche werden von Nicht-Indianern erlegt, hauptsächlich von Sportjägern aus Minneapolis. Im Tamarac National Wildlife Refuge werden neunmal so viele Hirsche von Nicht-Indianern wie von Indianern erlegt, da die Sportjäger aus Minneapolis dorthin kommen, um zu jagen. Neunzig Prozent der in unserem Reservat erlegten Fische werden von Weißen erlegt, und die meisten davon von Menschen aus Minneapolis, die in ihren Sommerhütten in unserem Reservat angeln. Jedes Jahr werden in unserer Region allein in einem Bezirk etwa 4.000 Hektar Land für die Papier- und Zellstoffproduktion abgeholzt, hauptsächlich von der Potlatch Timber Company. Wir beobachten die Zerstörung unseres Ökosystems und den Raub unserer Ressourcen; da wir unser Land nicht kontrollieren, können wir nicht kontrollieren, was mit unserem Ökosystem geschieht. Deshalb kämpfen wir darum, durch das White Earth Land Recovery Project die Kontrolle zurückzugewinnen.
Unser Projekt ähnelt vielen anderen Projekten in indianischen Gemeinden. Wir versuchen nicht, die dort ansässigen Menschen zu vertreiben. Ein Drittel unseres Landes gehört der Bundesregierung, den Landesregierungen und den Bezirksregierungen. Dieses Land sollte uns einfach zurückgegeben werden. Es würde sicherlich niemanden vertreiben. Und dann müssen wir uns die Frage nach dem Landbesitz von Abwesenden stellen. Diese ethische Frage sollte in diesem Land gestellt werden. Ein Drittel des privaten Landes in unserem Reservat gehört abwesenden Landbesitzern, die dieses Land nicht sehen, nicht kennen und nicht einmal wissen, wo es liegt. Wir fragen diese Menschen, wie sie zum Landbesitz in einem Reservat stehen, in der Hoffnung, sie davon überzeugen zu können, es zurückzugeben.
Vor etwa sechzig Jahren beschäftigte sich die Gramdan-Bewegung in Indien mit ähnlichen Problemen. Dank des moralischen Einflusses von Vinoba Bhave wurden mehrere Millionen Hektar Land in die Hände von Dorfgemeinschaften gelegt. Die Frage des Landbesitzes durch Abwesende muss angegangen werden – insbesondere in Amerika, wo die Idee des Privateigentums so heilig ist und es irgendwie ethisch vertretbar ist, Land zu besitzen, das man nie sieht. Wie Vinoba sagte: „Es ist höchst widersprüchlich, dass diejenigen, die Land besitzen, es nicht selbst bebauen dürfen, und diejenigen, die es bebauen, kein Land besitzen dürfen, um dies zu tun.“
Unser Projekt erwirbt auch Land. Es umfasst derzeit rund 360 Hektar. Wir haben etwas Land für ein Rundhaus gekauft, ein Gebäude, in dem eine unserer zeremoniellen Trommeln steht. Wir haben unsere Begräbnisstätten, die sich auf Privatgrundstücken befanden, zurückgekauft, weil wir glauben, dass uns das Land, auf dem unsere Vorfahren lebten, gehört. Es sind alles kleine Grundstücke. Außerdem haben wir gerade eine Farm gekauft, eine 23 Hektar große Bio-Himbeerfarm. In ein paar Jahren hoffen wir, über die „Selbstpflück“-Phase hinaus zur Marmeladenproduktion zu gelangen. Es ist ein sehr langsamer Prozess, aber unsere Strategie basiert auf der Rückgewinnung des Landes und auch auf der Wiederbelebung unserer kulturellen und wirtschaftlichen Praktiken.
Wir sind eine arme Gemeinschaft. Die Leute schauen auf unser Reservat und kommentieren die 85-prozentige Arbeitslosigkeit – sie verstehen nicht, was wir mit unserer Zeit anfangen. Sie haben keine Möglichkeit, unsere kulturellen Bräuche wertzuschätzen. So jagen beispielsweise 85 Prozent unserer Leute und erlegen jährlich mindestens ein oder zwei Hirsche, wahrscheinlich unter Verstoß gegen die Jagdgesetze des Bundes; 75 Prozent unserer Leute jagen Kleinwild und Gänse; 50 Prozent unserer Leute fischen mit Netzen; 50 Prozent unserer Leute betreiben Zuckerrohranbau und Gartenbau in unserem Reservat. Etwa der gleiche Prozentsatz erntet Wildreis, nicht nur für sich selbst; sie ernten ihn, um ihn zu verkaufen. Etwa die Hälfte unserer Leute stellt Kunsthandwerk her. In Amerika lässt sich dies nicht quantifizieren. Man nennt es die „unsichtbare Wirtschaft“ oder die „Binnenwirtschaft“. Die Gesellschaft betrachtet uns als arbeitslose Indianer, die Lohnarbeit brauchen. So sehen wir uns selbst nicht. Unsere Arbeit zielt darauf ab, unsere traditionelle Wirtschaft zu stärken und wiederherzustellen. Ich habe gesehen, wie unsere Leute für Jobs außerhalb des Reservats ausgebildet und umgeschult wurden, die es gar nicht gibt. Ich weiß nicht, wie viele Inder drei oder vier Ausbildungen zum Zimmermann oder Klempner absolviert haben. Es nützt nichts, wenn man nach dem dritten oder vierten Mal immer noch keinen Job hat.
Unsere Strategie ist es, unsere traditionelle Wirtschaft und damit auch unsere traditionelle Kultur zu stärken, sodass wir mindestens 50 Prozent unserer Nahrungsmittel selbst produzieren und schließlich einen Überschuss für den Verkauf erzielen können. Der größte Teil unseres Überschusses besteht in Wildreis. Wir sind reich an Wildreis. Der Schöpfer, Gitchi Manitu, gab uns Wildreis – er sagte, wir sollten ihn essen und teilen; wir handeln seit Jahrtausenden damit. Ein Großteil unserer politischen Konflikte ist, da bin ich mir absolut sicher, darauf zurückzuführen, dass Gitchi Manitu Onkel Ben keinen Wildreis zum Anbau in Kalifornien gab. Kommerzieller Wildreis unterscheidet sich grundlegend von dem Reis, den wir ernten, und es mindert den Wert unseres Reises, wenn er als echter Wildreis vermarktet wird.
Wir arbeiten seit mehreren Jahren daran, den Preis für unseren Reis von 50 Cent pro Pfund auf einen Dollar pro Pfund (grün) zu erhöhen. Wir versuchen, unseren Reis selbst zu vermarkten. Wir versuchen, die Wertschöpfung in unserer Gemeinde durch den Eigenverkauf zu sichern. Unsere Produktion in unserem Reservat konnte im letzten Jahr von etwa 23.000 kg auf rund 20.000 kg gesteigert werden. Das ist unsere Strategie für den wirtschaftlichen Aufschwung.
Weitere Bestandteile unserer Strategie sind Sprachimmersionsprogramme zur Wiederherstellung unserer Sprache und die Wiederbelebung von Trommelzeremonien zur Wiederherstellung unserer kulturellen Praktiken. Diese sind Teil eines integrierten Wiederherstellungsprozesses, der den Menschen als Ganzes in den Mittelpunkt stellt.
Insgesamt arbeitet unsere Gemeinschaft in Wisconsin und Minnesota hart daran, bestimmte vertraglich vereinbarte Rechte wahrzunehmen. Gemäß dem Vertrag von 1847 haben wir Nutzungsrechte für ein viel größeres Gebiet als nur unsere Reservate. Diese werden als extraterritoriale Vertragsrechte bezeichnet. Wir haben nicht gesagt, dass wir dort leben werden, sondern nur, dass wir das Recht behalten wollen, das Land in unserer gewohnten Weise zu nutzen. Dies hat uns zu einer umfassenderen politischen Strategie geführt, denn obwohl unsere Erntepraktiken nachhaltig sind, benötigen wir ein nahezu unberührtes Ökosystem, um so viel Fisch zu fangen und so viel Reis anzubauen, wie wir benötigen. Um dies zu erreichen, schließen die Stämme in Nordwisconsin und Nordminnesota eine Vereinbarung zur gemeinsamen Bewirtschaftung ab, um weitere Umweltzerstörung zu verhindern. Dies ist ein erster Schritt zur Erhaltung eines extraterritorialen Gebiets im Einklang mit den vertraglich vereinbarten Rechten.
Es gibt viele ähnliche Geschichten in ganz Nordamerika. Man kann viel daraus lernen, und wir können viel über Ihre Strategien und Ihre Bemühungen in Ihren eigenen Gemeinden austauschen. Ich sehe dies als eine Beziehung zwischen Menschen, die gemeinsame Anliegen, gemeinsame Interessen und gemeinsame Ziele haben. Es ist jedoch absolut entscheidend, dass unser Kampf um territoriale Integrität sowie die wirtschaftliche und politische Kontrolle unseres Landes von dieser Gesellschaft nicht als Bedrohung empfunden wird. Ich weiß, dass die Angst vor der Kontrolle der Indianer tief in den Köpfen der Siedler verankert ist. Ich habe es in meinem eigenen Reservat erlebt: Die Weißen, die dort leben, haben panische Angst davor, dass wir die Kontrolle über die Hälfte unseres Landes erlangen – und genau das versuchen wir ja. Ich bin sicher, sie haben Angst, dass wir sie genauso schlecht behandeln, wie sie uns behandelt haben.
Ich bitte Sie, Ihre Angst abzulegen, denn aus unseren Erfahrungen können wir wertvolle Erkenntnisse gewinnen, zum Beispiel aus dem James-Bay-Wasserkraftprojekt in Quebec oder aus dem Kampf der Shoshone-Schwestern in Nevada gegen die Raketenstationierung. Unsere Geschichten handeln von Menschen mit großer Hartnäckigkeit und Mut, von Menschen, die seit Jahrhunderten Widerstand leisten. Wir sind sicher: Wenn wir keinen Widerstand leisten, werden wir nicht überleben. Unser Widerstand wird unseren Kindern eine Zukunft sichern. In unserer Gesellschaft denken wir an die siebte Generation; wir wissen jedoch, dass die Überlebensfähigkeit der siebten Generation von unserem heutigen Widerstand abhängt.
Ein weiterer wichtiger Aspekt ist, dass traditionelles ökologisches Wissen in den Institutionen dieses Landes wenig Gehör findet. Es ist auch nichts, was ein Anthropologe durch bloße Forschung gewinnen kann. Traditionelles ökologisches Wissen wird von Generation zu Generation weitergegeben; es ist kein geeignetes Thema für eine Doktorarbeit. Wir, die wir nach diesem Wissen leben, besitzen die geistigen Eigentumsrechte daran und wir haben das Recht, unsere Geschichten selbst zu erzählen. Es gibt viel aus unserem Wissen zu lernen, aber Sie brauchen uns, um es zu lernen, sei es die Geschichte vom Großvater meiner Kinder, der seine Hand in den Biberbau steckte, oder die der Haida an der Nordwestküste, die Totempfähle und Bretterhäuser bauen. Die Haida sagen, sie könnten ein Brett von einem Baum nehmen und den Baum trotzdem stehen lassen. Wenn Weyerhaeuser das könnte, würde ich ihnen vielleicht zuhören, aber sie können es nicht.
Traditionelles ökologisches Wissen ist für die Zukunft unverzichtbar. Der Aufbau einer Beziehung zwischen uns ist unerlässlich. Die Ureinwohner sind in der Umweltbewegung – beispielsweise bei der Verwaltung der Great Plains – nicht wirklich am Tisch. Umweltgruppen und Gouverneure der Bundesstaaten setzten sich zusammen und besprachen die Verwaltung der Great Plains, und niemand bat die Indianer, mitzureden. Niemand bemerkte, dass sich mitten in den Great Plains etwa 20 Millionen Hektar Indianerland befinden, Land, das laut Geschichte und Gesetz noch nie Wasser hatte – das heißt, Reservate wurden aufgrund von Wasserumleitungsprojekten jahrelang von Wasser abgeschnitten. Wenn über die Wasserverteilung diskutiert wird, muss jemand darüber sprechen, wie wichtig die Versorgung der Stämme ist.
Ein Vorschlag für die Great Plains ist die Schaffung eines Büffel-Allmendegebiets. Dieses würde 110 Präriebezirke umfassen, die derzeit finanziell bankrott sind und weiterhin Menschen verlieren. Ziel ist es, diese Gebiete ökologisch wiederherzustellen, die Büffel zurückzubringen und die mehrjährigen Nutzpflanzen und einheimischen Präriegräser wieder anzubauen, mit denen Wes Jackson am Land Institute in Salina, Kansas, experimentiert. Wir müssen die Idee jedoch erweitern, denn ich denke nicht, dass es nur ein Büffel-Allmendegebiet sein sollte; es sollte ein Allmendegebiet für die Ureinwohner sein. Betrachtet man die derzeitige Bevölkerung in diesem Gebiet, stellt man fest, dass die Mehrheit indigene Völker sind, die bereits mindestens 20 Millionen Hektar Land besitzen. Wir kennen dieses Land unserer Vorfahren und sollten zu Recht Teil seiner nachhaltigen Zukunft sein.
Ein weiterer Punkt, den ich ansprechen möchte, ist die Notwendigkeit, unsere Wahrnehmung zu verändern. Nachhaltige Entwicklung gibt es nicht. Gemeinschaft ist meiner Erfahrung nach das Einzige, was nachhaltig ist. Wir alle müssen uns am Aufbau nachhaltiger Gemeinschaften beteiligen. Jeder von uns kann dies auf seine Weise tun – ob europäisch-amerikanische Gemeinschaften, Dené-Gemeinschaften oder Anishinaabeg-Gemeinschaften – indem wir zu einer Lebensweise zurückkehren und sie wiederherstellen, die auf dem Land basiert. Um diese Wiederherstellung zu erreichen, müssen wir uns wieder mit den kulturellen Traditionen verbinden, die vom Land geprägt sind. Ich weiß nicht, wie ich Ihnen das erklären soll, aber es ist notwendig. Garrett Hardin und andere sagen, dass man ein Gemeingut nur dann verwalten kann, wenn man genügend kulturelle Erfahrungen und Werte teilt, um seine Praktiken geordnet und kontrolliert zu halten: minobimaatisiiwin . Der Grund, warum wir all die Jahrhunderte lang nachhaltig geblieben sind, ist unser Zusammenhalt als Gemeinschaften. Ein gemeinsames Wertesystem ist notwendig, um nachhaltig auf dem Land zusammenzuleben.
Schließlich glaube ich, dass die tiefgreifenden Probleme dieser Gesellschaft, die angegangen werden müssen, struktureller Natur sind. Diese Gesellschaft verbraucht weiterhin zu viele der weltweiten Ressourcen. Wissen Sie, ein so hoher Ressourcenverbrauch bedeutet ständige Eingriffe in fremdes Land und fremde Länder – sei es meins, das der Cree in der James Bay oder das anderer. Es ist sinnlos, über Menschenrechte zu sprechen, wenn man nicht über Konsum spricht. Und diesen strukturellen Wandel müssen wir alle angehen. Es ist klar, dass sich die dominante Gesellschaft ändern muss, damit die indigenen Gemeinschaften überleben können. Denn wenn diese Gesellschaft so weitermacht, werden unsere Reservate und unsere Lebensweise weiterhin die Folgen tragen. Diese Gesellschaft muss sich ändern! Wir müssen in der Lage sein, ihren kulturellen, industriellen Ballast abzulegen. Scheuen Sie sich nicht davor, ihn abzuwerfen. Das ist nicht nachhaltig. Nur so können wir Frieden zwischen Siedlern und Einheimischen schaffen.
Miigwech . Ich möchte Ihnen für Ihre Zeit danken. Keewaydahn . Dies ist unser Weg nach Hause.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.