Cette histoire pourrait être racontée encore et encore dans nos communautés. C'est une histoire de spéculation foncière, de cupidité et de contrats abusifs, et elle illustre le processus par lequel les peuples autochtones ont été dépossédés de leurs terres. La réserve de White Earth a perdu 250 000 acres au profit de l'État du Minnesota à cause d'impôts impayés. Et ce même sort a été infligé aux peuples autochtones de tout le pays : en moyenne nationale, les réserves ont ainsi perdu les deux tiers de leurs terres.
En 1920, 99 % des terres originelles de la réserve de White Earth étaient aux mains de non-Indiens. En 1930, nombre de nos concitoyens étaient morts de tuberculose et d'autres maladies, et la moitié de la population restante vivait hors réserve. Trois générations de notre peuple ont été acculées à la pauvreté, chassées de leurs terres et contraintes de fuir la société. Aujourd'hui, une grande partie de notre peuple vit à Minneapolis. Sur vingt mille membres de la tribu, seuls quatre ou cinq mille vivent dans la réserve. C'est parce que nous sommes des réfugiés, comme les autres membres de cette société.
Notre combat est de récupérer nos terres. C'est ce que nous essayons de faire depuis un siècle. En 1980, 93 % de notre réserve était encore détenue par des non-Indiens. C'est la situation actuelle. Nous avons épuisé tous les recours légaux pour récupérer nos terres. Si vous examinez le système juridique de ce pays, vous constaterez qu'il repose sur l'idée que les chrétiens ont un droit divin de déposséder les païens de leurs terres. Cette attitude remonte à une bulle papale du XVe ou XVIe siècle déclarant que les chrétiens ont un droit foncier supérieur à celui des païens. Cela implique pour les autochtones que nous n'avons aucun droit légal sur nos terres, ni aux États-Unis ni au Canada. Le seul recours légal dont nous disposons aux États-Unis est la Commission des revendications des Indiens, qui vous paie pour les terres ; elle ne vous les restitue pas. Elle vous indemnise à la valeur marchande de 1910 pour les terres saisies. La colonie des Black Hills en est un exemple ; On vante cet accord comme un gros montant, avec tout cet argent destiné aux Indiens, mais il ne représente que cent six millions de dollars pour cinq États. C'est le recours légal complet pour les Indiens.
Dans le cas de notre propre réserve, nous avons rencontré le même problème. La Cour suprême a statué que pour récupérer leurs terres, les Indiens devaient intenter une action en justice dans les sept ans suivant la prise de possession initiale. Or, légalement, nous sommes tous des pupilles du gouvernement fédéral. Je possède un numéro d'inscription fédéral. Tout ce qui concerne les affaires internes des gouvernements indiens est soumis à l'approbation du secrétaire à l'Intérieur. Le gouvernement fédéral, légalement responsable de nos terres, a donc constaté leur mauvaise gestion et n'a intenté aucune action en justice en notre nom. Les tribunaux déclarent maintenant que le délai de prescription est expiré pour les Indiens qui, lorsque leurs terres ont été saisies, ne savaient ni lire ni écrire l'anglais, n'avaient ni argent ni accès à un avocat pour intenter une action en justice et étaient sous la tutelle de l'État. Nous avons donc, selon les tribunaux, épuisé nos recours légaux et n'avons aucun droit d'agir devant les tribunaux. C'est ce qui s'est passé dans ce pays concernant les questions foncières indiennes.
Nous luttons sans succès contre la législation fédérale depuis une décennie. Pourtant, face à la situation dans notre réserve, nous comprenons que nous devons récupérer nos terres. Nous n'avons pas vraiment d'autre endroit où aller. C'est pourquoi nous avons lancé le projet de récupération des terres de White Earth.
Les gouvernements fédéral, étatique et du comté sont les principaux propriétaires fonciers de la réserve. C'est encore une terre fertile, riche en bien des domaines ; cependant, sans contrôle sur ses terres, on ne maîtrise pas son destin. C'est notre expérience. En réalité, les deux tiers des cerfs capturés dans notre réserve sont le fait de non-Indiens, principalement des chasseurs sportifs de Minneapolis. Dans la réserve nationale de faune de Tamarac, neuf fois plus de cerfs sont capturés par des non-Indiens que par des Indiens, car c'est là que les chasseurs sportifs de Minneapolis viennent chasser. 90 % des poissons capturés dans notre réserve sont des Blancs, et la plupart sont capturés par des Minneapolisiens qui viennent pêcher dans leurs chalets d'été. Chaque année, dans notre région, près de 4 000 hectares sont défrichés pour la production de papier et de pâte à papier dans un seul comté, principalement par la Potlatch Timber Company. Nous assistons à la destruction de notre écosystème et au vol de nos ressources ; en ne contrôlant pas nos terres, nous sommes incapables de contrôler ce qui arrive à notre écosystème. Nous luttons donc pour reprendre le contrôle grâce au projet de récupération des terres de White Earth.
Notre projet ressemble à plusieurs autres projets dans les communautés indiennes. Nous ne cherchons pas à déplacer les personnes qui s'y sont installées. Un tiers de nos terres appartient aux gouvernements fédéral, étatique et des comtés. Ces terres devraient simplement nous être restituées. Cela ne déplacerait certainement personne. Ensuite, nous devons nous poser la question de la propriété foncière des absents. C'est une question éthique qui devrait être posée dans ce pays. Un tiers des terres privées de notre réserve sont détenues par des propriétaires absents qui ne les voient pas, ne les connaissent pas et ne savent même pas où elles se trouvent. Nous demandons à ces personnes ce qu'elles pensent de posséder des terres dans une réserve, en espérant les convaincre de les restituer.
Il y a une soixantaine d'années, en Inde, le mouvement Gramdan s'est attaqué à des problèmes similaires. Des millions d'acres ont été placés en fiducie villageoise grâce à l'influence morale de Vinoba Bhave. La question de la propriété foncière des absents doit être abordée dans son ensemble, en particulier aux États-Unis, où la notion de propriété privée est si sacrée, où il est, d'une certaine manière, éthique de posséder des terres qu'on ne voit jamais. Comme l'a dit Vinoba : « Il est tout à fait incohérent que ceux qui possèdent des terres ne les cultivent pas eux-mêmes, et que ceux qui les cultivent ne possèdent pas de terres pour le faire. »
Notre projet comprend également l'acquisition de terres. Il en possède actuellement environ 360 hectares. Nous avons acheté un terrain pour y installer une rotonde, un bâtiment qui abrite l'un de nos tambours cérémoniels. Nous avons racheté nos cimetières, qui se trouvaient sur des terres privées, car nous estimons devoir conserver les terres sur lesquelles vivaient nos ancêtres. Ce sont toutes de petites parcelles. Nous venons également d'acquérir une ferme, une exploitation de framboises biologiques de 22 hectares. D'ici quelques années, nous espérons passer de la cueillette à la production de confitures. C'est un processus très lent, mais notre stratégie repose sur la reconquête de ces terres et sur la restauration de nos pratiques culturelles et économiques.
Nous sommes une communauté pauvre. Les gens regardent notre réserve et remarquent le taux de chômage de 85 % – ils ne se rendent pas compte de ce que nous faisons de notre temps. Ils n'ont aucun moyen de valoriser nos pratiques culturelles. Par exemple, 85 % de notre peuple chasse, tuant au moins un ou deux cerfs par an, probablement en violation des lois fédérales sur la chasse ; 75 % chassent le petit gibier et l'oie ; 50 % pêchent au filet ; 50 % cultivent des érablières et des jardins sur notre réserve. Environ le même pourcentage récolte du riz sauvage, non seulement pour lui-même, mais pour le vendre. Environ la moitié de notre peuple produit de l'artisanat. Il est impossible de quantifier ce phénomène aux États-Unis. On parle d'« économie invisible » ou d'« économie domestique ». La société nous considère comme des Indiens au chômage à la recherche d'emplois salariés. Ce n'est pas ainsi que nous nous percevons. Notre travail consiste à renforcer et à restaurer notre économie traditionnelle. J'ai vu des membres de notre peuple se former et se reconvertir pour des emplois hors réserve qui n'existent pas. Je ne sais pas combien d'Indiens ont suivi trois ou quatre formations de charpentier et de plombier. Ça ne sert à rien si, après trois ou quatre, on n'a toujours pas d'emploi.
Notre stratégie consiste à renforcer notre économie traditionnelle, et donc notre culture traditionnelle, afin de pouvoir produire au moins 50 % de notre alimentation de manière autonome, et à terme, générer suffisamment d'excédents pour les vendre. Dans notre cas, la majeure partie de nos excédents provient du riz sauvage. Nous sommes riches en riz sauvage. Le Créateur, Gitchi Manitu, nous a donné le riz sauvage ; il nous a dit de le manger, de le partager ; nous le négocions depuis des millénaires. Une grande partie de notre lutte politique est, j'en suis absolument certain, due au fait que Gitchi Manitu n'a pas donné de riz sauvage à Oncle Ben pour qu'il le cultive en Californie. Le riz sauvage commercial est totalement différent de celui que nous récoltons, et il diminue sa valeur lorsqu'il est commercialisé comme du riz sauvage authentique.
Nous travaillons depuis plusieurs années à augmenter le prix du riz vert que nous récoltons de cinquante cents la livre à un dollar la livre. Nous essayons de commercialiser notre riz nous-mêmes. Nous essayons de capter la « valeur ajoutée » dans notre communauté en le vendant nous-mêmes. Notre production est passée d'environ cinq mille livres sur notre réserve à environ cinquante mille livres l'an dernier. C'est notre stratégie de relance économique.
D'autres volets de notre stratégie comprennent des programmes d'immersion linguistique visant à restaurer notre langue et la renaissance des cérémonies du tambour pour restaurer nos pratiques culturelles. Ces actions s'inscrivent dans un processus de restauration intégré, centré sur l'être humain dans sa globalité.
Plus généralement, dans le Wisconsin et le Minnesota, notre communauté s'efforce d'exercer des droits issus de traités spécifiques. En vertu du traité de 1847, nous bénéficions de droits d'usage réservés sur une zone bien plus vaste que nos seules réserves. Ces droits sont appelés droits extraterritoriaux issus de traités. Nous n'avons pas déclaré que nous allions y vivre, nous avons simplement affirmé vouloir conserver le droit d'utiliser ces terres selon nos usages habituels. Cela nous a conduit à une stratégie politique plus large, car, bien que nos pratiques de récolte soient durables, elles nécessitent un écosystème quasi intact pour pêcher et cultiver autant de riz que nécessaire. Pour y parvenir, les tribus concluent un accord de cogestion dans le nord du Wisconsin et du Minnesota afin de prévenir toute dégradation environnementale supplémentaire. Il s'agit là d'une première étape vers la préservation d'une zone extraterritoriale, conformément aux droits issus de traités.
Il existe de nombreuses histoires similaires partout en Amérique du Nord. On peut en apprendre beaucoup, et nous pouvons partager beaucoup de choses sur vos stratégies et ce que vous essayez d'accomplir dans vos propres communautés. Je vois cela comme une relation entre des personnes qui partagent des enjeux, des terrains d'entente et des objectifs communs. Il est cependant absolument crucial que notre lutte pour l'intégrité territoriale ainsi que pour le contrôle économique et politique de nos terres ne soit pas perçue comme une menace par cette société. Je sais que la peur de voir les Indiens prendre le contrôle est profondément ancrée dans l'esprit des colons. Je l'ai constaté dans ma propre réserve : les Blancs qui y vivent ont une peur bleue de nous voir prendre le contrôle de la moitié de notre territoire, alors que c'est précisément ce que nous cherchons à faire. Je suis sûr qu'ils craignent que nous les traitions aussi mal qu'ils nous ont traités.
Je vous demande de vous libérer de vos peurs, car il y a des leçons précieuses à tirer de nos expériences, comme celle du projet hydroélectrique de la Baie James au Québec, ou celle des sœurs Shoshone au Nevada luttant contre l'implantation de missiles. Nos histoires sont celles de personnes dotées d'une grande ténacité et d'un grand courage, qui résistent depuis des siècles. Nous sommes convaincus que si nous ne résistons pas, nous ne survivrons pas. Notre résistance garantira l'avenir de nos enfants. Dans notre société, nous anticipons la septième génération ; cependant, nous savons que la capacité de cette septième génération à se maintenir dépendra de notre capacité à résister maintenant.
Un autre point important à considérer est que le savoir écologique traditionnel est un savoir méconnu dans les institutions de ce pays. Il ne peut pas non plus être extrait par un anthropologue par de simples recherches. Le savoir écologique traditionnel se transmet de génération en génération ; il ne constitue pas un sujet approprié pour une thèse de doctorat. Nous qui vivons de ce savoir en détenons les droits de propriété intellectuelle et avons le droit de raconter nous-mêmes nos histoires. Il y a beaucoup à apprendre de notre savoir, mais vous avez besoin de nous pour l'apprendre, qu'il s'agisse de l'histoire du grand-père de mes enfants plongeant la main dans cette maison de castor ou des Haïdas de la côte nord-ouest, qui construisent des mâts totémiques et des maisons en planches. Les Haïdas disent qu'ils peuvent couper une planche d'un arbre et le laisser debout. Si Weyerhaeuser pouvait faire cela, je les écouterais peut-être, mais eux, ils ne le peuvent pas.
Le savoir écologique traditionnel est absolument essentiel pour l'avenir. Il est essentiel de bâtir une relation entre nous. Les peuples autochtones ne sont pas vraiment impliqués dans le mouvement environnemental, par exemple dans la gestion des Grandes Plaines. Les groupes environnementaux et les gouverneurs des États se sont assis pour discuter de la gestion des Grandes Plaines, et personne n'a invité les Indiens à s'asseoir à la table des négociations. Personne n'a même remarqué qu'il y a environ vingt millions d'acres de terres indiennes au milieu des Grandes Plaines, des terres qui, selon l'histoire et la loi, n'ont jamais eu d'eau potable – autrement dit, les réserves se sont vu refuser l'accès à l'eau pendant toutes ces années à cause de projets de dérivation des eaux. Lorsque l'on discute de la répartition de l'eau, il faut que quelqu'un parle du besoin d'eau potable des tribus.
Une proposition pour les Grandes Plaines est la création d'un « Buffalo Commons », qui regrouperait 110 comtés des Prairies, aujourd'hui en faillite et qui continuent de perdre leur population. L'objectif est de restaurer ces terres sur le plan écologique, en faisant revenir les bisons et les cultures pérennes et les graminées indigènes des prairies que Wes Jackson expérimente au Land Institute de Salina, au Kansas. Il faut cependant élargir le concept, car je ne pense pas qu'il faille se limiter à un « Buffalo Commons », mais plutôt à un « Buffalo Commons ». Si l'on observe la population actuelle de la région, on constate qu'elle est majoritairement autochtone et qu'elle possède déjà au moins vingt-cinq millions d'acres de terres. Nous connaissons cette terre ancestrale et nous devons, à juste titre, contribuer à son avenir durable.
Un autre point que je souhaite aborder est la nécessité de changer notre perception. Le développement durable n'existe pas. La communauté est, selon mon expérience, la seule chose qui soit durable. Nous devons tous participer à la construction de communautés durables. Chacun peut le faire à sa manière – qu'il s'agisse des communautés euro-américaines, dénées ou anishinaabeg – en renouant avec le mode de vie fondé sur la terre et en le restaurant. Pour y parvenir, nous devons réintégrer les traditions culturelles influencées par la terre. C'est quelque chose que je ne sais pas comment vous dire, mais vous devrez le faire. Garrett Hardin et d'autres affirment que la seule façon de gérer un bien commun est de partager suffisamment d'expériences et de valeurs culturelles pour maintenir l'ordre et la maîtrise de vos pratiques : minobimaatisiiwin . Si nous sommes restés durables pendant tous ces siècles, c'est parce que nous sommes des communautés soudées. Un ensemble de valeurs communes est nécessaire pour vivre ensemble durablement sur la terre.
Enfin, je crois que les problèmes profonds de cette société qui doivent être résolus sont des problèmes structurels. Cette société continue de consommer une trop grande quantité des ressources mondiales. Vous savez, consommer autant de ressources implique une intervention constante sur les terres et les pays d'autrui, que ce soit le mien, celui des Cris de la Baie James ou celui d'autrui. Parler de droits de la personne est vain si l'on ne parle pas de consommation. Et c'est un changement structurel que nous devons tous aborder. Il est clair que pour que les communautés autochtones puissent vivre, la société dominante doit changer, car si cette société persiste dans cette voie, nos réserves et notre mode de vie continueront d'en subir les conséquences. Cette société doit changer ! Nous devons être capables de mettre de côté son bagage culturel, qui est un bagage industriel. N'ayez pas peur de vous en débarrasser. Ce n'est pas durable. C'est la seule façon d'instaurer la paix entre les colons et les autochtones.
Miigwech . Je tiens à vous remercier pour votre temps. Keewaydahn . C'est notre chemin du retour.
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2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.