Aquesta història es podria tornar a explicar una i altra vegada a les nostres comunitats. És una història d'especulació de la terra, cobdícia i contractes inconcebibles, i exemplifica el procés pel qual els pobles nadius van ser desposseïts de la seva terra. La reserva de la Terra Blanca va perdre dues-centes cinquanta mil acres a l'estat de Minnesota a causa dels impostos no pagats. I això es va fer amb els pobles nadius de tot el país: de mitjana nacional, les reserves van perdre dos terços complets de la seva terra d'aquesta manera.
El 1920, el 99 per cent de les terres originals de la reserva de la Terra Blanca eren en mans no índies. L'any 1930, molts dels nostres habitants havien mort de tuberculosi i altres malalties, i la meitat de la nostra població restant vivia fora de la reserva. Tres generacions de la nostra gent es van veure obligades a la pobresa, van ser expulsades de la nostra terra i es van convertir en refugiades en aquesta societat. Ara molta de la nostra gent viu a Minneapolis. De vint mil membres de la tribu només quatre o cinc mil viuen a la reserva. Això és perquè som refugiats, no a diferència d'altres persones d'aquesta societat.
La nostra lluita és recuperar la nostra terra. Això és el que intentem fer des de fa cent anys. El 1980, el 93 per cent de la nostra reserva encara estava en poder de no indis. Aquesta és la circumstància en què ens trobem avui. Hem esgotat tots els recursos legals per recuperar la nostra terra. Si mireu el sistema legal d'aquest país, trobareu que es basa en la idea que els cristians tenen el dret donat per Déu a desposseir els pagans de la seva terra. Aquesta actitud es remunta a una butlla papal del segle XV o XVI que declarava que els cristians tenen un dret superior a la terra sobre els pagans. La implicació per als nadius és que no tenim cap dret legal sobre la nostra terra als Estats Units o al Canadà. L'únic recurs legal que tenim als Estats Units és la Indian Claims Commission, que et paga la terra; no et retorna la terra. Et compensa amb el valor de mercat de 1910 per la terra que es va confiscar. L'assentament de Black Hills n'és un exemple; es lloa com un gran assentament, amb tots aquests diners per als indis, però només són cent sis milions de dòlars per a cinc estats. Aquest és el recurs legal complet per als indis.
En el cas de la nostra pròpia reserva vam tenir el mateix problema. El Tribunal Suprem va dictaminar que per recuperar les seves terres els indis havien d'haver presentat una demanda dins dels set anys posteriors al moment original de la presa. Ara, legalment, tots som persones que som tutelades del govern federal. Tinc un número de matrícula federal. Qualsevol cosa que tingui a veure amb les qüestions internes dels governs indis està subjecta a l'aprovació del secretari de l'Interior. Així que el govern federal, que és legalment responsable de la nostra terra, va vigilar la seva mala gestió i no va presentar cap demanda en nom nostre. Els tribunals ara declaren que l'estatut de prescripció ha expirat per als indis, que, quan es van prendre les seves terres, no sabien llegir ni escriure anglès, no tenien diners ni accés a advocats per presentar una demanda i eren els tutelats legals de l'estat. Per tant, afirmen els tribunals, hem esgotat els nostres recursos legals i no tenim legitimitat en el sistema judicial. Això és el que ha passat en aquest país pel que fa als problemes de la terra índia.
Hem lluitat contra la legislació federal durant una dècada sense èxit. No obstant això, mirem la situació a la nostra reserva i ens adonem que hem de recuperar la nostra terra. Realment no tenim cap altre lloc on anar. Per això vam iniciar el Projecte de Recuperació de Terra Blanca.
Els governs federal, estatal i de comtat són els majors propietaris de la reserva. És bona terra encara, rica en moltes coses; tanmateix, quan no controles la teva terra, no controles el teu destí. Aquesta és la nostra experiència. El que ha passat és que dos terços dels cérvols agafats a la nostra reserva els prenen no indis, la majoria per caçadors esportius de Minneapolis. Al Refugi Nacional de Vida Silvestre de Tamarac, els no indis prenen nou vegades més cérvols que els indis perquè és allà on els caçadors esportius de Minneapolis vénen a caçar. El noranta per cent del peix que es pren a la nostra reserva és agafat per persones blanques, i la majoria d'ells són agafats per persones de Minneapolis que vénen a les seves cabanes d'estiu i pesquen a la nostra reserva. Cada any a la nostra regió s'estan tallant unes deu mil hectàrees per a paper i pasta només en un comtat, principalment per la Potlatch Timber Company. Estem veient la destrucció del nostre ecosistema i el robatori dels nostres recursos; en no controlar la nostra terra no podem controlar el que està passant al nostre ecosistema. Per tant, estem lluitant per recuperar el control mitjançant el Projecte de Recuperació de Terres de la Terra Blanca.
El nostre projecte és com molts altres projectes a les comunitats índies. No estem intentant desplaçar persones que s'hi han instal·lat. Un terç de la nostra terra està en mans dels governs federal, estatal i comarcal. Aquesta terra només ens hauria de tornar. Sens dubte, no desplaçaria ningú. I després hem de fer la pregunta sobre la propietat absent de la terra. És una pregunta ètica que s'hauria de fer en aquest país. Un terç dels terrenys de propietat privada de la nostra reserva són propietaris de terratinents absents que no veuen aquells terrenys, no els coneixen, ni tan sols saben on és. Preguntem a aquestes persones com se senten a l'hora de posseir un terreny en una reserva, amb l'esperança de poder convèncer-los perquè els tornin.
Fa aproximadament seixanta anys a l'Índia, el moviment Gramdan va tractar temes semblants. Uns milions d'acres es van col·locar en la confiança del poble com a resultat de la influència moral de Vinoba Bhave. S'ha d'abordar tot el problema de la propietat absent de la terra, especialment a Amèrica, on la idea de la propietat privada és tan sagrada, on d'alguna manera és ètic tenir terres que mai es veuen. Com va dir Vinoba: "És molt inconsistent que els qui posseeixen la terra no la conrein ells mateixos, i els que conreen no tinguin cap terra per fer-ho".
El nostre projecte també adquireix terrenys. Actualment té unes nou-centes hectàrees. Hem comprat uns terrenys com a lloc per a una rotonda, un edifici que acull un dels nostres tambors cerimonials. Vam comprar de nou els nostres cementeris, que eren en terrenys privats, perquè creiem que hauríem de mantenir la terra on vivien els nostres avantpassats. Tot això són petites parcel·les de terra. També acabem de comprar una granja, una granja de gerds ecològic de cinquanta-vuit hectàrees. En un parell d'anys esperem superar l'etapa de "You Pick" en la producció de melmelades. És un procés molt lent, però la nostra estratègia es basa en aquesta recuperació de la terra i també en la recuperació de les nostres pràctiques culturals i econòmiques.
Som una comunitat pobre. La gent mira la nostra reserva i comenta l'atur del 85 per cent; no s'adonen del que fem amb el nostre temps. No tenen manera de valorar les nostres pràctiques culturals. Per exemple, el 85 per cent de la nostra gent caça, prenent almenys un o dos cérvols a l'any, probablement en violació de les lleis federals de caça; El 75 per cent de la nostra gent caça caça menor i oques; El 50 per cent de la nostra gent pesca amb xarxa; El 50 per cent de la nostra gent es dedica a l'agricultura i al jardí a la nostra reserva. Aproximadament el mateix percentatge recull arròs salvatge, no només per a ells mateixos; el cullen per vendre. Aproximadament la meitat de la nostra gent produeix artesania. No hi ha manera de quantificar això a Amèrica. S'anomena "economia invisible" o "economia domèstica". La societat ens veu com a indis aturats que necessiten feines assalariades. No és així com ens veiem a nosaltres mateixos. La nostra feina consisteix a enfortir i restaurar la nostra economia tradicional. He vist la nostra gent formada i reciclada per a feines fora de la reserva que no existeixen. No sé quants indis han passat per tres o quatre programes de formació de fusters i lampistes. No serveix de res, si després de la tercera o quarta vegada encara no tens feina.
La nostra estratègia és enfortir la nostra pròpia economia tradicional, reforçant així també la nostra cultura tradicional, de manera que puguem produir el 50 per cent o més dels nostres propis aliments de manera independent i, finalment, produir prou excedent per vendre. En el nostre cas la major part del nostre excedent és en arròs salvatge. Som rics en arròs salvatge. El Creador, Gitchi Manitu, ens va donar arròs salvatge, va dir que n'hauríem de menjar, va dir que ho havíem de compartir; l'hem comercialitzat durant milers d'anys. Bona part de la nostra lluita política es deu, n'estic absolutament segur, pel fet que Gitchi Manitu no va donar arròs salvatge a l'oncle Ben perquè conreés a Califòrnia. L'arròs salvatge comercial és totalment diferent de l'arròs que recollim, i disminueix el valor del nostre arròs quan es comercialitza com a autèntic arròs salvatge.
Fa uns quants anys que treballem per augmentar el preu de l'arròs que recollim de cinquanta cèntims per lliura a un dòlar per lliura, verd. Estem intentant comercialitzar el nostre arròs nosaltres mateixos. Intentem capturar el "valor afegit" a la nostra comunitat venent-lo nosaltres mateixos. Vam passar d'unes cinc mil lliures de producció a la nostra reserva a unes cinquanta mil lliures l'any passat. Aquesta és la nostra estratègia per a la recuperació econòmica.
Altres parts de la nostra estratègia inclouen programes d'immersió lingüística per restaurar la nostra llengua i la reactivació de les cerimònies de tambor per restaurar les nostres pràctiques culturals. Són part d'un procés de restauració integrat que se centra en l'ésser humà complet.
En general, a Wisconsin i Minnesota, la nostra comunitat està treballant dur per exercir drets específics dels tractats. Segons el tractat de 1847, tenim drets d'ús reservat a una àrea molt més gran que només les nostres reserves. Aquests s'anomenen drets de tractats extraterritorials. No vam dir que hi anàvem a viure, només vam dir que volíem mantenir el dret d'ús d'aquella terra a les nostres maneres habituals i acostumades. Això ens ha portat a una estratègia política més àmplia, ja que, tot i que les nostres pràctiques de recol·lecció són sostenibles, requereixen un ecosistema gairebé verge per agafar tant peix i cultivar tant arròs com necessitem. Per aconseguir-ho, les tribus estan signant un acord de cogestió al nord de Wisconsin i al nord de Minnesota per evitar una major degradació ambiental com a primer pas per preservar una àrea extraterritorial d'acord amb els drets dels tractats.
Hi ha moltes històries semblants a tota Amèrica del Nord. Es pot aprendre molt d'aquestes històries, i podem compartir molt en termes de les vostres estratègies i el que esteu intentant fer a les vostres pròpies comunitats. Veig això com una relació entre persones que comparteixen qüestions comunes, punts en comú i agendes comunes. És absolutament crucial, però, que la nostra lluita per la integritat territorial i el control econòmic i polític de les nostres terres no siguin considerades com una amenaça per part d'aquesta societat. Endinsat en la ment dels colons, sé que hi ha por que l'indi tingui el control. Ho he vist a la meva pròpia reserva: els blancs que hi viuen tenen una por mortal que aconseguim el control de la meitat de la nostra base terrestre, que és tot el que estem intentant fer. Estic segur que tenen por que els tractem tan malament com ells ens han tractat a nosaltres.
Us demano que tregueu la por, perquè hi ha alguna cosa valuosa que cal aprendre de les nostres experiències, del projecte hidroelèctric de la badia James al Quebec, per exemple, i de les germanes Shoshone a Nevada que lluiten contra la localització dels míssils. Les nostres històries parlen de persones amb molta tenacitat i valentia, gent que fa segles que resisteix. Estem segurs que si no resistim, no sobreviurem. La nostra resistència garantirà un futur als nostres fills. A la nostra societat pensem a la setena generació; tanmateix, sabem que la capacitat de la setena generació per mantenir-se dependrà de la nostra capacitat de resistir ara.
Una altra consideració important és que el coneixement ecològic tradicional és un coneixement inaudit a les institucions d'aquest país. Tampoc és quelcom que un antropòleg pugui extreure amb la mera recerca. Els coneixements ecològics tradicionals es transmeten de generació en generació; no és una assignatura adequada per a un doctorat. dissertació. Els que vivim d'aquest coneixement tenim els drets de propietat intel·lectual sobre ell i tenim el dret d'explicar les nostres històries nosaltres mateixos. Hi ha molt per aprendre dels nostres coneixements, però ens necessiteu per aprendre-ho, ja sigui la història de l'avi dels meus fills que arriba la mà a aquella casa de castors o dels Haida a la costa nord-oest, que fan tòtems i cases de taulons. Els Haida diuen que poden treure un tauló d'un arbre i encara deixar l'arbre dempeus. Si Weyerhaeuser pogués fer-ho, podria escoltar-los, però no poden.
El coneixement ecològic tradicional és absolutament essencial per al futur. Crear una relació entre nosaltres és absolutament essencial. Els nadius no estan del tot a la taula en el moviment ecologista, per exemple, en la gestió de les Grans Planes. Els grups ecologistes i els governadors estatals es van asseure i van parlar sobre com gestionar les Grans Planes, i ningú va demanar als indis que vinguessin a la taula. Ningú ni tan sols s'ha adonat que hi ha uns cinquanta milions d'acres de terra índia al mig de les Grans Planes, una terra que, segons la història i la llei, encara no ha begut aigua, és a dir, a les reserves se'ls ha denegat l'aigua durant tots aquests anys a causa dels projectes de desviació d'aigua. Quan es discuteixen les assignacions d'aigua, algú ha de parlar de com les tribus necessiten una beguda.
Una proposta per a les Grans Planes és un Buffalo Commons, que inclouria 110 comtats de prades que ara estan en fallida financera i continuen perdent gent. La intenció és restaurar aquestes terres de manera ecològica, recuperant el búfal i recuperant els cultius perennes i les herbes de les prades autòctones amb les quals Wes Jackson està experimentant al Land Institute de Salina, Kansas. Hem d'ampliar la idea, però, perquè no crec que hagi de ser només un Buffalo Commons; hauria de ser un Comú Indígena. Si mireu la població actual de la zona, trobareu que la majoria són pobles indígenes que ja posseeixen almenys cinquanta milions d'hectàrees de terra. Coneixem aquesta terra dels nostres avantpassats i, amb raó, hauríem de formar part d'un futur sostenible per a ella.
Una altra cosa que vull tocar és la necessitat de canviar la nostra percepció. No existeix el desenvolupament sostenible. En la meva experiència, la comunitat és l'únic que és sostenible. Tots hem de participar en la construcció de comunitats sostenibles. Cadascú ho podem fer a la nostra manera, ja siguin comunitats europees-americanes o comunitats Dené o comunitats Anishinaabeg, tornant i restaurant la forma de vida que es basa en la terra. Per aconseguir aquesta restauració cal reintegrar-nos amb les tradicions culturals informades per la terra. Això és una cosa que no sé com dir-te que facis, però és una cosa que hauràs de fer. Garrett Hardin i altres diuen que l'única manera de gestionar els béns comuns és si compartiu prou experiències culturals i valors culturals perquè pugueu mantenir les vostres pràctiques en ordre i sota control: minobimaatisiiwin . La raó per la qual ens hem mantingut sostenibles durant tots aquests segles és que som comunitats cohesionades. Es necessita un conjunt de valors comú per viure junts de manera sostenible a la terra.
Finalment, crec que els problemes més profunds d'aquesta societat que cal abordar són qüestions estructurals. Aquesta és una societat que continua consumint massa recursos del món. Ja saps, quan consumeixes tant de recursos, significa una intervenció constant a la terra d'altres pobles i als països d'altres pobles, tant si és meva com si és dels Crees a la badia de James o si és d'una altra persona. No té sentit parlar de drets humans si no es parla de consum. I aquest és un canvi estructural que tots hem d'abordar. És evident que perquè les comunitats autòctones puguin viure, la societat dominant ha de canviar, perquè si aquesta societat segueix en la direcció que va, les nostres reserves i la nostra forma de vida seguiran suportant-ne les conseqüències. Aquesta societat s'ha de canviar! Hem de poder deixar de banda el seu bagatge cultural, que és el bagatge industrial. No tingueu por de descartar-lo. No és sostenible. Només així farem la pau entre el colon i el nadiu.
Miigwech . Vull donar-te les gràcies pel teu temps. Keewaydahn . És el nostre camí a casa.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.