Back to Stories

ಹದಿಮೂರನೇ ವಾರ್ಷಿಕ Ef ಸ್ಕೂಮಾಚರ್ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು
ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1993, ಯೇಲ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ, ನ್ಯೂ ಹೆವನ್, CT
ಹಿಲ್ಡೆ
"ಇಲ್ಲಿ ಸಹಿ ಮಾಡಿ, ಆ ಐವತ್ತು ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ನಿನಗೆ ಸಾಲವಾಗಿ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ." ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ತನ್ನ ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನೊಂದಿಗೆ ಸಹಿ ಮಾಡಿ ಮೆನಿ-ಪಾಯಿಂಟ್ ಸರೋವರದಲ್ಲಿರುವ ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದಳು. ಸುಮಾರು ಮೂರು ತಿಂಗಳ ನಂತರ ಅವಳು ಅವನಿಗೆ ಐವತ್ತು ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಮರುಪಾವತಿಸಲು ಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಸಾಲಗಾರ ಹೇಳಿದನು: "ಇಲ್ಲ, ಆ ಹಣವನ್ನು ನೀನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ. ನಾನು ನಿನ್ನಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದೆ." ಅವನು ಮೆನಿ-ಪಾಯಿಂಟ್ ಸರೋವರದಲ್ಲಿರುವ ಅವಳ ಎಂಬತ್ತು ಎಕರೆಗಳನ್ನು ಐವತ್ತು ರೂಪಾಯಿಗಳಿಗೆ ಖರೀದಿಸಿದ್ದನು. ಇಂದು ಆ ಸ್ಥಳವು ಬಾಯ್ ಸ್ಕೌಟ್ ಶಿಬಿರವಾಗಿದೆ.

ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳಬಹುದು. ಇದು ಭೂ ಊಹಾಪೋಹ, ದುರಾಸೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಿಲ್ಲದ ಒಪ್ಪಂದಗಳ ಕಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರನ್ನು ಅವರ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಇದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾವತಿಸದ ತೆರಿಗೆಗಳಿಂದಾಗಿ ವೈಟ್ ಅರ್ಥ್ ರಿಸರ್ವ್ ಮಿನ್ನೇಸೋಟ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಎರಡು ಲಕ್ಷ ಐವತ್ತು ಸಾವಿರ ಎಕರೆಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು. ಮತ್ತು ದೇಶಾದ್ಯಂತದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಿಗೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು: ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸರಾಸರಿಯಲ್ಲಿ ಮೀಸಲು ಪ್ರದೇಶವು ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯ ಮೂರನೇ ಎರಡರಷ್ಟು ಭಾಗವನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು.

೧೯೨೦ ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಮೂಲ ವೈಟ್ ಅರ್ಥ್ ರಿಸರ್ವೇಶನ್ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ೯೯ ಪ್ರತಿಶತವು ಭಾರತೀಯರಲ್ಲದವರ ಕೈಯಲ್ಲಿತ್ತು. ೧೯೩೦ ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ನಮ್ಮ ಅನೇಕ ಜನರು ಕ್ಷಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಉಳಿದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಜನರು ಮೀಸಲಾತಿ ಇಲ್ಲದೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಮ್ಮ ಮೂರು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಜನರು ಬಡತನಕ್ಕೆ ದೂಡಲ್ಪಟ್ಟರು, ನಮ್ಮ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊರಗುಳಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಿರಾಶ್ರಿತರಾದರು. ಈಗ ನಮ್ಮ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ಮಿನ್ನಿಯಾಪೋಲಿಸ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇಪ್ಪತ್ತು ಸಾವಿರ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕು ಅಥವಾ ಐದು ಸಾವಿರ ಜನರು ಮಾತ್ರ ಮೀಸಲಾತಿಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ನಿರಾಶ್ರಿತರು, ಈ ಸಮಾಜದ ಇತರ ಜನರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು ನಮ್ಮ ಹೋರಾಟ. ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಾವು ಅದನ್ನೇ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. 1980 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಮೀಸಲಾತಿಯ 93 ಪ್ರತಿಶತವು ಇನ್ನೂ ಭಾರತೀಯರಲ್ಲದವರ ಕೈಯಲ್ಲಿತ್ತು. ನಾವು ಇಂದು ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಕಾನೂನು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ಈ ದೇಶದ ಕಾನೂನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿದರೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ದೇವರು ನೀಡಿದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಈ ಮನೋಭಾವವು ಹದಿನೈದನೇ ಅಥವಾ ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದ ಪೋಪ್ ಬುಲ್‌ಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಕ್ರೈಸ್ತರು ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯರಿಗಿಂತ ಭೂಮಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಿಗೆ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಅಥವಾ ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಭೂಮಿಗೆ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ನಮಗಿರುವ ಏಕೈಕ ಕಾನೂನು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಇಂಡಿಯನ್ ಕ್ಲೈಮ್ಸ್ ಕಮಿಷನ್, ಅದು ನಿಮಗೆ ಭೂಮಿಗೆ ಪಾವತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಮಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಭೂಮಿಗೆ 1910 ರ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಮೌಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದು ನಿಮಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಹಿಲ್ಸ್ ಸೆಟಲ್ಮೆಂಟ್ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಇತ್ಯರ್ಥ ಎಂದು ಹೊಗಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಹಣವು ಭಾರತೀಯರಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಐದು ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೆ ಇದು ಕೇವಲ ನೂರ ಆರು ಮಿಲಿಯನ್ ಡಾಲರ್‌ಗಳು. ಅದು ಭಾರತೀಯ ಜನರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮೀಸಲಾತಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ನಮಗೂ ಅದೇ ಸಮಸ್ಯೆ ಇತ್ತು. ಸುಪ್ರೀಂ ಕೋರ್ಟ್ ತೀರ್ಪು ನೀಡಿದ್ದು, ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಭಾರತೀಯ ಜನರು ಮೂಲ ಅವಧಿಯ ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಒಳಗೆ ಮೊಕದ್ದಮೆ ಹೂಡಬೇಕು. ಈಗ, ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಫೆಡರಲ್ ಸರ್ಕಾರದ ವಾರ್ಡ್‌ಗಳಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನನ್ನ ಬಳಿ ಫೆಡರಲ್ ದಾಖಲಾತಿ ಸಂಖ್ಯೆ ಇದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸರ್ಕಾರಗಳ ಆಂತರಿಕ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವು ಆಂತರಿಕ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯ ಅನುಮೋದನೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಭೂಮಿಗೆ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುವ ಫೆಡರಲ್ ಸರ್ಕಾರವು ಅದರ ದುರುಪಯೋಗವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿತು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಮೊಕದ್ದಮೆಗಳನ್ನು ಹೂಡಲಿಲ್ಲ. ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಈಗ ಭಾರತೀಯ ಜನರಿಗೆ ಮಿತಿಗಳ ಶಾಸನವು ಅವಧಿ ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಿವೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಓದಲು ಅಥವಾ ಬರೆಯಲು ಬರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಮೊಕದ್ದಮೆ ಹೂಡಲು ವಕೀಲರಿಗೆ ಹಣ ಅಥವಾ ಪ್ರವೇಶವಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಕಾನೂನು ವಾರ್ಡ್‌ಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ, ನಮ್ಮ ಕಾನೂನು ಮಾರ್ಗವು ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಲಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನು ಸ್ಥಾನಮಾನವಿಲ್ಲ. ಭಾರತೀಯ ಭೂ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಸಂಭವಿಸಿದೆ.

ನಾವು ಒಂದು ದಶಕದಿಂದ ಫೆಡರಲ್ ಶಾಸನದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿ ಯಾವುದೇ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಕಂಡಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ನಮ್ಮ ಮೀಸಲಾತಿಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಾವು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೋಗಲು ಬೇರೆ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ವೈಟ್ ಅರ್ಥ್ ಲ್ಯಾಂಡ್ ರಿಕವರಿ ಪ್ರಾಜೆಕ್ಟ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದೇವೆ.

ಮೀಸಲು ಪ್ರದೇಶದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಭೂಮಾಲೀಕರು ಫೆಡರಲ್, ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಕೌಂಟಿ ಸರ್ಕಾರಗಳು. ಇದು ಇನ್ನೂ ಉತ್ತಮ ಭೂಮಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದಿದ್ದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ನೀವು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಮ್ಮ ಅನುಭವ. ನಮ್ಮ ಮೀಸಲು ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಜಿಂಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಎರಡರಷ್ಟು ಭಾರತೀಯರಲ್ಲದವರು, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಿನ್ನಿಯಾಪೋಲಿಸ್‌ನ ಕ್ರೀಡಾ ಬೇಟೆಗಾರರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತಮಾರಾಕ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವನ್ಯಜೀವಿ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯರಿಗಿಂತ ಒಂಬತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಜಿಂಕೆಗಳನ್ನು ಭಾರತೀಯರಲ್ಲದವರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಮಿನ್ನಿಯಾಪೋಲಿಸ್‌ನಿಂದ ಕ್ರೀಡಾ ಬೇಟೆಗಾರರು ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಬರುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಮೀಸಲು ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಮೀನುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಂಬತ್ತು ಪ್ರತಿಶತ ಬಿಳಿಯರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಮಿನ್ನಿಯಾಪೋಲಿಸ್‌ನ ಜನರು ತಮ್ಮ ಬೇಸಿಗೆ ಕ್ಯಾಬಿನ್‌ಗಳಿಗೆ ಬಂದು ನಮ್ಮ ಮೀಸಲು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮೀನು ಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಸುಮಾರು ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಎಕರೆಗಳನ್ನು ಒಂದು ಕೌಂಟಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಗದ ಮತ್ತು ತಿರುಳಿಗಾಗಿ ತೆರವುಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪಾಟ್‌ಲ್ಯಾಚ್ ಟಿಂಬರ್ ಕಂಪನಿಯಿಂದ. ನಮ್ಮ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನಾಶ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಕಳ್ಳತನವನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ನಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದ ಕಾರಣ ನಮ್ಮ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ವೈಟ್ ಅರ್ಥ್ ಲ್ಯಾಂಡ್ ರಿಕವರಿ ಪ್ರಾಜೆಕ್ಟ್ ಮೂಲಕ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ನಮ್ಮ ಯೋಜನೆಯು ಭಾರತೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿನ ಹಲವಾರು ಇತರ ಯೋಜನೆಗಳಂತಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಜನರನ್ನು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲು ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಭೂಮಿಯ ಮೂರನೇ ಒಂದು ಭಾಗವು ಫೆಡರಲ್, ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಕೌಂಟಿ ಸರ್ಕಾರಗಳ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿದೆ. ಆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಮಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬೇಕು. ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಯಾರನ್ನೂ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತದನಂತರ ನಾವು ಗೈರುಹಾಜರಿ ಭೂ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು. ಇದು ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಕೇಳಬೇಕಾದ ನೈತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಮೀಸಲಾತಿಯಲ್ಲಿ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಮೂರನೇ ಒಂದು ಭಾಗವು ಗೈರುಹಾಜರಿ ಭೂಮಾಲೀಕರ ಕೈಯಲ್ಲಿದೆ, ಅವರು ಆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅದು ಎಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಸಹ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಮೀಸಲಾತಿಯಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಈ ಜನರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ, ಅದನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಲು ನಾವು ಅವರನ್ನು ಮನವೊಲಿಸಬಹುದೆಂದು ಆಶಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಸುಮಾರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮದಾನ ಚಳುವಳಿಯು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು. ವಿನೋಬಾ ಭಾವೆಯವರ ನೈತಿಕ ಪ್ರಭಾವದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸುಮಾರು ಮಿಲಿಯನ್ ಎಕರೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಾಮ ಟ್ರಸ್ಟ್‌ಗೆ ಇಡಲಾಯಿತು. ಗೈರುಹಾಜರಿ ಭೂ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಖಾಸಗಿ ಆಸ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ತುಂಬಾ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಹೇಗೋ ನೈತಿಕವಾಗಿದೆ. ವಿನೋಬಾ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಉಳುಮೆ ಮಾಡಬಾರದು ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಮಾಡುವವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಯಾವುದೇ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಾರದು ಎಂಬುದು ತುಂಬಾ ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ."

ನಮ್ಮ ಯೋಜನೆಯು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಹ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಈಗ ಸುಮಾರು ಒಂಬತ್ತು ನೂರು ಎಕರೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಡ್ರಮ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಕಟ್ಟಡವಾದ ರೌಂಡ್‌ಹೌಸ್‌ಗೆ ನಾವು ಸ್ವಲ್ಪ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಾವು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುವುದರಿಂದ ಖಾಸಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ನಮ್ಮ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ನಾವು ಮರಳಿ ಖರೀದಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಣ್ಣ ಭೂಭಾಗಗಳು. ನಾವು ಐವತ್ತೆಂಟು ಎಕರೆ ಸಾವಯವ ರಾಸ್ಪ್ಬೆರಿ ತೋಟವನ್ನು ಸಹ ಖರೀದಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಒಂದೆರಡು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು "ಯು ಪಿಕ್" ಹಂತವನ್ನು ದಾಟಿ ಜಾಮ್ ಉತ್ಪಾದನೆಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ತುಂಬಾ ನಿಧಾನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವು ಭೂಮಿಯ ಈ ಚೇತರಿಕೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಚೇತರಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ.

ನಮ್ಮದು ಬಡ ಸಮುದಾಯ. ಜನರು ನಮ್ಮ ಮೀಸಲಾತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಶೇ. 85 ರಷ್ಟು ನಿರುದ್ಯೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ - ಅವರು ನಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಮ್ಮ ಶೇ. 85 ರಷ್ಟು ಜನರು ಬೇಟೆಯಾಡುತ್ತಾರೆ, ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ಜಿಂಕೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಬಹುಶಃ ಫೆಡರಲ್ ಗೇಮ್ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತದೆ; ನಮ್ಮ ಶೇ. 75 ರಷ್ಟು ಜನರು ಸಣ್ಣ ಗೇಮ್ ಮತ್ತು ಹೆಬ್ಬಾತುಗಳನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡುತ್ತಾರೆ; ನಮ್ಮ ಶೇ. 50 ರಷ್ಟು ಜನರು ಬಲೆಯಿಂದ ಮೀನು ಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ; ನಮ್ಮ ಶೇ. 50 ರಷ್ಟು ಜನರು ನಮ್ಮ ಮೀಸಲು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬು ಮತ್ತು ತೋಟಗಾರಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸುಮಾರು ಅದೇ ಶೇಕಡಾವಾರು ಜನರು ಕಾಡು ಭತ್ತವನ್ನು ಕೊಯ್ಲು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ತಮಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ಅವರು ಅದನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಕೊಯ್ಲು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಶೇ. ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಜನರು ಕರಕುಶಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪ್ರಮಾಣೀಕರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು "ಅದೃಶ್ಯ ಆರ್ಥಿಕತೆ" ಅಥವಾ "ದೇಶೀಯ ಆರ್ಥಿಕತೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೂಲಿ ಉದ್ಯೋಗಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ನಿರುದ್ಯೋಗಿ ಭಾರತೀಯರೆಂದು ನೋಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಾಗೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವು ನಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆರ್ಥಿಕತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ನಮ್ಮ ಜನರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಮೀಸಲಾತಿಯಿಲ್ಲದ ಉದ್ಯೋಗಗಳಿಗಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಮತ್ತು ಮರು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ಮೂರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಬಡಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ಲಂಬರ್ ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಭಾರತೀಯರು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಮೂರನೇ ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕನೇ ಬಾರಿಯ ನಂತರವೂ ನಿಮಗೆ ಕೆಲಸವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆರ್ಥಿಕತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವುದು, ಆ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸಹ ಬಲಪಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಹಾರದ 50 ಪ್ರತಿಶತ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಉತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಕಾಡು ಅಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿದೆ. ನಾವು ಕಾಡು ಅಕ್ಕಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತರು. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಗಿಚ್ಚಿ ಮನಿಟು ನಮಗೆ ಕಾಡು ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ನೀಡಿದರು - ನಾವು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕು, ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು; ನಾವು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಹೋರಾಟದ ಬಹುಪಾಲು, ಗಿಚ್ಚಿ ಮಾನಿಟು ಅಂಕಲ್ ಬೆನ್‌ಗೆ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಲು ಕಾಡು ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ನೀಡಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. ವಾಣಿಜ್ಯ ಕಾಡು ಅಕ್ಕಿ ನಾವು ಕೊಯ್ಲು ಮಾಡುವ ಅಕ್ಕಿಗಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ನಿಜವಾದ ಕಾಡು ಅಕ್ಕಿಯಾಗಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಿದಾಗ ನಮ್ಮ ಅಕ್ಕಿಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಅಕ್ಕಿಯ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿ ಪೌಂಡ್‌ಗೆ ಐವತ್ತು ಸೆಂಟ್‌ಗಳಿಂದ ಒಂದು ಡಾಲರ್‌ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ನಾವು ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಹಸಿರು. ನಮ್ಮ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ನಾವೇ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ "ಮೌಲ್ಯವರ್ಧನೆ"ಯನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದನ್ನು ನಾವೇ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಕಳೆದ ವರ್ಷ ನಮ್ಮ ಮೀಸಲಾತಿಯಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಐದು ಸಾವಿರ ಪೌಂಡ್‌ಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆಯಿಂದ ಸುಮಾರು ಐವತ್ತು ಸಾವಿರ ಪೌಂಡ್‌ಗಳಿಗೆ ನಾವು ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ. ಆರ್ಥಿಕ ಚೇತರಿಕೆಗೆ ಇದು ನಮ್ಮ ತಂತ್ರವಾಗಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಭಾಷಾ ಮುಳುಗಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಡ್ರಮ್ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಸೇರಿವೆ. ಇವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾನವನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಸಮಗ್ರ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.

ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ವಿಸ್ಕಾನ್ಸಿನ್ ಮತ್ತು ಮಿನ್ನೇಸೋಟದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಒಪ್ಪಂದದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿದೆ. 1847 ರ ಒಪ್ಪಂದದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೀಸಲಾತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಮೀಸಲು-ಬಳಕೆಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾದೇಶಿಕೇತರ ಒಪ್ಪಂದದ ಹಕ್ಕುಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ, ಆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಹೇಳಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ರಾಜಕೀಯ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಕೊಯ್ಲು ಪದ್ಧತಿಗಳು ಸುಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವಷ್ಟು ಮೀನುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೆಚ್ಚು ಭತ್ತವನ್ನು ಬೆಳೆಯಲು ಅವುಗಳಿಗೆ ಬಹುತೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಒಪ್ಪಂದದ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕೇತರ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಪರಿಸರ ಅವನತಿಯನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರು ಉತ್ತರ ವಿಸ್ಕಾನ್ಸಿನ್ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಮಿನ್ನೇಸೋಟದಲ್ಲಿ ಸಹ-ನಿರ್ವಹಣಾ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಾದ್ಯಂತ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳಿವೆ. ಈ ಕಥೆಗಳಿಂದ ಬಹಳಷ್ಟು ಕಲಿಯಬಹುದು, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಬಹಳಷ್ಟು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಸಾಮಾನ್ಯ ನೆಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿ ನಾನು ಇದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಮಗ್ರತೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಈ ಸಮಾಜವು ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸದಿರುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ವಸಾಹತುಗಾರರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ನನಗೆ ಭಾರತೀಯರು ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಭಯವಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮೀಸಲಾತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಅದನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ: ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಬಿಳಿಯ ಜನರು ನಮ್ಮ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಭೂ ನೆಲೆಯ ಮೇಲೆ ನಾವು ನಿಯಂತ್ರಣ ಸಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಮಾರಕ ಭಯದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನೇ ನಾವು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಂಡಂತೆಯೇ ನಾವು ಅವರನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಭಯವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳಿಂದ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕ್ವಿಬೆಕ್‌ನ ಜೇಮ್ಸ್ ಬೇ ಜಲವಿದ್ಯುತ್ ಯೋಜನೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ನೆವಾಡಾದ ಶೋಶೋನ್ ಸಹೋದರಿಯರಿಂದ ಕ್ಷಿಪಣಿ ನೆಲೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಕಲಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ಅಮೂಲ್ಯವಾದದ್ದು. ನಮ್ಮ ಕಥೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ದೃಢತೆ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ, ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿರುವ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ. ನಾವು ವಿರೋಧಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಬದುಕುಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿರೋಧವು ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಾವು ಏಳನೇ ಪೀಳಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮುಂದೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಏಳನೇ ಪೀಳಿಗೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಈಗ ವಿರೋಧಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಗಣನೆಯೆಂದರೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪರಿಸರ ಜ್ಞಾನವು ಈ ದೇಶದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಳಿರದ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕೇವಲ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆಯಬಹುದಾದ ವಿಷಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪರಿಸರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಪಿಎಚ್‌ಡಿ ಪ್ರಬಂಧಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬದುಕುವ ನಮಗೆ ಬೌದ್ಧಿಕ ಆಸ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕಥೆಗಳನ್ನು ನಾವೇ ಹೇಳುವ ಹಕ್ಕಿದೆ. ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಲಿಯಲು ಬಹಳಷ್ಟು ಇದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಕಲಿಯಲು ನಮಗೆ ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಅದು ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಅಜ್ಜ ಆ ಬೀವರ್ ಮನೆಗೆ ಕೈ ಚಾಚಿದ ಕಥೆಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ವಾಯುವ್ಯ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಹೈಡಾ, ಅವರು ಟೋಟೆಮ್ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಹಲಗೆ ಮನೆಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೈಡಾ ಜನರು ಮರದಿಂದ ಹಲಗೆಯನ್ನು ತೆಗೆದು ಮರವನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಬಿಡಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವೆಯರ್‌ಹೌಸರ್ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಾನು ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪರಿಸರ ಜ್ಞಾನ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಪರಿಸರ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗ್ರೇಟ್ ಪ್ಲೇನ್ಸ್ ನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ. ಪರಿಸರ ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಗವರ್ನರ್‌ಗಳು ಕುಳಿತು ಗ್ರೇಟ್ ಪ್ಲೇನ್ಸ್ ಅನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಿದರು, ಮತ್ತು ಯಾರೂ ಭಾರತೀಯರನ್ನು ಮೇಜಿನ ಬಳಿಗೆ ಬರಲು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಗ್ರೇಟ್ ಪ್ಲೇನ್ಸ್‌ನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಐವತ್ತು ಮಿಲಿಯನ್ ಎಕರೆ ಭಾರತೀಯ ಭೂಮಿ ಇದೆ ಎಂದು ಯಾರೂ ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಕಾನೂನಿನ ಪ್ರಕಾರ ಇದುವರೆಗೆ ನೀರು ಕುಡಿಯದ ಭೂಮಿ - ಅಂದರೆ, ನೀರಿನ ತಿರುವು ಯೋಜನೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಈ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮೀಸಲಾತಿಗೆ ನೀರನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೀರಿನ ಹಂಚಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರಿಗೆ ಪಾನೀಯ ಹೇಗೆ ಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯಾರಾದರೂ ಮಾತನಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಗ್ರೇಟ್ ಪ್ಲೇನ್ಸ್‌ಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಸ್ತಾವನೆ ಎಂದರೆ ಬಫಲೋ ಕಾಮನ್ಸ್, ಇದು ಈಗ ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ದಿವಾಳಿಯಾಗಿದ್ದು ಜನರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇರುವ 110 ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು ಕೌಂಟಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪರಿಸರೀಯವಾಗಿ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು, ಎಮ್ಮೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ತರುವುದು ಮತ್ತು ವೆಸ್ ಜಾಕ್ಸನ್ ಕಾನ್ಸಾಸ್‌ನ ಸಲೀನಾದಲ್ಲಿರುವ ಲ್ಯಾಂಡ್ ಇನ್‌ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯೋಗಿಸುತ್ತಿರುವ ದೀರ್ಘಕಾಲಿಕ ಬೆಳೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು ಹುಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಮರಳಿ ತರುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಕೇವಲ ಬಫಲೋ ಕಾಮನ್ಸ್ ಆಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ಥಳೀಯ ಕಾಮನ್ಸ್ ಆಗಿರಬೇಕು. ನೀವು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಬಹುಪಾಲು ಜನರು ಈಗಾಗಲೇ ಕನಿಷ್ಠ ಐವತ್ತು ಮಿಲಿಯನ್ ಎಕರೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಈ ಭೂಮಿ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಸುಸ್ಥಿರ ಭವಿಷ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿರಬೇಕು.

ನಾನು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಅಗತ್ಯತೆ. ಸುಸ್ಥಿರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಸುಸ್ಥಿರವಾದದ್ದು ಸಮುದಾಯ ಮಾತ್ರ. ಸುಸ್ಥಿರ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಲ್ಲಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಭಾಗಿಯಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ಯುರೋಪಿಯನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಮುದಾಯಗಳಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಡೆನೆ ಸಮುದಾಯಗಳಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅನಿಶಿನಾಬೆಗ್ ಸಮುದಾಯಗಳಾಗಲಿ - ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಜೀವನ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು ಮತ್ತು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು - ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ನಾವು ಭೂಮಿಯಿಂದ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಘಟನೆಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದು ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕೆಲಸ. ಗ್ಯಾರೆಟ್ ಹಾರ್ಡಿನ್ ಮತ್ತು ಇತರರು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ನೀವು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರೆ ಮಾತ್ರ ನೀವು ಸಾಮಾನ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಇದರಿಂದ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಡಬಹುದು: minobimaatisiiwin . ಈ ಎಲ್ಲಾ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ನಾವು ಸುಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ನಾವು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಸಮುದಾಯಗಳು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸುಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ವಾಸಿಸಲು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಸೆಟ್ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಈ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ರಚನಾತ್ಮಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬಳಸುತ್ತಲೇ ಇರುವ ಸಮಾಜ. ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ, ನೀವು ಇಷ್ಟೊಂದು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗ, ಅದು ಇತರ ಜನರ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನನ್ನದಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಜೇಮ್ಸ್ ಕೊಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರೀಸ್‌ಅಪ್ ಆಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅದು ಬೇರೆಯವರದ್ದಾಗಿರಲಿ. ನೀವು ಬಳಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡದ ಹೊರತು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಅರ್ಥಹೀನ. ಮತ್ತು ಅದು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳು ಬದುಕಲು, ಪ್ರಬಲ ಸಮಾಜವು ಬದಲಾಗಬೇಕು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಸಮಾಜವು ಅದು ಹೋಗುವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಮೀಸಲಾತಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನ ವಿಧಾನವು ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಾಜವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ! ನಾವು ಅದರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಮಾನುಗಳನ್ನು ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಸಾಮಾನು. ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಭಯಪಡಬೇಡಿ. ಇದು ಸುಸ್ಥಿರವಲ್ಲ. ವಸಾಹತುಗಾರ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯರ ನಡುವೆ ನಾವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಮಿಗ್ವೆಚ್ . ನಿಮ್ಮ ಸಮಯಕ್ಕೆ ನಾನು ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಕೀವೇಡನ್ . ಇದು ನಮ್ಮ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿ.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Patrick Watters Jun 27, 2018

The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk

User avatar
vicsmyth Jun 27, 2018

All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.