Ова прича би се могла изнова и изнова препричавати у нашим заједницама. То је прича о спекулацијама са земљом, похлепи и несавесним уговорима, и она је пример процеса којим су домородачки народи лишени своје земље. Резерват Вхите Еартх је изгубио двеста педесет хиљада хектара у држави Минесота због неплаћених пореза. И то је учињено домородачким народима широм земље: у националном просеку резервати су на овај начин изгубили пуне две трећине своје земље.
До 1920. године, 99 процената првобитних земаља резервата Беле Земље било је у неиндијанским рукама. До 1930. многи наши људи су умрли од туберкулозе и других болести, а половина нашег преосталог становништва живела је ван резервата. Три генерације наших људи су отеране у сиромаштво, протеране са наше земље и прогнане у ово друштво. Сада много наших људи живи у Минеаполису. Од двадесет хиљада припадника племена само четири или пет хиљада живи у резервату. То је зато што смо избеглице, за разлику од других људи у овом друштву.
Наша борба је да повратимо своју земљу. То је оно што покушавамо да урадимо сто година. До 1980. 93 процента нашег резервата су и даље држали не-Индијанци. То је ситуација у којој се данас налазимо. Исцрпили смо све правне могућности за поврат наше земље. Ако погледате правни систем у овој земљи, видећете да је заснован на идеји да хришћани имају Богом дано право да ослободе пагане њихове земље. Овакав став сеже у папску булу из петнаестог или шеснаестог века у којој се изјављује да хришћани имају супериорније право на земљу над незнабошцима. Импликација за домаће људе је да немамо законско право на нашу земљу у Сједињеним Државама или Канади. Једини правни извор који имамо у Сједињеним Државама је Комисија за потраживања Индијанаца, која вам плаћа земљиште; не враћа ти земљу. Он вам даје надокнаду по тржишној вредности из 1910. године за заплењено земљиште. Насеље Блацк Хиллс је један пример; хваљен је као велико насеље, са свим овим новцем који иде Индијанцима, али то је само сто шест милиона долара за пет држава. То је потпуни правни извор за Индијанце.
У случају наше сопствене резервације имали смо исти проблем. Врховни суд је одлучио да Индијанци морају да поднесу тужбу у року од седам година од првобитног времена заузимања, да би повратили своју земљу. Сада смо правно сви ми људи који су штићеници савезне владе. Имам савезни уписни број. Све што има везе са унутрашњим питањима индијских влада подлеже одобрењу секретара унутрашњих послова. Тако да је савезна влада, која је законски одговорна за нашу земљу, посматрала њено лоше управљање и није тужила у наше име. Судови сада изјављују да је рок застарелости истекао за индијски народ, који, када им је заузета земља, није знао да чита ни пише енглески, није имао новца ни приступ адвокатима да поднесе тужбу, и били су правни штићеници државе. Стога смо, тврде судови, исцрпили свој правни ресурс и немамо правни статус у судском систему. То је оно што се догодило у овој земљи у вези са индијским земљишним питањима.
Деценију смо се безуспешно борили против савезног законодавства. Ипак, гледамо на ситуацију у нашем резервату и схватамо да морамо вратити своју земљу. Ми заправо немамо где да одемо. Зато смо започели пројекат опоравка беле земље.
Савезне, државне и окружне владе су највећи власници земљишта у резервату. То је још добра земља, богата многим стварима; међутим, када не контролишете своју земљу, не контролишете ни своју судбину. То је наше искуство. Оно што се десило јесте да две трећине јелена ухваћених у нашем резервату узимају не-Индијанци, углавном спортски ловци из Минеаполиса. У националном резервату за дивље животиње Тамарац девет пута више јелена узимају не-Индијанци него Индијанци, јер тамо долазе у лов спортски ловци из Минеаполиса. Деведесет посто рибе ухваћене у нашем резервату узимају белци, а највише их узимају људи из Минеаполиса који долазе у своје летње колибе и пецају у нашем резервату. Сваке године се у нашем региону око десет хиљада хектара чисти за папир и целулозу само у једном округу, углавном од стране Потлатцх Тимбер Цомпани. Гледамо уништавање нашег екосистема и крађу наших ресурса; у неконтролисању наше земље нисмо у могућности да контролишемо оно што се дешава са нашим екосистемом. Зато се боримо да повратимо контролу кроз пројекат опоравка земље Беле Земље.
Наш пројекат је попут неколико других пројеката у индијским заједницама. Не покушавамо да раселимо људе који су се тамо настанили. Трећину наше земље држе савезне, државне и окружне владе. Ту земљу треба само да нам се врати. То сигурно никога не би изместило. И онда морамо да поставимо питање о одсутном власништву над земљом. То је етичко питање које треба поставити у овој земљи. Трећину приватног земљишта на нашем резервату држе одсутни земљопоседници који то земљиште не виде, не знају, чак ни не знају где се налази. Питамо ове људе како се осећају у вези са поседовањем земље у резервату, надајући се да ћемо моћи да их убедимо да је врате.
Пре отприлике шездесет година у Индији, Грамдан покрет се бавио сличним питањима. Неколико милиона хектара је стављено у поверење села као резултат моралног утицаја Винобе Бхавеа. Читаво питање власништва над земљом у одсуству треба да се позабави – посебно у Америци, где је идеја приватне својине тако света, где је некако етички држати земљу коју никада не видите. Као што је Виноба рекао, „Врло је недоследно да они који поседују земљу не обрађују сами, а они који обрађују не поседују земљу да би то учинили“.
Наш пројекат такође добија земљиште. Тренутно поседује око девет стотина хектара. Купили смо нешто земље као место за округлу кућу, зграду у којој се налази један од наших церемонијалних бубњева. Откупили смо наша гробља, која су била на приватном земљишту, јер сматрамо да треба да држимо земљу на којој су живели наши преци. Све су то мале парцеле земље. Такође смо управо купили фарму, органску фарму малина од 58 јутара. Надамо се да ћемо за неколико година прећи фазу "Иоу Пицк" у производњу џема. То је веома спор процес, али наша стратегија се заснива на овом опоравку земље и на опоравку наших културних и економских пракси.
Ми смо сиромашна заједница. Људи гледају нашу резервацију и коментаришу 85 посто незапослености - не схватају шта ми радимо са својим временом. Они немају начина да вреднују нашу културну праксу. На пример, 85 одсто наших људи лови, узимајући најмање једног или два јелена годишње, вероватно кршећи савезне законе о дивљачи; 75 одсто наших људи лови ситну дивљач и гуске; 50 одсто наших људи пеца мрежом; 50 процената наших људи има башту и башту у нашој резервацији. Отприлике исти проценат беру дивљи пиринач, не само за себе; беру је да би продали. Отприлике половина наших људи производи ручне радове. Не постоји начин да се ово квантификује у Америци. Зове се „невидљива економија“ или „домаћа економија“. Друштво нас посматра као незапослене Индијанце којима су потребни плаћени послови. Тако не гледамо на себе. Наш рад се односи на јачање и обнављање наше традиционалне привреде. Видео сам наше људе обучене и преквалификоване за послове ван резервата који не постоје. Не знам колико је Индијаца прошло кроз три или четири програма обуке столара и водоинсталатера. Ништа добро, ако после трећег или четвртог пута и даље немате посао.
Наша стратегија је да ојачамо сопствену традиционалну привреду, а тиме и нашу традиционалну културу, тако да можемо самостално производити 50 или више процената сопствене хране и на крају произвести довољно вишкова за продају. У нашем случају највећи део нашег вишка је у дивљем пиринчу. Богати смо дивљим пиринчем. Створитељ, Гичи Маниту, дао нам је дивљи пиринач – рекао је да га требамо јести, рекао да треба да га делимо; ми смо њиме трговали хиљадама година. Доста наше политичке борбе је, потпуно сам сигуран, због чињенице да Гичи Маниту није дао дивљи пиринач чика Бену да расте у Калифорнији. Комерцијални дивљи пиринач је потпуно другачији од пиринча који беремо и смањује вредност нашег пиринча када се продаје као аутентични дивљи пиринач.
Радимо већ неколико година на повећању цене пиринча који сакупљамо са педесет центи по фунти на долар по фунти, зелени. Покушавамо сами да пласирамо свој пиринач. Покушавамо да ухватимо „додату вредност“ у нашој заједници тако што ћемо је сами продати. Са око пет хиљада фунти производње на нашој резервацији смо отишли на око педесет хиљада фунти прошле године. Ово је наша стратегија за економски опоравак.
Други делови наше стратегије укључују програме урањања у језик за обнављање нашег језика и оживљавање церемонија бубња да би се обновиле наше културне праксе. Они су део интегрисаног процеса рестаурације који је фокусиран на потпуно људско биће.
У широј слици, у Висконсину и Минесоти наша заједница напорно ради на остваривању посебних права из уговора. Према споразуму из 1847. ми имамо резервисана права коришћења на много већу површину од само наших резерви. То се називају екстратериторијална права из уговора. Нисмо рекли да ћемо тамо живети, само смо рекли да желимо да задржимо право коришћења тог земљишта на наш уобичајени и навикли начин. Ово нас је довело до шире политичке стратегије, јер иако су наше праксе бербе одрживе, захтевају готово нетакнут екосистем да бисмо узели онолико рибе и узгајали онолико пиринча колико нам је потребно. Да би се то постигло, племена склапају споразум о заједничком управљању у северном Висконсину и северној Минесоти како би спречили даљу деградацију животне средине као први корак ка очувању екстратериторијалне области у складу са правима из споразума.
Постоји много сличних прича широм Северне Америке. Много се може научити из ових прича, а ми можемо да поделимо много тога у погледу ваших стратегија и онога што покушавате да урадите у својим заједницама. Ово видим као однос међу људима који деле заједничка питања, заједнички језик и заједничке планове. Апсолутно је, међутим, кључно да се наша борба за територијални интегритет, као и економска и политичка контрола наше земље не сматра претњом од стране овог друштва. Дубоко усађен у умове насељеника, знам да постоји страх да ће Индијанци имати контролу. Видео сам то у сопственој резерви: белци који тамо живе се смртно плаше да добијемо контролу над половином наше копнене базе, што је све што покушавамо да урадимо. Сигуран сам да се плаше да ћемо се према њима понашати једнако лоше као што су они према нама.
Молим вас да се отресете свог страха, јер постоји нешто вредно да се научи из наших искустава, из пројекта хидроелектране Џејмс Беј у Квебеку, на пример, и од сестара Шошон у Невади које се боре за постављање ракета. Наше приче говоре о људима са великом дозом упорности и храбрости, људима који су вековима пружали отпор. Сигурни смо да ако се не одупремо, нећемо опстати. Наш отпор ће нашој деци гарантовати будућност. У нашем друштву размишљамо унапред до седме генерације; међутим, знамо да ће способност седме генерације да се одржи зависити од наше способности да се одупремо сада.
Друга важна ствар је да је традиционално еколошко знање нечувено знање у институцијама ове земље. Нити је то нешто што антрополог може да извуче обичним истраживањем. Традиционална еколошка знања се преносе са генерације на генерацију; није одговарајући предмет за докторат. дисертација. Ми који живимо од овог знања имамо права интелектуалне својине на њега и имамо право да сами причамо своје приче. Може се много научити из нашег знања, али ми смо вам потребни да бисмо то научили, било да је то прича о деди моје деце који је посегнуо руком у ту даброву кућу или о Хаиди горе на северозападној обали, који праве тотемске стубове и куће од дасака. Хаиде кажу да могу да скину даску са дрвета и да оставе дрво да стоји. Да је Веиерхаеусер могао то да уради, можда бих их слушао, али они не могу.
Традиционална еколошка знања су апсолутно неопходна за будућност. Стварање односа између нас је апсолутно неопходно. Домаћи људи нису баш за столом у еколошком покрету - на пример, у управљању Великим равницама. Групе за заштиту животне средине и гувернери држава су сели и разговарали о томе како управљати Великим равницама, а нико није тражио од Индијанаца да дођу за сто. Нико није ни приметио да постоји око педесет милиона јутара индијске земље усред Великих равница, земље на којој се, према историји и закону, још никада није напило воде – то јест, резерватима је ускраћивана вода свих ових година због пројеката преусмеравања воде. Када се расправља о расподели воде, неко треба да прича о томе како је племенима потребно пиће.
Један од предлога за Греат Плаинс је Буффало Цоммонс, који би укључивао 110 преријских округа који су сада финансијски банкротирали и настављају да губе људе. Намера је да се ова земљишта обнове еколошки, враћајући биволе и враћајући вишегодишње усеве и аутохтоне преријске траве са којима Вес Џексон експериментише на Институту за земљиште у Салини, Канзас. Морамо да проширимо идеју, међутим, јер не мислим да би то требало да буде само Буффало Цоммонс; то би требало да буде домородачка заједница. Ако погледате садашњу популацију у овој области, видећете да већину чине аутохтони народи који већ држе најмање педесет милиона хектара земље. Знамо ову земљу наших предака и с правом треба да будемо део њене одрживе будућности.
Још једна ствар коју желим да дотакнем је неопходност промене наше перцепције. Не постоји таква ствар као што је одрживи развој. Заједница је једина ствар у мом искуству која је одржива. Сви морамо да будемо укључени у изградњу одрживих заједница. Свако од нас то можемо учинити на свој начин – било да се ради о европско-америчким заједницама или заједницама Дене или заједницама Анишинаабег – враћајући се и обнављајући начин живота који је заснован на земљи. Да бисмо постигли ову рестаурацију, потребно је да се поново интегришемо са културним традицијама које је информисала земља. То је нешто што не знам како да вам кажем да урадите, али то је нешто што ћете морати да урадите. Гарет Хардин и други кажу да је једини начин на који можете да управљате заједничким добрима ако делите довољно културних искустава и културних вредности тако да можете држати своје праксе у реду и под контролом: минобимаатисиивин . Разлог зашто смо остали одрживи све ове векове је тај што смо кохезивне заједнице. За одрживи заједнички живот на земљи потребан је заједнички скуп вредности.
Коначно, верујем да су питања дубоко у овом друштву која треба да се позабаве структурна питања. Ово је друштво које наставља да троши превише светских ресурса. Знате, када потрошите оволико ресурса, то значи сталну интервенцију у туђој земљи и земљама других народа, било да је моја или да је Цреесова горе у заливу Џејмс или је туђа. Бесмислено је говорити о људским правима ако не причате о потрошњи. И то је структурна промена на коју сви треба да се позабавимо. Јасно је да да би завичајне заједнице живеле, доминантно друштво мора да се промени, јер ако ово друштво настави у правцу којим иде, наше резерве и наш начин живота ће и даље сносити последице. Ово друштво мора да се промени! Морамо бити у стању да оставимо по страни његов културни пртљаг, а то је индустријски пртљаг. Немојте се плашити да га одбаците. Није одрживо. То је једини начин на који ћемо се помирити између досељеника и староседеоца.
Миигвецх . Желим да вам се захвалим на вашем времену. Кееваидахн . То је наш пут кући.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.