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제13회 Ef 슈마허 강연
1993년 10월, 예일대학교, 코네티컷주 뉴헤이븐
Hildegarde Hannum 편집
"여기에 서명하세요. 그 50달러를 빌려드리겠습니다." 그래서 그녀는 엄지로 서명하고 매니포인트 호수에 있는 자기 집으로 돌아갔습니다. 약 3개월 후, 그녀는 그에게 50달러를 갚을 준비가 되었고, 고리대금업자는 "아니요, 그 돈은 당신이 가져요. 대신 제가 당신에게서 땅을 샀습니다."라고 말했습니다. 그는 매니포인트 호수에 있는 그녀의 80에이커 땅을 50달러에 샀습니다. 오늘날 그곳은 보이스카우트 캠프가 있는 곳입니다.

이 이야기는 우리 지역 사회에서 몇 번이고 되풀이될 수 있습니다. 토지 투기, 탐욕, 그리고 부당한 계약에 대한 이야기이며, 원주민들이 땅을 빼앗긴 과정을 잘 보여줍니다. 화이트 어스 보호구역은 미납 세금으로 인해 미네소타 주에 25만 에이커의 땅을 잃었습니다. 그리고 이는 전국의 원주민들에게도 똑같이 일어났습니다. 전국 평균으로 보호구역은 이런 식으로 토지의 3분의 2를 잃었습니다.

1920년까지 원래 화이트 어스 보호구역의 99%가 비인디언 소유였습니다. 1930년까지 많은 사람들이 결핵과 기타 질병으로 사망했고, 남은 인구의 절반은 보호구역 밖에서 살았습니다. 우리 부족은 3대에 걸쳐 빈곤에 시달리고, 땅에서 쫓겨나 이 사회의 난민이 되었습니다. 현재 우리 부족의 상당수는 미니애폴리스에 살고 있습니다. 2만 명의 부족원 중 4천에서 5천 명만이 보호구역에서 살고 있습니다. 이는 우리도 이 사회의 다른 사람들과 마찬가지로 난민이기 때문입니다.

우리의 투쟁은 우리 땅을 되찾는 것입니다. 100년 동안 우리는 이를 위해 노력해 왔습니다. 1980년까지 우리 보호구역의 93%는 여전히 비원주민들이 차지하고 있었습니다. 오늘날 우리가 처한 상황이 바로 그것입니다. 우리는 땅을 되찾기 위한 모든 법적 수단을 다 써버렸습니다. 이 나라의 법 체계를 살펴보면, 기독교인들이 이교도들의 땅을 빼앗을 수 있는 신이 내린 권리를 가지고 있다는 생각에 기반을 두고 있음을 알 수 있습니다. 이러한 태도는 15세기나 16세기에 기독교인들이 이교도들보다 땅에 대한 우월한 권리를 가지고 있다고 선언한 교황칙서로 거슬러 올라갑니다. 이는 원주민들에게 미국이나 캐나다에서 우리 땅에 대한 법적 권리가 없다는 것을 의미합니다. 미국에서 우리가 가진 유일한 법적 수단은 토지에 대한 대가를 지불하는 인디언 청구 위원회(Indian Claims Commission)입니다. 위원회는 땅을 돌려주지 않습니다. 위원회는 압류된 땅의 1910년 시장 가치로 보상합니다. 블랙힐스 정착지가 그 한 예입니다. 엄청난 합의라고 칭송받으며, 이 모든 돈이 인디언들에게 돌아갔지만, 5개 주에 대한 배상액은 1억 6백만 달러에 불과합니다. 이것이 인디언들이 취할 수 있는 온전한 법적 구제 수단입니다.

우리 보호구역의 경우에도 같은 문제가 있었습니다. 대법원은 인디언들이 토지를 되찾으려면 토지를 취득한 시점으로부터 7년 이내에 소송을 제기해야 한다고 판결했습니다. 법적으로 우리는 모두 연방 정부의 보호 대상입니다. 저는 연방 등록 번호를 가지고 있습니다. 인디언 정부의 내부 문제와 관련된 모든 것은 내무부 장관의 승인을 받아야 합니다. 따라서 우리 토지에 대한 법적 책임이 있는 연방 정부는 토지의 부실 관리를 감시하고 우리를 대신하여 소송을 제기하지 않았습니다. 법원은 이제 인디언들의 공소시효가 만료되었다고 선언하고 있습니다. 인디언들은 토지가 취득되었을 당시 영어를 읽고 쓸 줄 몰랐고, 소송을 제기할 돈도, 변호사를 선임할 기회도 없었으며, 국가의 법적 보호 대상이었습니다. 따라서 법원은 우리가 법적 구제 수단을 모두 소진했고 법원 시스템에서 법적 지위를 잃었다고 주장합니다. 이것이 바로 이 나라에서 인디언 토지 문제와 관련하여 일어난 일입니다.

우리는 10년 동안 연방 법안에 맞서 싸워 왔지만 아무런 성과도 없었습니다. 하지만 우리 보호구역의 상황을 돌아보면 우리 땅을 돌려받아야 한다는 것을 깨닫게 됩니다. 달리 갈 곳이 없습니다. 그래서 우리는 '화이트 어스 토지 회복 프로젝트'를 시작했습니다.

연방, 주, 카운티 정부는 보호구역에서 가장 큰 토지 소유자입니다. 여전히 좋은 땅이고 많은 것이 풍부합니다. 그러나 토지를 통제하지 못하면 운명도 통제할 수 없습니다. 이것이 우리의 경험입니다. 우리 보호구역에서 잡은 사슴의 3분의 2가 대부분 미니애폴리스에서 온 스포츠 사냥꾼이 아닌 사람들이 잡았습니다. 타마락 국립 야생동물 보호구역에서는 미니애폴리스에서 온 스포츠 사냥꾼이 사냥하러 오기 때문에 비인디언이 인디언보다 9배나 많은 사슴을 잡았습니다. 우리 보호구역에서 잡은 물고기의 90%는 백인이 잡았고, 대부분은 여름 별장에 와서 우리 보호구역에서 낚시를 하는 미니애폴리스 사람들이 잡았습니다. 우리 지역에서는 매년 한 카운티에서만 약 1만 에이커가 종이와 펄프를 위해 개간되고 있으며, 대부분은 포틀래치 목재 회사가 담당합니다. 우리는 생태계가 파괴되고 자원이 도난당하는 것을 지켜보고 있습니다. 우리 땅을 제대로 관리하지 않으면 생태계에 무슨 일이 일어나고 있는지 통제할 수 없습니다. 그래서 우리는 '화이트 어스 토지 회복 프로젝트'를 통해 다시 통제권을 되찾기 위해 고군분투하고 있습니다.

저희 프로젝트는 인디언 공동체의 다른 여러 프로젝트와 비슷합니다. 저희는 그곳에 정착한 사람들을 쫓아내려는 것이 아닙니다. 저희 땅의 3분의 1은 연방, 주, 카운티 정부가 소유하고 있습니다. 그 땅은 우리에게 반환되어야 합니다. 그렇게 한다고 해서 누구도 쫓겨나지 않을 것입니다. 그리고 부재지 소유권에 대한 질문도 해야 합니다. 이는 이 나라에서 마땅히 물어야 할 윤리적인 질문입니다. 저희 보호 구역 내 사유지의 3분의 1은 그 땅을 보지도, 알지도, 어디에 있는지조차 모르는 부재지주들이 소유하고 있습니다. 저희는 이들에게 보호구역 내 토지 소유에 대해 어떻게 생각하는지 묻고, 그들이 땅을 돌려받도록 설득할 수 있기를 바랍니다.

약 60년 전 인도에서 그람단 운동이 비슷한 문제를 다루었습니다. 비노바 바베의 도덕적 영향으로 수백만 에이커의 땅이 마을 신탁에 맡겨졌습니다. 부재지 소유권 문제는 특히 사유재산이라는 개념이 매우 신성시되는 미국에서 해결되어야 합니다. 마치 눈으로 볼 수 없는 땅을 소유하는 것이 윤리적으로 용인되는 것처럼 말입니다. 비노바가 말했듯이, "땅을 소유한 사람이 직접 경작해서는 안 되고, 경작하는 사람이 경작할 땅이 없다는 것은 매우 모순적입니다."

저희 프로젝트는 토지 매입도 진행하고 있습니다. 현재 약 900에이커(약 1,400만 제곱미터)의 토지를 소유하고 있습니다. 제례용 북 하나를 보관하는 건물인 원형 건물 부지로 토지를 매입했습니다. 또한, 조상들이 살았던 땅을 우리가 지켜야 한다고 믿기에 사유지에 있던 저희 묘지도 매입했습니다. 이 모든 토지는 작은 구획입니다. 또한, 58에이커(약 22만 제곱미터) 규모의 유기농 라즈베리 농장도 매입했습니다. 몇 년 후에는 "직접 따는" 단계를 넘어 잼 생산 단계로 진입할 수 있기를 바랍니다. 매우 느린 과정이지만, 저희의 전략은 토지 회복과 더불어 우리의 문화적, 경제적 관행 회복에 기반을 두고 있습니다.

우리는 가난한 공동체입니다. 사람들은 우리 보호구역을 보고 85%의 실업률을 지적하지만, 우리가 시간을 어떻게 쓰는지 알지 못합니다. 우리의 문화적 관습을 제대로 평가할 방법도 없습니다. 예를 들어, 우리 주민의 85%는 매년 최소 한두 마리의 사슴을 사냥하는데, 이는 아마도 연방 사냥법을 위반하는 행위일 것입니다. 75%는 소형 사냥감과 거위를 사냥하고, 50%는 그물로 물고기를 잡으며, 50%는 보호구역에서 사탕수수 밭과 정원을 가꾸고 있습니다. 거의 같은 비율의 사람들이 야생벼를 수확하는데, 자신만을 위해 수확하는 것이 아니라 팔기 위해 수확합니다. 우리 주민의 약 절반은 수공예품을 생산합니다. 미국에서는 이를 정량화할 방법이 없습니다. 이를 "보이지 않는 경제" 또는 "가정 경제"라고 부릅니다. 사회는 우리를 임금을 받는 일자리가 필요한 실업자 인디언으로 봅니다. 하지만 우리는 스스로를 그렇게 보지 않습니다. 우리의 목표는 전통적인 경제를 강화하고 복원하는 것입니다. 저는 우리 주민들이 보호구역 밖에 존재하지 않는 일자리를 위해 훈련받고 재훈련받는 것을 보았습니다. 인도인 중에 목수나 배관공 교육 프로그램을 서너 번이나 받은 사람이 몇 명이나 되는지 모르겠네요. 세 번째나 네 번째 교육을 받고도 여전히 일자리가 없다면 아무 소용이 없죠.

우리의 전략은 우리 전통 경제를 강화하고, 나아가 전통 문화까지 강화하여 식량의 50% 이상을 자급자족하고, 궁극적으로는 판매할 수 있을 만큼 충분한 잉여분을 생산하는 것입니다. 우리의 경우, 잉여분의 대부분은 야생쌀입니다. 우리는 야생쌀이 풍부합니다. 창조주인 기지 마니투는 우리에게 야생쌀을 주시고, 그것을 먹으라고, 나누라고 하셨습니다. 우리는 수천 년 동안 그것을 거래해 왔습니다. 우리의 정치적 투쟁의 상당 부분은, 제가 확신하건대, 기지 마니투가 캘리포니아에서 재배하도록 벤 삼촌에게 야생쌀을 주지 않은 데 기인합니다. 상업용 야생쌀은 우리가 수확하는 쌀과 완전히 다르며, 진짜 야생쌀로 판매하면 우리 쌀의 가치를 떨어뜨립니다.

저희는 수확한 쌀 가격을 파운드당 50센트에서 1달러로 인상하기 위해 몇 년 동안 노력해 왔습니다. 저희는 직접 쌀을 판매하고, 지역 사회의 "부가가치"를 직접 확보하기 위해 노력하고 있습니다. 보호구역 생산량이 약 5천 파운드에서 작년에는 약 5만 파운드로 증가했습니다. 이것이 저희의 경제 회복 전략입니다.

우리 전략의 다른 측면으로는 언어 복원을 위한 언어 몰입 프로그램과 문화 관습 복원을 위한 북 의식 부활이 있습니다. 이는 온전한 인간성에 초점을 맞춘 통합 복원 과정의 일환입니다.

더 큰 그림에서, 위스콘신과 미네소타에서 우리 공동체는 특정 조약상의 권리를 행사하기 위해 열심히 노력하고 있습니다. 1847년 조약에 따라 우리는 보호구역보다 훨씬 더 넓은 지역에 대한 사용권을 보유하고 있습니다. 이를 영외조약권이라고 합니다. 우리는 그곳에 살겠다고 말한 것이 아니라, 단지 평소처럼 그 땅을 사용할 권리를 유지하고 싶다고 말했습니다. 이는 더 큰 정치적 전략으로 이어졌습니다. 우리의 수확 방식은 지속 가능하지만, 필요한 만큼의 물고기를 잡고 쌀을 재배하려면 거의 깨끗한 생태계가 필요하기 때문입니다. 이를 달성하기 위해 부족들은 조약상의 권리에 따라 영외조약상의 지역을 보존하기 위한 첫 단계로, 추가적인 환경 파괴를 방지하기 위해 위스콘신 북부와 미네소타 북부에서 공동 관리 협정을 체결하고 있습니다.

북미 전역에는 이와 유사한 이야기들이 많습니다. 이러한 이야기들에서 많은 것을 배울 수 있으며, 여러분의 전략과 지역 사회에서 무엇을 하려는지에 대해 많은 것을 공유할 수 있습니다. 저는 이것을 공통의 문제, 공통의 기반, 그리고 공통의 의제를 공유하는 사람들 간의 관계로 봅니다. 하지만 영토 보전과 우리 땅에 대한 경제적, 정치적 통제를 위한 우리의 투쟁이 이 사회에서 위협으로 여겨져서는 안 된다는 것이 절대적으로 중요합니다. 정착민들의 마음속에는 인디언이 지배권을 쥐는 것에 대한 두려움이 깊이 자리 잡고 있다는 것을 저는 알고 있습니다. 저는 제 보호구역에서도 이를 목격했습니다. 그곳에 사는 백인들은 우리가 우리 땅의 절반을 장악하는 것을 극도로 두려워하고 있는데, 우리가 하려는 것은 바로 그것뿐입니다. 그들은 우리가 자신들을 그들이 우리를 대했던 것처럼 부당하게 대할까 봐 두려워하고 있을 것입니다.

두려움 을 떨쳐 버리시기를 부탁드립니다. 예를 들어 퀘벡의 제임스 베이 수력 발전 프로젝트나 네바다의 쇼쇼니족 자매들이 미사일 배치 계획에 맞서 싸운 것처럼, 우리의 경험에는 귀중한 교훈이 담겨 있기 때문입니다. 우리의 이야기는 강한 의지와 용기를 가진 사람들, 수 세기 동안 저항해 온 사람들에 관한 것입니다. 우리가 저항하지 않으면 살아남을 수 없다는 것을 우리는 확신합니다. 우리의 저항은 우리 아이들에게 미래를 보장할 것입니다. 우리 사회는 7세대를 내다보지만, 7세대가 스스로를 지탱할 능력은 지금 우리가 저항하는 능력에 달려 있음을 우리는 알고 있습니다.

또 다른 중요한 고려 사항은 전통적인 생태 지식이 이 나라 제도에서는 전례 없는 지식이라는 것입니다. 인류학자가 단순한 연구로 추출할 수 있는 것도 아닙니다. 전통적인 생태 지식은 대대로 전해져 내려오며 박사 학위 논문에 적합한 주제가 아닙니다. 이 지식에 따라 살아가는 우리는 그 지식에 대한 지적 재산권을 가지고 있으며, 우리 스스로 이야기를 할 권리가 있습니다. 우리의 지식에서 배울 것은 많지만, 그것을 배우려면 우리가 필요합니다. 제 아이들의 할아버지가 비버 집에 손을 뻗은 이야기든, 북서부 해안에 사는 하이다족이 토템 기둥과 판자 집을 만드는 이야기든 말입니다. 하이다족은 나무에서 판자를 떼어내도 나무는 그대로 서 있을 수 있다고 말합니다. 만약 바이어호이저가 그렇게 할 수 있다면, 저는 그들의 이야기를 들어볼 수 있겠지만, 그들은 그럴 수 없습니다.

전통적인 생태 지식은 미래에 절대적으로 필요합니다. 우리 사이의 관계 형성 또한 절대적으로 중요합니다. 원주민들은 환경 운동, 예를 들어 대평원 관리에 있어서 아직 제대로 된 논의를 하지 못하고 있습니다. 환경 단체와 주지사들은 대평원 관리 방안에 대해 논의했지만, 아무도 인디언들에게 협상의 장을 열어달라고 요청하지 않았습니다. 대평원 한가운데 약 5천만 에이커의 인디언 땅이 있다는 사실조차 아무도 알아채지 못했습니다. 역사와 법률에 따르면, 이 땅은 지금까지 단 한 번도 식수 공급이 이루어지지 않았습니다. 즉, 수자원 전환 사업으로 인해 보호구역에는 식수 공급이 끊긴 것입니다. 물 분배에 대한 논의가 있을 때, 누군가는 부족들에게 식수가 얼마나 필요한지 이야기해야 합니다.

대평원 지역에 대한 한 가지 제안은 버펄로 커먼즈(Buffalo Commons)입니다. 이는 현재 재정적으로 파산하여 인구가 계속 감소하고 있는 110개의 프레리 카운티를 포함하는 것입니다. 이 지역의 생태적 복원을 통해 버펄로를 되살리고, 캔자스주 살리나에 있는 토지 연구소에서 웨스 잭슨이 실험하고 있는 다년생 작물과 토종 프레리 풀을 되살리는 것이 목표입니다. 하지만 이 아이디어를 더 확장해야 합니다. 단순한 버펄로 커먼즈가 아니라 원주민 커먼즈가 되어야 한다고 생각하기 때문입니다. 현재 이 지역의 인구를 살펴보면, 대다수가 이미 최소 5천만 에이커의 땅을 소유하고 있는 토착민임을 알 수 있습니다. 우리는 우리 조상의 땅인 이 땅을 잘 알고 있으며, 이 땅의 지속 가능한 미래에 당연히 참여해야 합니다.

제가 말씀드리고 싶은 또 다른 점은 우리의 인식을 바꿔야 한다는 필요성입니다. 지속 가능한 발전이란 없습니다. 제 경험상 공동체만이 지속 가능합니다. 우리 모두는 지속 가능한 공동체를 만드는 데 참여해야 합니다. 유럽계 미국인 공동체든, 데네 공동체든, 아니시나베그 공동체든, 우리 각자는 각자의 방식으로, 땅에 기반한 삶의 방식으로 돌아가 복원할 수 있습니다. 이러한 복원을 이루기 위해서는 땅에서 영향을 받은 문화적 전통에 다시 통합되어야 합니다. 어떻게 해야 할지 모르겠지만, 여러분이 반드시 해야 할 일입니다. 개럿 하딘과 다른 사람들은 공유지를 관리할 수 있는 유일한 방법은 충분한 문화적 경험과 가치를 공유하여 관행을 질서 있게 유지하고 통제하는 것이라고 말합니다. 미노비마아티시윈 (minobimaatisiiwin ). 우리가 수 세기 동안 지속 가능한 상태를 유지할 수 있었던 이유는 우리가 결속력 있는 공동체이기 때문입니다. 땅에서 지속 가능하게 함께 살아가기 위해서는 공통된 가치 체계가 필요합니다.

마지막으로, 저는 이 사회 깊숙이 자리 잡고 해결해야 할 문제들은 구조적인 문제라고 생각합니다. 이 사회는 계속해서 세계 자원을 지나치게 많이 소비하고 있습니다. 아시다시피, 이렇게 많은 자원을 소비한다는 것은 다른 사람들의 땅과 나라에 대한 끊임없는 개입을 의미합니다. 제 땅이든, 제임스 베이의 크리족 땅이든, 아니면 다른 누군가의 땅이든 말입니다. 소비에 대해 이야기하지 않고 인권에 대해 이야기하는 것은 무의미합니다. 그리고 이는 우리 모두가 해결해야 할 구조적 변화입니다. 토착 공동체가 살아가려면 지배적인 사회가 바뀌어야 한다는 것은 분명합니다. 이 사회가 지금처럼 계속 나아간다면, 우리의 의구심과 삶의 방식이 계속해서 그 결과를 낳을 것이기 때문입니다. 이 사회는 반드시 바뀌어야 합니다! 우리는 문화적 짐, 즉 산업적 짐을 버려야 합니다. 버리는 것을 두려워하지 마십시오. 그것은 지속 가능하지 않습니다. 그것이 정착민과 토착민 사이에 평화를 이룰 수 있는 유일한 방법입니다.

Miigwech . 시간 내주셔서 감사합니다. Keewaydahn . 집으로 가는 길이에요.

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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Patrick Watters Jun 27, 2018

The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk

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vicsmyth Jun 27, 2018

All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.