Esta historia podría repetirse una y otra vez en nuestras comunidades. Es una historia de especulación de tierras, avaricia y contratos abusivos, y ejemplifica el proceso mediante el cual los pueblos indígenas fueron despojados de sus tierras. La Reserva de la Tierra Blanca perdió doscientos cincuenta mil acres a manos del estado de Minnesota debido al impago de impuestos. Y esto mismo ocurrió con los pueblos indígenas de todo el país: en promedio nacional, las reservas perdieron dos tercios de sus tierras de esta manera.
Para 1920, el 99% de las tierras originales de la Reserva Tierra Blanca estaba en manos de no indígenas. Para 1930, muchos de nuestros pueblos habían muerto de tuberculosis y otras enfermedades, y la mitad de la población restante vivía fuera de la reserva. Tres generaciones de nuestros pueblos se vieron abocados a la pobreza, fueron expulsados de nuestras tierras y se convirtieron en refugiados en esta sociedad. Ahora, gran parte de nuestra gente vive en Minneapolis. De veinte mil miembros tribales, solo cuatro o cinco mil viven en la reserva. Esto se debe a que somos refugiados, al igual que otras personas en esta sociedad.
Nuestra lucha es recuperar nuestra tierra. Eso es lo que hemos estado tratando de hacer durante cien años. Para 1980, el 93 por ciento de nuestra reserva todavía estaba en manos de no indígenas. Esa es la circunstancia en la que nos encontramos hoy. Hemos agotado todos los recursos legales para recuperar nuestra tierra. Si observa el sistema legal en este país, encontrará que se basa en la idea de que los cristianos tienen un derecho dado por Dios de desposeer a los paganos de su tierra. Esta actitud se remonta a una bula papal del siglo XV o XVI que declaraba que los cristianos tienen un derecho superior a la tierra sobre los paganos. La implicación para los pueblos nativos es que no tenemos ningún derecho legal a nuestra tierra en los Estados Unidos o en Canadá. El único recurso legal que tenemos en los Estados Unidos es la Comisión de Reclamaciones Indígenas, que les paga por la tierra; no les devuelve la tierra. Les compensa al valor de mercado de 1910 por la tierra que fue confiscada. El Acuerdo de Black Hills es un ejemplo; Se elogia como un gran acuerdo, con todo este dinero destinado a los indígenas, pero solo son ciento seis millones de dólares para cinco estados. Ese es el recurso legal completo para los indígenas.
En el caso de nuestra propia reserva, tuvimos el mismo problema. La Corte Suprema dictaminó que, para recuperar sus tierras, los indígenas debían haber interpuesto una demanda dentro de los siete años posteriores a la expropiación. Legalmente, todos estamos bajo la tutela del gobierno federal. Tengo un número de registro federal. Todo lo relacionado con los asuntos internos de los gobiernos indígenas está sujeto a la aprobación del Secretario del Interior. Por lo tanto, el gobierno federal, responsable legal de nuestras tierras, vigiló su mala gestión y no interpuso ninguna demanda en nuestro nombre. Los tribunales declaran ahora que el plazo de prescripción ha prescrito para los indígenas, quienes, cuando les expropiaron sus tierras, no sabían leer ni escribir en inglés, no tenían dinero ni acceso a abogados para demandar y estaban bajo la tutela legal del estado. Por lo tanto, según los tribunales, hemos agotado nuestros recursos legales y carecemos de legitimación activa ante el sistema judicial. Eso es lo que ha sucedido en este país con respecto a los asuntos relacionados con las tierras indígenas.
Hemos luchado contra la legislación federal durante una década sin éxito. Sin embargo, vemos la situación en nuestra reserva y nos damos cuenta de que debemos recuperar nuestras tierras. Realmente no tenemos otro lugar adonde ir. Por eso iniciamos el Proyecto de Recuperación de Tierras de White Earth.
Los gobiernos federal, estatal y del condado son los mayores propietarios de tierras en la reserva. Sigue siendo una tierra fértil, rica en muchos aspectos; sin embargo, cuando no controlas tu tierra, no controlas tu destino. Esa es nuestra experiencia. Lo que ha sucedido es que dos tercios de los ciervos que se cazan en nuestra reserva son capturados por no indígenas, principalmente por cazadores deportivos de Minneapolis. En el Refugio Nacional de Vida Silvestre Tamarac, los no indígenas capturan nueve veces más ciervos que los indígenas, porque es allí donde cazan los cazadores deportivos de Minneapolis. El noventa por ciento de los peces capturados en nuestra reserva son capturados por personas blancas, y la mayoría por personas de Minneapolis que vienen a sus cabañas de verano a pescar en nuestra reserva. Cada año, en nuestra región, se talan aproximadamente diez mil acres para la producción de papel y pulpa en un solo condado, principalmente por la Compañía Timber Potlatch. Estamos presenciando la destrucción de nuestro ecosistema y el robo de nuestros recursos; al no controlar nuestra tierra, no podemos controlar lo que le sucede a nuestro ecosistema. Así que estamos luchando por recuperar el control a través del Proyecto de Recuperación de Tierras de White Earth.
Nuestro proyecto es como muchos otros proyectos en comunidades indígenas. No pretendemos desplazar a las personas que se han asentado allí. Un tercio de nuestras tierras pertenece a los gobiernos federal, estatal y del condado. Esas tierras deberían sernos devueltas. Ciertamente no desplazaría a nadie. Y luego debemos preguntarnos sobre la propiedad ausente de tierras. Es una cuestión ética que debería plantearse en este país. Un tercio de las tierras privadas en nuestra reserva están en manos de propietarios ausentes que no ven esas tierras, no las conocen, ni siquiera saben dónde están. Les preguntamos a estas personas qué opinan sobre ser propietarios de tierras en una reserva, con la esperanza de poder persuadirlos a que las devuelvan.
Hace aproximadamente sesenta años, en India, el movimiento Gramdan abordó problemas similares. Varios millones de acres fueron depositados en fideicomiso aldeano gracias a la influencia moral de Vinoba Bhave. Es necesario abordar la cuestión de la propiedad ausente de tierras, especialmente en Estados Unidos, donde la idea de la propiedad privada es tan sagrada, donde, de alguna manera, resulta ético poseer tierras que nunca se ven. Como dijo Vinoba: «Es sumamente incoherente que quienes poseen tierras no las cultiven, y que quienes cultivan no posean tierras para hacerlo».
Nuestro proyecto también adquiere terrenos. Actualmente posee alrededor de 460 hectáreas. Compramos un terreno para construir una casa circular, un edificio que alberga uno de nuestros tambores ceremoniales. Recompramos nuestros cementerios, que estaban en terrenos privados, porque creemos que debemos conservar la tierra donde vivieron nuestros antepasados. Todas son pequeñas parcelas. También acabamos de comprar una granja, una granja de frambuesas orgánicas de 23 hectáreas. En un par de años esperamos pasar de la etapa de "Tú eliges" a la producción de mermelada. Es un proceso muy lento, pero nuestra estrategia se basa en esta recuperación de la tierra y también en la recuperación de nuestras prácticas culturales y económicas.
Somos una comunidad pobre. La gente ve nuestra reserva y comenta sobre el 85% de desempleo; no se dan cuenta de lo que hacemos con nuestro tiempo. No tienen forma de valorar nuestras prácticas culturales. Por ejemplo, el 85% de nuestra gente caza, capturando al menos uno o dos ciervos al año, probablemente en violación de las leyes federales de caza; el 75% caza animales menores y gansos; el 50% pesca con red; el 50% cultiva arbustos de azúcar y huertos en nuestra reserva. Aproximadamente el mismo porcentaje cosecha arroz silvestre, no solo para sí mismos, sino para vender. Aproximadamente la mitad de nuestra gente produce artesanías. No hay forma de cuantificar esto en Estados Unidos. Se llama la "economía invisible" o la "economía doméstica". La sociedad nos ve como indígenas desempleados que necesitan empleos asalariados. No es así como nos vemos a nosotros mismos. Nuestro trabajo consiste en fortalecer y restaurar nuestra economía tradicional. He visto a nuestra gente capacitarse y recapacitarse para trabajos fuera de la reserva que no existen. No sé cuántos indios han pasado por tres o cuatro programas de formación de carpintero y fontanero. De nada sirve si después de la tercera o cuarta vez sigues sin trabajo.
Nuestra estrategia es fortalecer nuestra economía tradicional, fortaleciendo así también nuestra cultura tradicional, para que podamos producir el 50 % o más de nuestros alimentos de forma independiente y, con el tiempo, generar suficientes excedentes para vender. En nuestro caso, la mayor parte de nuestro excedente proviene del arroz silvestre. Somos ricos en arroz silvestre. El Creador, Gitchi Manitu, nos dio el arroz silvestre; dijo que debíamos comerlo, dijo que debíamos compartirlo; lo hemos intercambiado durante miles de años. Gran parte de nuestra lucha política se debe, estoy completamente seguro, a que Gitchi Manitu no le dio arroz silvestre al tío Ben para que lo cultivara en California. El arroz silvestre comercial es totalmente diferente del arroz que cosechamos, y disminuye el valor de nuestro arroz cuando se comercializa como auténtico arroz silvestre.
Llevamos varios años trabajando para aumentar el precio del arroz que recolectamos de cincuenta centavos por libra a un dólar por libra, verde. Intentamos comercializar nuestro arroz nosotros mismos. Buscamos captar el valor añadido en nuestra comunidad vendiéndolo nosotros mismos. El año pasado, pasamos de producir aproximadamente cinco mil libras en nuestra reserva a aproximadamente cincuenta mil libras. Esta es nuestra estrategia para la recuperación económica.
Otros componentes de nuestra estrategia incluyen programas de inmersión lingüística para recuperar nuestra lengua y la recuperación de las ceremonias de tambores para recuperar nuestras prácticas culturales. Estos forman parte de un proceso de restauración integral centrado en la persona humana en su totalidad.
En general, en Wisconsin y Minnesota, nuestra comunidad se esfuerza por ejercer derechos específicos que nos otorga el tratado. Bajo el tratado de 1847, tenemos derechos de uso reservados sobre un área mucho mayor que la de nuestras reservas. Estos se denominan derechos extraterritoriales del tratado. No dijimos que fuéramos a vivir allí, solo dijimos que queríamos conservar el derecho a usar esa tierra de nuestra forma habitual. Esto nos ha llevado a una estrategia política más amplia, ya que, si bien nuestras prácticas de pesca son sostenibles, requieren un ecosistema prácticamente prístino para capturar la cantidad de peces y cultivar el arroz que necesitamos. Para lograrlo, las tribus están firmando un acuerdo de cogestión en el norte de Wisconsin y el norte de Minnesota para prevenir una mayor degradación ambiental, como primer paso hacia la preservación de un área extraterritorial de acuerdo con los derechos del tratado.
Hay muchas historias similares en toda Norteamérica. Se puede aprender mucho de ellas, y podemos compartir mucho sobre sus estrategias y lo que intentan hacer en sus propias comunidades. Veo esto como una relación entre personas que comparten problemas, intereses y agendas comunes. Sin embargo, es absolutamente crucial que nuestra lucha por la integridad territorial, así como por el control económico y político de nuestras tierras, no sea considerada una amenaza por esta sociedad. Sé que en las mentes de los colonos existe un profundo temor a que los indígenas tengan el control. Lo he visto en mi propia reserva: los blancos que viven allí tienen un miedo terrible de que tomemos el control de la mitad de nuestro territorio, que es todo lo que intentamos hacer. Estoy seguro de que temen que los tratemos tan mal como ellos nos han tratado.
Les pido que se deshagan del miedo, porque hay algo valioso que aprender de nuestras experiencias, del proyecto hidroeléctrico James Bay en Quebec, por ejemplo, y de las hermanas Shoshone en Nevada que lucharon contra el emplazamiento de misiles. Nuestras historias hablan de personas con gran tenacidad y valentía, personas que han resistido durante siglos. Estamos seguros de que si no resistimos, no sobreviviremos. Nuestra resistencia garantizará un futuro a nuestros hijos. En nuestra sociedad, pensamos en la séptima generación; sin embargo, sabemos que la capacidad de esta para mantenerse dependerá de nuestra capacidad de resistir ahora.
Otra consideración importante es que el conocimiento ecológico tradicional es un conocimiento desconocido en las instituciones de este país. Tampoco es algo que un antropólogo pueda extraer mediante la mera investigación. El conocimiento ecológico tradicional se transmite de generación en generación; no es un tema apropiado para una tesis doctoral. Quienes vivimos de este conocimiento tenemos los derechos de propiedad intelectual sobre él y el derecho a contar nuestras propias historias. Hay mucho que aprender de nuestro conocimiento, pero nos necesitan para aprenderlo, ya sea la historia del abuelo de mis hijos que metió la mano en aquella casa de castores o la de los haida de la costa noroeste, que construyen tótems y casas de tablones. Los haida dicen que pueden quitar un tablón de un árbol y aun así dejarlo en pie. Si Weyerhaeuser pudiera hacer eso, quizás los escucharía, pero ellos no.
El conocimiento ecológico tradicional es absolutamente esencial para el futuro. Forjar una relación entre nosotros es fundamental. Los pueblos indígenas aún no participan activamente en el movimiento ambientalista, por ejemplo, en la gestión de las Grandes Llanuras. Grupos ambientalistas y gobernadores estatales se reunieron para debatir sobre cómo gestionar las Grandes Llanuras, y nadie invitó a los indígenas a participar. Nadie se dio cuenta de que existen alrededor de cincuenta millones de acres de tierras indígenas en medio de las Grandes Llanuras, tierras que, según la historia y la ley, nunca han tenido agua; es decir, a las reservas se les ha negado el agua durante todos estos años debido a proyectos de desvío de agua. Cuando se discuten las asignaciones de agua, alguien debe mencionar la necesidad de que las tribus tengan agua.
Una propuesta para las Grandes Llanuras es un Área Comunitaria de Búfalo, que incluiría 110 condados de las praderas que ahora están en bancarrota y siguen perdiendo población. El objetivo es restaurar estas tierras ecológicamente, recuperando el búfalo y los cultivos perennes y las hierbas autóctonas de las praderas con las que Wes Jackson está experimentando en el Instituto de Tierras de Salina, Kansas. Sin embargo, necesitamos ampliar la idea, porque no creo que deba ser solo un Área Comunitaria de Búfalo; debe ser un Área Comunitaria Indígena. Si observamos la población actual de la zona, veremos que la mayoría son pueblos indígenas que ya poseen al menos cincuenta millones de acres de tierra. Conocemos esta tierra de nuestros antepasados y, con razón, debemos ser parte de un futuro sostenible para ella.
Otro tema que quiero abordar es la necesidad de cambiar nuestra percepción. El desarrollo sostenible no existe. En mi experiencia, la comunidad es lo único sostenible. Todos debemos participar en la construcción de comunidades sostenibles. Cada uno puede hacerlo a su manera, ya sean comunidades euroamericanas, dené o anishinaabeg, retomando y restaurando el estilo de vida basado en la tierra. Para lograr esta restauración, necesitamos reintegrarnos a las tradiciones culturales que la tierra nos informa. No sé cómo explicarles cómo hacerlo, pero es algo que tendrán que hacer. Garrett Hardin y otros afirman que la única manera de gestionar un bien común es compartiendo suficientes experiencias y valores culturales para mantener nuestras prácticas en orden y bajo control: minobimaatisiiwin . La razón por la que hemos permanecido sostenibles durante todos estos siglos es que somos comunidades cohesionadas. Se necesita un conjunto común de valores para vivir juntos de forma sostenible en la tierra.
Finalmente, creo que los problemas profundos de esta sociedad que deben abordarse son estructurales. Esta sociedad sigue consumiendo demasiados recursos mundiales. Cuando se consumen tantos recursos, se implica una intervención constante en las tierras y países de otros pueblos, ya sean míos, de los crees en la Bahía de James o de otros. No tiene sentido hablar de derechos humanos si no se habla de consumo. Y ese es un cambio estructural que todos debemos abordar. Es evidente que, para que las comunidades nativas puedan vivir, la sociedad dominante debe cambiar, porque si esta sociedad continúa en la dirección actual, nuestras reservas y nuestro estilo de vida seguirán sufriendo las consecuencias. ¡Esta sociedad tiene que cambiar! Tenemos que ser capaces de dejar de lado su bagaje cultural, que es un bagaje industrial. No tengan miedo de desecharlo. No es sostenible. Solo así lograremos la paz entre los colonos y los nativos.
Miigwech . Quiero agradecerte tu tiempo. Keewaydahn . Es nuestro camino a casa.
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2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.