Questa storia potrebbe essere raccontata ancora e ancora nelle nostre comunità. È una storia di speculazione fondiaria, avidità e contratti immorali, ed esemplifica il processo attraverso il quale i popoli nativi furono espropriati delle loro terre. La riserva di White Earth perse duecentocinquantamila acri a favore dello Stato del Minnesota a causa di tasse non pagate. E lo stesso accadde ai popoli nativi di tutto il Paese: in media nazionale, le riserve persero ben due terzi delle loro terre in questo modo.
Nel 1920, il 99% delle terre originarie della Riserva di White Earth era in mani non indiane. Nel 1930, molti dei nostri erano morti di tubercolosi e altre malattie, e metà della popolazione rimanente viveva fuori dalla riserva. Tre generazioni della nostra gente sono state costrette alla povertà, sono state costrette ad abbandonare le nostre terre e sono state trasformate in rifugiati in questa società. Ora molti dei nostri vivono a Minneapolis. Dei ventimila membri della tribù, solo quattro o cinquemila vivono nella riserva. Questo perché siamo rifugiati, non diversamente da altre persone in questa società.
La nostra lotta è per riprenderci la nostra terra. È ciò che cerchiamo di fare da cento anni. Nel 1980, il 93% della nostra riserva era ancora detenuto da non indiani. Questa è la situazione in cui ci troviamo oggi. Abbiamo esaurito ogni ricorso legale per riprenderci la nostra terra. Se si esamina il sistema legale di questo paese, si scoprirà che si basa sull'idea che i cristiani abbiano un diritto divino di espropriare i pagani delle loro terre. Questo atteggiamento risale a una bolla papale del XV o XVI secolo che dichiarava che i cristiani hanno un diritto alla terra superiore ai pagani. L'implicazione per i nativi è che non abbiamo alcun diritto legale alla nostra terra negli Stati Uniti o in Canada. L'unico ricorso legale che abbiamo negli Stati Uniti è l'Indian Claims Commission, che ti paga per la terra; non te la restituisce. Ti compensa al valore di mercato del 1910 per la terra che è stata confiscata. Il Black Hills Settlement ne è un esempio; È lodato come un accordo importante, con tutti questi soldi destinati agli indiani, ma si tratta solo di centosei milioni di dollari per cinque stati. Questo è il pieno ricorso legale per il popolo indiano.
Nel caso della nostra riserva, abbiamo avuto lo stesso problema. La Corte Suprema ha stabilito che, per riottenere la propria terra, gli indiani dovevano aver intentato una causa entro sette anni dal momento dell'occupazione. Ora, legalmente, siamo tutti persone sotto tutela del governo federale. Ho un numero di iscrizione federale. Qualsiasi questione relativa alle questioni interne dei governi indiani è soggetta all'approvazione del Segretario degli Interni. Quindi il governo federale, che è legalmente responsabile della nostra terra, ne ha assistito alla cattiva gestione e non ha intentato alcuna causa per nostro conto. I tribunali ora dichiarano che il termine di prescrizione è scaduto per gli indiani, i quali, quando la loro terra è stata occupata, non sapevano leggere né scrivere in inglese, non avevano denaro né accesso ad avvocati per intentare una causa ed erano sotto tutela dello Stato. Pertanto, sostengono i tribunali, abbiamo esaurito le nostre risorse legali e non abbiamo alcun titolo legale in tribunale. Questo è ciò che è successo in questo Paese per quanto riguarda le questioni relative alla terra degli indiani.
Abbiamo lottato contro la legislazione federale per un decennio senza successo. Eppure, guardando alla situazione nella nostra riserva, ci rendiamo conto che dobbiamo riprenderci la nostra terra. Non abbiamo davvero nessun altro posto dove andare. Ecco perché abbiamo avviato il White Earth Land Recovery Project.
I governi federale, statale e delle contee sono i maggiori proprietari terrieri della riserva. È ancora una terra buona, ricca di molte cose; tuttavia, quando non controlli la tua terra, non controlli il tuo destino. Questa è la nostra esperienza. Quello che è successo è che due terzi dei cervi catturati nella nostra riserva sono stati catturati da non indiani, principalmente da cacciatori sportivi di Minneapolis. Nel Tamarac National Wildlife Refuge, i cervi catturati dai non indiani sono nove volte più numerosi rispetto agli indiani, perché è lì che i cacciatori sportivi di Minneapolis vengono a cacciare. Il 90% del pesce catturato nella nostra riserva è catturato da bianchi, e la maggior parte di essi è catturata da persone di Minneapolis che vengono nelle loro case estive e pescano nella nostra riserva. Ogni anno nella nostra regione circa diecimila acri vengono disboscati per produrre carta e cellulosa in una sola contea, principalmente dalla Potlatch Timber Company. Stiamo assistendo alla distruzione del nostro ecosistema e al furto delle nostre risorse; non controllando la nostra terra non siamo in grado di controllare ciò che sta accadendo al nostro ecosistema. Stiamo quindi lottando per riprendere il controllo attraverso il White Earth Land Recovery Project.
Il nostro progetto è simile a molti altri progetti nelle comunità indiane. Non stiamo cercando di sfrattare le persone che si sono stabilite lì. Un terzo del nostro territorio è di proprietà federale, statale e di contea. Quella terra dovrebbe semplicemente esserci restituita. Di certo non sfollerebbe nessuno. E poi dobbiamo porci la questione della proprietà terriera assenteista. È una questione etica che dovrebbe essere posta in questo Paese. Un terzo del territorio privato nella nostra riserva è di proprietà di proprietari terrieri assenti che non vedono quella terra, non la conoscono, non sanno nemmeno dove si trovi. Chiediamo a queste persone cosa pensano del possesso di terra in una riserva, sperando di poterli convincere a restituirla.
Circa sessant'anni fa, in India, il movimento Gramdan affrontò questioni simili. Alcuni milioni di acri furono affidati a un trust di villaggio grazie all'influenza morale di Vinoba Bhave. L'intera questione della proprietà terriera assenteista deve essere affrontata, soprattutto in America, dove l'idea di proprietà privata è così sacra, dove in qualche modo è etico possedere una terra che non si vede mai. Come disse Vinoba, "È altamente incoerente che chi possiede la terra non la coltivi personalmente, e chi la coltiva non debba possederla per farlo".
Il nostro progetto acquisisce anche terreni. Attualmente ne possiede circa novecento acri. Abbiamo acquistato del terreno per costruire una casa circolare, un edificio che ospita uno dei nostri tamburi cerimoniali. Abbiamo riacquistato i nostri cimiteri, che si trovavano su terreni privati, perché crediamo che dovremmo conservare la terra su cui hanno vissuto i nostri antenati. Si tratta di piccoli appezzamenti di terreno. Abbiamo anche appena acquistato una fattoria, una coltivazione biologica di lamponi di cinquantotto acri. Tra un paio d'anni speriamo di superare la fase del "Tu scegli" e passare alla produzione di marmellate. È un processo molto lento, ma la nostra strategia si basa su questo recupero del territorio e anche sul recupero delle nostre pratiche culturali ed economiche.
Siamo una comunità povera. La gente guarda la nostra riserva e commenta l'85% di disoccupazione: non si rende conto di cosa facciamo del nostro tempo. Non ha modo di dare valore alle nostre pratiche culturali. Ad esempio, l'85% della nostra gente caccia, catturando almeno uno o due cervi all'anno, probabilmente in violazione delle leggi federali sulla caccia; il 75% della nostra gente caccia selvaggina di piccola taglia e oche; il 50% della nostra gente pesca con le reti; il 50% della nostra gente coltiva la piantagione di zucchero e coltiva orti nella nostra riserva. Circa la stessa percentuale raccoglie riso selvatico, non solo per sé; lo raccoglie per venderlo. Circa la metà della nostra gente produce oggetti artigianali. Non c'è modo di quantificarlo in America. Si chiama "economia invisibile" o "economia domestica". La società ci vede come indiani disoccupati in cerca di un lavoro retribuito. Non è così che ci vediamo noi. Il nostro lavoro consiste nel rafforzare e ripristinare la nostra economia tradizionale. Ho visto la nostra gente formarsi e riqualificarsi per lavori fuori dalla riserva che non esistono. Non so quanti indiani abbiano seguito tre o quattro corsi di formazione per carpentieri e idraulici. Non serve a nulla se dopo la terza o la quarta volta non hai ancora trovato lavoro.
La nostra strategia è quella di rafforzare la nostra economia tradizionale, rafforzando di conseguenza anche la nostra cultura tradizionale, in modo da poter produrre autonomamente almeno il 50% del nostro cibo e, infine, generare un surplus sufficiente da vendere. Nel nostro caso, la maggior parte del nostro surplus è costituito da riso selvatico. Siamo ricchi di riso selvatico. Il Creatore, Gitchi Manitu, ci ha donato il riso selvatico, ci ha detto che dovremmo mangiarlo, ci ha detto che dovremmo condividerlo; lo commerciamo da migliaia di anni. Gran parte della nostra lotta politica è, ne sono assolutamente certo, dovuta al fatto che Gitchi Manitu non ha dato riso selvatico allo Zio Ben perché lo coltivasse in California. Il riso selvatico commerciale è completamente diverso dal riso che raccogliamo noi, e questo ne diminuisce il valore quando viene commercializzato come autentico riso selvatico.
Lavoriamo da diversi anni per aumentare il prezzo del riso che raccogliamo da cinquanta centesimi al chilo a un dollaro al chilo, verde. Stiamo cercando di commercializzare il nostro riso direttamente. Cerchiamo di catturare il "valore aggiunto" nella nostra comunità vendendolo direttamente. Siamo passati da circa cinquemila libbre di produzione nella nostra riserva a circa cinquantamila libbre l'anno scorso. Questa è la nostra strategia per la ripresa economica.
Altri aspetti della nostra strategia includono programmi di immersione linguistica per recuperare la nostra lingua e la ripresa delle cerimonie con i tamburi per recuperare le nostre pratiche culturali. Questi fanno parte di un processo di restauro integrato incentrato sull'essere umano nella sua interezza.
In un contesto più ampio, in Wisconsin e Minnesota la nostra comunità si sta impegnando a fondo per esercitare specifici diritti sanciti dai trattati. In base al trattato del 1847, abbiamo diritti di uso riservato su un'area molto più ampia delle nostre riserve. Questi sono chiamati diritti di trattato extraterritoriali. Non abbiamo detto che avremmo vissuto lì, abbiamo solo detto che volevamo mantenere il diritto di usare quella terra nei nostri modi abituali. Questo ci ha portato a una strategia politica più ampia, poiché, sebbene le nostre pratiche di raccolta siano sostenibili, richiedono un ecosistema pressoché incontaminato per pescare e coltivare tutto il riso di cui abbiamo bisogno. Per raggiungere questo obiettivo, le tribù stanno stipulando un accordo di cogestione nel Wisconsin settentrionale e nel Minnesota settentrionale per prevenire un ulteriore degrado ambientale, come primo passo verso la conservazione di un'area extraterritoriale in conformità con i diritti sanciti dai trattati.
Ci sono molte storie simili in tutto il Nord America. Possiamo imparare molto da queste storie e possiamo condividere molto sulle vostre strategie e su ciò che state cercando di fare nelle vostre comunità. Vedo questo come una relazione tra persone che condividono problemi, terreni e programmi comuni. È assolutamente cruciale, tuttavia, che la nostra lotta per l'integrità territoriale e il controllo economico e politico delle nostre terre non siano considerati una minaccia da questa società. So che, profondamente radicato nelle menti dei coloni, c'è il timore che gli indiani ne prendano il controllo. L'ho visto nella mia riserva: i bianchi che vivono lì hanno una paura tremenda che prendiamo il controllo di metà del nostro territorio, che è tutto ciò che stiamo cercando di fare. Sono sicuro che temono che li tratteremo male come loro hanno trattato noi.
Vi chiedo di scrollarvi di dosso la paura, perché c'è qualcosa di prezioso da imparare dalle nostre esperienze, ad esempio dal progetto idroelettrico di James Bay in Quebec, e dalle sorelle Shoshone in Nevada che lottano contro il posizionamento del missile. Le nostre storie parlano di persone dotate di grande tenacia e coraggio, persone che resistono da secoli. Siamo certi che se non resistiamo, non sopravviveremo. La nostra resistenza garantirà un futuro ai nostri figli. Nella nostra società pensiamo alla settima generazione; tuttavia, sappiamo che la capacità della settima generazione di sostenersi dipenderà dalla nostra capacità di resistere ora.
Un'altra considerazione importante è che la conoscenza ecologica tradizionale è una conoscenza inascoltata nelle istituzioni di questo Paese. Né è qualcosa che un antropologo può estrarre con la semplice ricerca. La conoscenza ecologica tradizionale viene tramandata di generazione in generazione; non è un argomento appropriato per una tesi di dottorato. Noi che viviamo di questa conoscenza ne abbiamo i diritti di proprietà intellettuale e abbiamo il diritto di raccontare le nostre storie. C'è molto da imparare dalla nostra conoscenza, ma avete bisogno di noi per impararla, che si tratti della storia del nonno dei miei figli che infilò la mano in quella casa di castori o degli Haida sulla costa nord-occidentale, che costruiscono totem e case di assi. Gli Haida dicono di poter staccare un'asse da un albero e lasciare l'albero in piedi. Se Weyerhaeuser ci riuscisse, potrei ascoltarli, ma loro non possono.
La conoscenza ecologica tradizionale è assolutamente essenziale per il futuro. Creare una relazione tra noi è assolutamente essenziale. I nativi non sono ancora al tavolo del movimento ambientalista, ad esempio nella gestione delle Grandi Pianure. Gruppi ambientalisti e governatori statali si sono seduti a discutere di come gestire le Grandi Pianure, e nessuno ha chiesto agli indiani di partecipare. Nessuno si è nemmeno accorto che ci sono circa cinquanta milioni di acri di terra indiana nel mezzo delle Grandi Pianure, terra che secondo la storia e la legge non ha mai avuto un sorso d'acqua – ovvero, alle riserve è stata negata l'acqua in tutti questi anni a causa di progetti di deviazione delle acque. Quando si discute di assegnazione delle risorse idriche, qualcuno deve parlare del bisogno di acqua delle tribù.
Una proposta per le Grandi Pianure è un Buffalo Commons, che includerebbe 110 contee di prateria che ora sono in bancarotta e continuano a perdere abitanti. L'intento è quello di ripristinare ecologicamente queste terre, riportando in vita i bisonti e le colture perenni e le erbe di prateria indigene che Wes Jackson sta sperimentando presso il Land Institute di Salina, in Kansas. Dobbiamo però ampliare l'idea, perché non credo che dovrebbe essere solo un Buffalo Commons; dovrebbe essere un Indigenous Commons. Se si considera l'attuale popolazione della zona, si scopre che la maggioranza è composta da popolazioni indigene che possiedono già almeno cinquanta milioni di acri di terra. Conosciamo questa terra dei nostri antenati e dovremmo giustamente contribuire a un futuro sostenibile per essa.
Un altro punto che vorrei affrontare è la necessità di cambiare la nostra percezione. Non esiste uno sviluppo sostenibile. La comunità è l'unica cosa sostenibile, nella mia esperienza. Dobbiamo tutti essere coinvolti nella costruzione di comunità sostenibili. Ognuno di noi può farlo a modo suo – che si tratti di comunità europeo-americane, comunità Dené o comunità Anishinaabeg – tornando e ripristinando lo stile di vita basato sulla terra. Per raggiungere questo ripristino, dobbiamo reintegrarci con le tradizioni culturali plasmate dalla terra. È qualcosa che non so come dirvi di fare, ma è qualcosa che dovrete fare. Garrett Hardin e altri sostengono che l'unico modo per gestire un bene comune è condividere esperienze e valori culturali sufficienti a mantenere le proprie pratiche in ordine e sotto controllo: minobimaatisiiwin . Il motivo per cui siamo rimasti sostenibili per tutti questi secoli è che siamo comunità coese. Un insieme di valori comuni è necessario per vivere insieme in modo sostenibile sulla terra.
Infine, credo che i problemi radicati in questa società che devono essere affrontati siano strutturali. Questa è una società che continua a consumare troppe risorse mondiali. Sapete, quando si consumano così tante risorse, significa un intervento costante nelle terre e nei paesi di altri popoli, che siano i miei, dei Cree nella Baia di James o di qualcun altro. Non ha senso parlare di diritti umani se non si parla di consumi. E questo è un cambiamento strutturale che tutti dobbiamo affrontare. È chiaro che, affinché le comunità native possano vivere, la società dominante deve cambiare, perché se questa società continua nella direzione in cui sta andando, le nostre riserve e il nostro stile di vita continueranno a subirne le conseguenze. Questa società deve cambiare! Dobbiamo essere in grado di mettere da parte il suo bagaglio culturale, che è un bagaglio industriale. Non abbiate paura di disfarvene. Non è sostenibile. È l'unico modo per creare la pace tra coloni e nativi.
Miigwech . Voglio ringraziarti per il tuo tempo. Keewaydahn . È la nostra strada di casa.
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2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.