Tento příběh by se dal v našich komunitách vyprávět znovu a znovu. Je to příběh o spekulacích s půdou, chamtivosti a nekalé smlouvě a ilustruje proces, kterým byli domorodí obyvatelé zbaveni své půdy. Rezervace Bílá Země ztratila ve prospěch státu Minnesota dvě stě padesát tisíc akrů kvůli nezaplaceným daním. A totéž se stalo domorodým obyvatelům po celé zemi: v celostátním průměru rezervace tímto způsobem ztratily celé dvě třetiny své půdy.
Do roku 1920 bylo 99 procent původních pozemků rezervace Bílé Země v rukou neindiánů. Do roku 1930 mnoho našich lidí zemřelo na tuberkulózu a další nemoci a polovina zbývající populace žila mimo rezervaci. Tři generace našich lidí byly donuceny k chudobě, byly vyhnány z naší země a staly se uprchlíky v této společnosti. Nyní mnoho našich lidí žije v Minneapolis. Z dvaceti tisíc členů kmene žije v rezervaci jen čtyři nebo pět tisíc. Je to proto, že jsme uprchlíci, podobně jako ostatní lidé v této společnosti.
Naším bojem je získat zpět naši půdu. To se snažíme už sto let. Do roku 1980 stále drželi 93 procent naší rezervace neindiáni. V takové situaci se nacházíme dnes. Vyčerpali jsme všechny právní prostředky k získání naší půdy zpět. Pokud se podíváte na právní systém v této zemi, zjistíte, že je založen na myšlence, že křesťané mají Bohem dané právo zbavit pohany jejich půdy. Tento postoj sahá až k papežské bule z patnáctého nebo šestnáctého století, která prohlašovala, že křesťané mají nadřazené právo na půdu nad pohany. Důsledkem pro domorodé obyvatelstvo je, že nemáme žádné zákonné právo na naši půdu ve Spojených státech ani v Kanadě. Jediným právním nástrojem, který ve Spojených státech máme, je Komise pro indiánské nároky, která vám za půdu zaplatí; půdu vám nevrátí. Odškodní vás za půdu, která byla zabavena, ve výši tržní hodnoty z roku 1910. Jedním z příkladů je osada Black Hills; Je to chváleno jako velké vyrovnání, kdy všechny tyto peníze jdou Indiánům, ale je to jen sto šest milionů dolarů pro pět států. To je plný právní postih pro Indiány.
V případě naší vlastní rezervace jsme měli stejný problém. Nejvyšší soud rozhodl, že k opětovnému získání své půdy musí indiáni podat žalobu do sedmi let od původního zabrání. Z právního hlediska jsme všichni lidé, kteří jsou svěřenci federální vlády. Mám federální registrační číslo. Cokoli, co se týká vnitřních záležitostí indické vlády, podléhá schválení ministra vnitra. Federální vláda, která je právně zodpovědná za naši půdu, tedy sledovala její špatné hospodaření a nepodala v náš prospěch žádné žaloby. Soudy nyní prohlašují, že promlčecí lhůta pro indiánský lid, který v době zabrání své půdy neuměl číst ani psát anglicky, neměl peníze ani přístup k právníkům k podání žaloby a byl zákonnými svěřenci státu, uplynula. Soudy proto tvrdí, že jsme vyčerpali všechny své právní prostředky a nemáme žádné právní postavení v soudním systému. To se v této zemi stalo, pokud jde o indiánské pozemkové otázky.
Deset let jsme bez úspěchu bojovali proti federální legislativě. Přesto se podíváme na situaci v naší rezervaci a uvědomujeme si, že musíme získat naši půdu zpět. Ve skutečnosti nemáme kam jinam jít. Proto jsme zahájili projekt obnovy půdy White Earth.
Federální, státní a okresní vlády jsou největšími vlastníky půdy v rezervaci. Je to stále dobrá půda, bohatá na mnoho věcí; nicméně když neovládáte svou půdu, neovládáte svůj osud. To je naše zkušenost. Stalo se to, že dvě třetiny jelenů ulovených v naší rezervaci chytají neindiáni, většinou sportovní lovci z Minneapolis. V Národní přírodní rezervaci Tamarac je uloveno devětkrát více jelenů neindiáni než indiáni, protože tam jezdí lovit sportovní lovci z Minneapolis. Devadesát procent ryb ulovených v naší rezervaci chytají bílí lidé a většinu z nich chytají lidé z Minneapolis, kteří přijíždějí do svých letních chat a rybaří v naší rezervaci. Každý rok se v našem regionu jen v jednom okrese kácí asi deset tisíc akrů na papír a buničinu, většinou společností Potlatch Timber Company. Sledujeme ničení našeho ekosystému a krádež našich zdrojů; když nekontrolujeme naši půdu, nejsme schopni kontrolovat, co se s naším ekosystémem děje. Takže se snažíme znovu získat kontrolu prostřednictvím Projektu obnovy Bílé Země.
Náš projekt je podobný několika dalším projektům v indiánských komunitách. Nesnažíme se vysídlit lidi, kteří se tam usadili. Třetinu naší půdy vlastní federální, státní a okresní vláda. Tato půda by nám měla být jednoduše vrácena. Rozhodně by to nikoho nevysídlilo. A pak si musíme položit otázku ohledně vlastnictví půdy nepřítomnými vlastníky. Je to etická otázka, kterou bychom si v této zemi měli položit. Třetinu soukromé půdy v naší rezervaci vlastní nepřítomní vlastníci, kteří tuto půdu nevidí, neznají ji, ani nevědí, kde je. Ptáme se těchto lidí, jak se cítí ohledně vlastnictví půdy v rezervaci, a doufáme, že je dokážeme přesvědčit, aby ji vrátili.
Přibližně před šedesáti lety se v Indii hnutí Gramdan zabývalo podobnými problémy. Díky morálnímu vlivu Vinoba Bhaveho bylo několik milionů akrů půdy svěřeno do vesnické správy. Celou otázku vlastnictví půdy bez účasti věřitelů je třeba řešit – zejména v Americe, kde je myšlenka soukromého vlastnictví tak posvátná, kde je z nějakého důvodu etické vlastnit půdu, kterou nikdy nevidíte. Jak řekl Vinoba: „Je velmi nekonzistentní, aby ti, kdo vlastní půdu, ji sami neobdělávali, a ti, kdo ji obdělávají, by neměli vlastnit žádnou půdu, na které by to mohli dělat.“
Náš projekt také získává pozemky. V současné době vlastní asi devět set akrů. Koupili jsme pozemek jako místo pro kulatinu, budovu, která uchovává jeden z našich ceremoniálních bubnů. Odkoupili jsme zpět naše pohřebiště, která byla na soukromém pozemku, protože věříme, že bychom si měli ponechat půdu, na které žili naši předkové. To vše jsou malé pozemky. Také jsme nedávno koupili farmu, bio malinovou farmu o rozloze osmapadesáti osmi akrů. Doufáme, že se za pár let dostaneme přes fázi „Vybíráte si“ k výrobě džemů. Je to velmi pomalý proces, ale naše strategie je založena na tomto znovuzískání půdy a také na znovuzískání našich kulturních a ekonomických praktik.
Jsme chudá komunita. Lidé se dívají na naši rezervaci a komentují 85% nezaměstnanost – neuvědomují si, co děláme se svým časem. Nemají jak ocenit naše kulturní praktiky. Například 85 procent našich lidí loví, přičemž každoročně uloví alespoň jednoho nebo dva jeleny, pravděpodobně v rozporu s federálními zákony o lovu; 75 procent našich lidí loví malou zvěř a husy; 50 procent našich lidí rybaří pomocí sítí; 50 procent našich lidí pěstuje cukrovou zvěř a zahradničí v naší rezervaci. Přibližně stejné procento sklízí divokou rýži, nejen pro sebe; sklízejí ji na prodej. Asi polovina našich lidí vyrábí řemeslné výrobky. V Americe to nelze kvantifikovat. Říká se tomu „neviditelná ekonomika“ nebo „domácí ekonomika“. Společnost nás vnímá jako nezaměstnané Indiány, kteří potřebují placenou práci. Takhle se sami nevnímáme. Naše práce se zaměřuje na posilování a obnovu naší tradiční ekonomiky. Viděl jsem naše lidi vyškolené a rekvalifikované na práce mimo rezervace, které neexistují. Nevím, kolik Indiánů absolvovalo tři nebo čtyři vzdělávací programy pro tesaře a instalatéry. Nic nepomůže, když ani potřetí nebo počtvrté stále nemáte práci.
Naší strategií je posílit naši vlastní tradiční ekonomiku, a tím i naši tradiční kulturu, abychom si mohli nezávisle vyprodukovat 50 a více procent vlastních potravin a nakonec vyprodukovat dostatek přebytků k prodeji. V našem případě většinu našeho přebytku tvoří divoká rýže. Jsme bohatí, co se týče divoké rýže. Stvořitel, Gitchi Manitu, nám dal divokou rýži – řekl, že ji máme jíst, řekl, že se o ni máme dělit; obchodujeme s ní po tisíce let. Velká část našeho politického boje je, jsem si naprosto jistý, způsobena tím, že Gitchi Manitu nedal divokou rýži strýčku Benovi, aby ji pěstoval v Kalifornii. Komerční divoká rýže se zcela liší od rýže, kterou sklízíme, a snižuje hodnotu naší rýže, když je prodávána jako autentická divoká rýže.
Už několik let pracujeme na tom, abychom zvýšili cenu rýže, kterou sklízíme, z padesáti centů za libru na jeden dolar za libru, pokud je rýže sklizená. Snažíme se naši rýži prodávat sami. Snažíme se zachytit „přidanou hodnotu“ v naší komunitě tím, že ji sami prodáváme. V loňském roce se naše produkce v naší rezervaci zvýšila z přibližně pěti tisíc liber na zhruba padesát tisíc liber. To je naše strategie pro ekonomické oživení.
Dalšími součástmi naší strategie jsou programy jazykové imerze s cílem obnovit náš jazyk a oživení bubnových ceremoniálů s cílem obnovit naše kulturní praktiky. Tyto programy jsou součástí integrovaného procesu obnovy zaměřeného na celou lidskou bytost.
V širším kontextu se naše komunita ve Wisconsinu a Minnesotě usilovně snaží uplatňovat specifická smluvní práva. Podle smlouvy z roku 1847 máme vyhrazená práva na užívání mnohem větší oblasti než jen našich rezervací. Tato práva se nazývají extrateritoriální smluvní práva. Neřekli jsme, že tam budeme žít, pouze jsme řekli, že si chceme zachovat právo užívat tuto půdu našimi obvyklými a naučenými způsoby. To nás vedlo k širší politické strategii, protože ačkoli jsou naše postupy lovu udržitelné, vyžadují téměř nedotčený ekosystém, abychom mohli odchytit tolik ryb a vypěstovat tolik rýže, kolik potřebujeme. Aby toho bylo dosaženo, kmeny uzavírají v severním Wisconsinu a severní Minnesotě dohodu o společné správě, aby zabránily další degradaci životního prostředí, což je první krok k zachování extrateritoriální oblasti v souladu se smluvními právy.
V celé Severní Americe existuje mnoho podobných příběhů. Z těchto příběhů se lze hodně naučit a můžeme se hodně podělit o vaše strategie a o to, co se snažíte dělat ve svých komunitách. Vnímám to jako vztah mezi lidmi, kteří sdílejí společné problémy, společnou řeč a společné programy. Je však naprosto zásadní, aby náš boj za územní celistvost a ekonomickou a politickou kontrolu nad naší zemí nebyl touto společností vnímán jako hrozba. Vím, že v myslích osadníků je hluboko zakořeněný strach z toho, že Indiáni budou mít kontrolu. Viděl jsem to ve své vlastní rezervaci: bílí lidé, kteří tam žijí, se smrtelně bojí, že získáme kontrolu nad polovinou naší územní základny, což je vše, o co se snažíme. Jsem si jistý, že se bojí, že s nimi budeme zacházet stejně špatně, jako oni zacházeli s námi.
Žádám vás, abyste setřásli svůj strach, protože z našich zkušeností, například z projektu vodní elektrárny James Bay v Quebecu a od sester Šošonů v Nevadě, které bojovaly proti umístění raket, se můžeme něco cenného naučit. Naše příběhy jsou o lidech s velkou houževnatostí a odvahou, o lidech, kteří se brání po staletí. Jsme si jisti, že pokud se nebudeme bránit, nepřežijeme. Náš odpor zaručí našim dětem budoucnost. V naší společnosti myslíme dopředu na sedmou generaci; víme však, že schopnost sedmé generace udržet se bude záviset na naší schopnosti odolávat nyní.
Dalším důležitým faktorem je, že tradiční ekologické znalosti jsou v institucích této země neznámé. Ani to není něco, co by antropolog mohl získat pouhým výzkumem. Tradiční ekologické znalosti se předávají z generace na generaci; nejsou vhodným tématem pro disertační práci. My, kteří se těmito znalostmi řídíme, máme k nim práva duševního vlastnictví a máme právo sami vyprávět své příběhy. Z našich znalostí se dá hodně naučit, ale k tomu, abychom se to naučili, potřebujete nás, ať už je to příběh o dědečkovi mých dětí, který sáhl rukou do bobřího domku, nebo o Haidech na severozápadním pobřeží, kteří staví totemy a prkenné domy. Haidové říkají, že mohou sundat prkno ze stromu a strom stále nechat stát. Kdyby to Weyerhaeuser dokázal, možná bych je poslouchal, ale oni to nedokážou.
Tradiční ekologické znalosti jsou pro budoucnost naprosto nezbytné. Vytvoření vztahu mezi námi je naprosto nezbytné. Domorodí obyvatelé se v environmentálním hnutí příliš nepodílejí na jednacím stole – například ve správě Velkých plání. Ekologické skupiny a guvernéři států se posadili a diskutovali o tom, jak spravovat Velké pláně, a nikdo nepozval Indiány k jednacímu stolu. Nikdo si ani nevšiml, že uprostřed Velkých plání se nachází asi padesát milionů akrů indiánské půdy, půdy, která podle historie a zákona nikdy nepila vodu – to znamená, že rezervacím byla voda po celá ta léta odepírána kvůli projektům odvádění vody. Když se diskutuje o přidělování vody, někdo musí mluvit o tom, jak kmeny potřebují pít.
Jedním z návrhů pro Great Plains je Buffalo Commons, který by zahrnoval 110 prérijních okresů, které jsou nyní finančně zkrachovalé a nadále ztrácejí obyvatele. Záměrem je ekologicky obnovit tyto pozemky, navrátit bizony a trvalé plodiny a původní prérijní trávy, s nimiž Wes Jackson experimentuje v Pozemkovém institutu v Salině v Kansasu. Musíme však tuto myšlenku rozšířit, protože si nemyslím, že by to mělo být jen Buffalo Commons; mělo by to být domorodé společenství. Pokud se podíváte na současnou populaci v oblasti, zjistíte, že většinu tvoří domorodí obyvatelé, kteří již vlastní nejméně padesát milionů akrů půdy. Tuto zemi našich předků známe a právem bychom měli být součástí její udržitelné budoucnosti.
Další věc, které se chci dotknout, je nutnost změny našeho vnímání. Nic takového jako udržitelný rozvoj neexistuje. Komunita je podle mých zkušeností jediná věc, která je udržitelná. Všichni se musíme zapojit do budování udržitelných komunit. Každý z nás to může udělat svým vlastním způsobem – ať už se jedná o evropsko-americké komunity, komunity Dené nebo komunity Anishinaabeg – návratem k obnově způsobu života založeného na půdě. Abychom této obnovy dosáhli, musíme se znovu začlenit do kulturních tradic, které jsou půdou formovány. To je něco, co vám nevím, jak vám říct, ale je to něco, co budete muset udělat. Garrett Hardin a další říkají, že jediný způsob, jak můžete spravovat společné statky, je sdílet dostatek kulturních zkušeností a kulturních hodnot, abyste si mohli udržet své praktiky v pořádku a pod kontrolou: minobimaatisiiwin . Důvod, proč jsme po všechna tato staletí zůstali udržitelní, je ten, že jsme soudržná společenství. Pro udržitelný soužití na půdě je zapotřebí společný soubor hodnot.
Konečně se domnívám, že problémy hluboko v této společnosti, které je třeba řešit, jsou strukturální problémy. Je to společnost, která nadále spotřebovává příliš mnoho světových zdrojů. Víte, když spotřebujete tolik zdrojů, znamená to neustálé zasahování do půdy a zemí jiných lidí, ať už je to moje, Kríové v James Bay nebo někoho jiného. Nemá smysl mluvit o lidských právech, pokud nemluvíme o spotřebě. A to je strukturální změna, kterou se musíme všichni zabývat. Je jasné, že aby domorodé komunity mohly žít, musí se dominantní společnost změnit, protože pokud tato společnost bude pokračovat v daném směru, naše výhrady a náš způsob života budou i nadále nést následky. Tato společnost se musí změnit! Musíme být schopni odložit stranou její kulturní zátěž, což je průmyslová zátěž. Nebojte se jí zbavit. Není udržitelná. Jen tak nastolíme mír mezi osadníky a domorodci.
Miigwechu . Chci vám poděkovat za váš čas. Keewaydahn . Je to naše cesta domů.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.