Эту историю можно было бы пересказывать снова и снова в наших общинах. Это история спекуляции землей, жадности и недобросовестных контрактов, и она иллюстрирует процесс, посредством которого коренные народы были лишены своей земли. Резервация Уайт-Эрс потеряла двести пятьдесят тысяч акров в пользу штата Миннесота из-за неуплаченных налогов. И это было сделано с коренными народами по всей стране: в среднем по стране резервации потеряли таким образом целых две трети своей земли.
К 1920 году 99 процентов первоначальных земель резервации White Earth находились в руках неиндейцев. К 1930 году многие из наших людей умерли от туберкулеза и других болезней, а половина нашего оставшегося населения жила за пределами резервации. Три поколения наших людей были вынуждены жить в нищете, были изгнаны с нашей земли и стали беженцами в этом обществе. Теперь многие из наших людей живут в Миннеаполисе. Из двадцати тысяч членов племени только четыре или пять тысяч живут в резервации. Это потому, что мы беженцы, не отличающиеся от других людей в этом обществе.
Наша борьба направлена на то, чтобы вернуть себе землю. Это то, что мы пытаемся сделать уже сто лет. К 1980 году 93 процента нашей резервации все еще принадлежали неиндейцам. Вот в таких обстоятельствах мы находимся сегодня. Мы исчерпали все законные средства для возвращения своей земли. Если вы посмотрите на правовую систему этой страны, вы увидите, что она основана на идее, что христиане имеют Богом данное право лишать язычников их земли. Такое отношение восходит к папской булле пятнадцатого или шестнадцатого века, провозглашающей, что христиане имеют преимущественное право на землю по сравнению с язычниками. Для коренных народов это означает, что у нас нет законных прав на нашу землю в Соединенных Штатах или в Канаде. Единственным законным средством, которое у нас есть в Соединенных Штатах, является Комиссия по претензиям индейцев, которая платит вам за землю; она не возвращает вам землю. Она компенсирует вам рыночную стоимость 1910 года за землю, которая была конфискована. Поселение Блэк-Хиллз является одним из примеров; Это превозносится как крупное урегулирование, со всеми этими деньгами, идущими индейцам, но это всего лишь сто шесть миллионов долларов для пяти штатов. Это полное законное право для индейцев.
В случае с нашей собственной резервацией у нас была та же проблема. Верховный суд постановил, что для возвращения своей земли индейцы должны были подать иск в течение семи лет с момента первоначального изъятия. Теперь юридически мы все являемся людьми, находящимися под опекой федерального правительства. У меня есть федеральный регистрационный номер. Все, что касается внутренних дел индейских правительств, подлежит одобрению министра внутренних дел. Поэтому федеральное правительство, которое несет юридическую ответственность за нашу землю, наблюдало за ее ненадлежащим управлением и не подавало никаких исков от нашего имени. Теперь суды заявляют, что срок исковой давности истек для индейцев, которые, когда их землю отобрали, не умели читать и писать по-английски, не имели денег или доступа к адвокатам для подачи иска и были законными подопечными государства. Таким образом, как утверждают суды, мы исчерпали свои правовые средства правовой защиты и не имеем законного статуса в судебной системе. Вот что произошло в этой стране в отношении вопросов, связанных с индейскими землями.
Мы боролись с федеральным законодательством в течение десятилетия безуспешно. Однако мы смотрим на ситуацию в нашей резервации и понимаем, что должны вернуть нашу землю. Нам на самом деле больше некуда идти. Вот почему мы начали проект восстановления земель White Earth.
Федеральное, государственное и окружное правительства являются крупнейшими землевладельцами в резервации. Это все еще хорошая земля, богатая многими вещами; однако, когда вы не контролируете свою землю, вы не контролируете свою судьбу. Таков наш опыт. Произошло так, что две трети оленей, добытых в нашей резервации, добыты неиндейцами, в основном охотниками-любителями из Миннеаполиса. В Национальном заповеднике дикой природы Тамарак в девять раз больше оленей добыто неиндейцами, чем индейцами, потому что именно туда приезжают охотники-любители из Миннеаполиса охотиться. Девяносто процентов рыбы, добытой в нашей резервации, добыто белыми людьми, и большую часть добыто людьми из Миннеаполиса, которые приезжают в свои летние домики и ловят рыбу в нашей резервации. Каждый год в нашем регионе около десяти тысяч акров вырубаются для производства бумаги и целлюлозы только в одном округе, в основном компанией Potlatch Timber Company. Мы наблюдаем разрушение нашей экосистемы и кражу наших ресурсов; не контролируя нашу землю, мы не можем контролировать то, что происходит с нашей экосистемой. Поэтому мы боремся за то, чтобы вернуть себе контроль через проект White Earth Land Recovery Project.
Наш проект похож на несколько других проектов в индейских общинах. Мы не пытаемся выселить людей, которые там обосновались. Треть нашей земли принадлежит федеральному правительству, правительству штата и округа. Эту землю просто нужно вернуть нам. Это, конечно, никого не выселит. И затем мы должны задать вопрос об отсутствующем владении землей. Это этический вопрос, который следует задать в этой стране. Треть частной земли в нашей резервации принадлежит отсутствующим землевладельцам, которые не видят эту землю, не знают ее, даже не знают, где она находится. Мы спрашиваем этих людей, что они думают о владении землей в резервации, надеясь, что сможем убедить их вернуть ее.
Примерно шестьдесят лет назад в Индии движение Gramdan занималось похожими вопросами. Около миллиона акров были переданы в доверительное управление деревни в результате морального влияния Винобы Бхаве. Необходимо решить всю проблему отсутствующего владения землей — особенно в Америке, где идея частной собственности настолько священна, где каким-то образом этично владеть землей, которую вы никогда не видите. Как сказал Виноба, «крайне непоследовательно, что те, кто владеет землей, не должны ее обрабатывать сами, а те, кто ее обрабатывает, не должны владеть землей, чтобы делать это».
Наш проект также приобретает землю. Сейчас он владеет примерно девятьюстами акрами. Мы купили немного земли под круглое здание, в котором находится один из наших церемониальных барабанов. Мы выкупили наши захоронения, которые находились на частной земле, потому что мы считаем, что должны владеть землей, на которой жили наши предки. Это все небольшие участки земли. Мы также только что купили ферму, органическую малиновую ферму площадью пятьдесят восемь акров. Через пару лет мы надеемся перейти от стадии «Выбирай сам» к производству джема. Это очень медленный процесс, но наша стратегия основана на этом восстановлении земли, а также на восстановлении наших культурных и экономических практик.
Мы бедное сообщество. Люди смотрят на нашу резервацию и говорят о 85-процентной безработице — они не понимают, что мы делаем со своим временем. Они не могут оценить наши культурные обычаи. Например, 85 процентов наших людей охотятся, убивая по крайней мере одного или двух оленей в год, вероятно, нарушая федеральные законы об охоте; 75 процентов наших людей охотятся на мелкую дичь и гусей; 50 процентов наших людей ловят рыбу сетями; 50 процентов наших людей выращивают сахарный кустарник и занимаются садоводством в нашей резервации. Примерно такой же процент собирает дикий рис, не только для себя; они собирают его на продажу. Около половины наших людей производят изделия ручной работы. В Америке нет способа количественно оценить это. Это называется «невидимая экономика» или «домашняя экономика». Общество рассматривает нас как безработных индейцев, которым нужна работа по найму. Мы не так воспринимаем себя. Наша работа заключается в укреплении и восстановлении нашей традиционной экономики. Я видел, как наши люди проходили обучение и переподготовку для работы за пределами резервации, которой не существует. Я не знаю, сколько индийцев прошли три или четыре курса обучения на плотника и сантехника. Это не принесет никакой пользы, если после третьего или четвертого раза у тебя все еще нет работы.
Наша стратегия заключается в укреплении нашей собственной традиционной экономики, тем самым укрепляя нашу традиционную культуру, чтобы мы могли производить 50 или более процентов нашей собственной пищи независимо и в конечном итоге производить достаточно излишков для продажи. В нашем случае большая часть наших излишков приходится на дикий рис. Мы богаты диким рисом. Создатель, Гитчи Маниту, дал нам дикий рис — сказал, что мы должны есть его, сказал, что мы должны делиться им; мы торговали им тысячи лет. Большая часть нашей политической борьбы, я абсолютно уверен, связана с тем, что Гитчи Маниту не дал дикий рис дяде Бену для выращивания в Калифорнии. Коммерческий дикий рис полностью отличается от риса, который мы собираем, и это снижает ценность нашего риса, когда он продается как настоящий дикий рис.
Мы работаем уже несколько лет, чтобы поднять цену на рис, который мы собираем, с пятидесяти центов за фунт до доллара за фунт, зеленого. Мы пытаемся продавать наш рис сами. Мы пытаемся получить «добавленную стоимость» в нашем сообществе, продавая его сами. Мы перешли с примерно пяти тысяч фунтов производства в нашей резервации до примерно пятидесяти тысяч фунтов в прошлом году. Это наша стратегия экономического восстановления.
Другие части нашей стратегии включают программы языкового погружения для восстановления нашего языка и возрождение церемоний барабанов для восстановления наших культурных практик. Они являются частью комплексного процесса восстановления, который сосредоточен на полноценном человеке.
В более широком плане, в Висконсине и Миннесоте наше сообщество усердно работает над реализацией определенных договорных прав. Согласно договору 1847 года, у нас есть права зарезервированного использования на гораздо большей территории, чем просто наши резервации. Это называется экстерриториальными договорными правами. Мы не говорили, что собираемся там жить, мы только сказали, что хотим сохранить право использовать эту землю обычным и привычным способом. Это привело нас к более масштабной политической стратегии, поскольку, хотя наши методы сбора урожая являются устойчивыми, они требуют почти нетронутой экосистемы, чтобы ловить столько рыбы и выращивать столько риса, сколько нам нужно. Чтобы добиться этого, племена заключают соглашение о совместном управлении в северном Висконсине и северной Миннесоте, чтобы предотвратить дальнейшую деградацию окружающей среды в качестве первого шага к сохранению экстерриториальной территории в соответствии с договорными правами.
По всей Северной Америке есть много похожих историй. Из этих историй можно многому научиться, и мы можем поделиться многим в плане ваших стратегий и того, что вы пытаетесь сделать в своих собственных общинах. Я рассматриваю это как отношения между людьми, которые разделяют общие проблемы, общую почву и общие планы. Однако абсолютно важно, чтобы наша борьба за территориальную целостность, а также экономический и политический контроль над нашими землями не рассматривалась этим обществом как угроза. Я знаю, что в умах поселенцев глубоко укоренился страх перед контролем со стороны индейцев. Я видел это в своей собственной резервации: белые люди, которые там живут, смертельно боятся того, что мы получим контроль над половиной нашей земельной базы, а это все, что мы пытаемся сделать. Я уверен, что они боятся, что мы будем обращаться с ними так же плохо, как они обращались с нами.
Я прошу вас избавиться от страха , потому что есть нечто ценное, чему можно научиться из нашего опыта, например, из проекта гидроэлектростанции Джеймс-Бей в Квебеке и из опыта сестер-шошонов в Неваде, борющихся с размещением ракет. Наши истории о людях с большой стойкостью и мужеством, людях, которые сопротивлялись на протяжении столетий. Мы уверены, что если мы не будем сопротивляться, мы не выживем. Наше сопротивление гарантирует нашим детям будущее. В нашем обществе мы думаем о седьмом поколении; однако мы знаем, что способность седьмого поколения поддерживать себя будет зависеть от нашей способности сопротивляться сейчас.
Другим важным соображением является то, что традиционные экологические знания являются неслыханными знаниями в учреждениях этой страны. И это не то, что антрополог может извлечь путем простого исследования. Традиционные экологические знания передаются из поколения в поколение; это не подходящий предмет для докторской диссертации. Мы, живущие этими знаниями, имеем на них права интеллектуальной собственности, и мы имеем право рассказывать свои истории сами. Из наших знаний можно многому научиться, но вам нужны мы, чтобы узнать их, будь то история о дедушке моих детей, который засунул руку в тот бобровый домик, или о хайда на северо-западном побережье, которые делают тотемные столбы и дощатые дома. Хайда говорят, что они могут снять доску с дерева и все равно оставить дерево стоять. Если бы Вейерхойзер мог это сделать, я бы послушал их, но они не могут.
Традиционные экологические знания абсолютно необходимы для будущего. Создание отношений между нами абсолютно необходимо. Коренные народы не совсем за столом в экологическом движении, например, в управлении Великими равнинами. Экологические группы и губернаторы штатов сели и обсудили, как управлять Великими равнинами, и никто не попросил индейцев сесть за стол. Никто даже не заметил, что в центре Великих равнин находится около пятидесяти миллионов акров индейской земли, земли, которая, согласно истории и закону, никогда еще не пила воду, то есть резервациям все эти годы отказывали в воде из-за проектов по отводу воды. Когда обсуждаются вопросы распределения воды, кто-то должен говорить о том, как племенам нужен напиток.
Одно из предложений для Великих равнин — Buffalo Commons, куда войдут 110 округов прерий, которые сейчас финансово обанкротились и продолжают терять людей. Цель состоит в том, чтобы восстановить эти земли экологически, вернув бизонов и многолетние культуры и местные травы прерий, с которыми Уэс Джексон экспериментирует в Институте земель в Салине, штат Канзас. Однако нам нужно расширить идею, потому что я не думаю, что это должно быть просто Buffalo Commons; это должны быть Indigenous Commons. Если вы посмотрите на нынешнее население в этом районе, вы обнаружите, что большинство из них — это коренные народы, которые уже владеют не менее чем пятьюдесятью миллионами акров земли. Мы знаем эту землю наших предков, и мы должны по праву стать частью ее устойчивого будущего.
Еще одна вещь, которую я хочу затронуть, — это необходимость изменения нашего восприятия. Устойчивого развития не существует. По моему опыту, единственное, что является устойчивым, — это сообщество. Мы все должны участвовать в создании устойчивых сообществ. Каждый из нас может сделать это по-своему — будь то европейско-американские сообщества, сообщества дене или сообщества анишинабегов — возвращаясь к образу жизни, основанному на земле, и восстанавливая его. Чтобы добиться этого восстановления, нам нужно воссоединиться с культурными традициями, сформированными землей. Это то, что я не знаю, как вам сказать, но это то, что вам нужно будет сделать. Гаррет Хардин и другие говорят, что единственный способ управлять общим достоянием — это если вы разделяете достаточно культурного опыта и культурных ценностей, чтобы вы могли поддерживать порядок и контроль над своими практиками: minobimaatisiiwin . Причина, по которой мы оставались устойчивыми на протяжении всех этих столетий, заключается в том, что мы сплоченные сообщества. Для совместной устойчивой жизни на земле необходим общий набор ценностей.
Наконец, я считаю, что проблемы, глубоко заложенные в этом обществе, которые необходимо решать, — это структурные проблемы. Это общество продолжает потреблять слишком много мировых ресурсов. Знаете, когда вы потребляете так много ресурсов, это означает постоянное вмешательство в чужие земли и страны других народов, будь то мои или кри в заливе Джеймса или чьи-то еще. Бессмысленно говорить о правах человека, если вы не говорите о потреблении. И это структурное изменение, которое нам всем нужно решать. Очевидно, что для того, чтобы коренные общины могли жить, доминирующее общество должно измениться, потому что если это общество продолжит двигаться в том же направлении, наши резервации и наш образ жизни продолжат нести последствия. Это общество должно измениться! Мы должны иметь возможность отбросить его культурный багаж, который является промышленным багажом. Не бойтесь отбрасывать его. Он неустойчив. Это единственный способ, которым мы собираемся установить мир между поселенцами и коренными жителями.
Miigwech . Я хочу поблагодарить вас за ваше время. Keewaydahn . Это наш путь домой.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.