Câu chuyện này có thể được kể đi kể lại nhiều lần trong cộng đồng của chúng ta. Đó là câu chuyện về đầu cơ đất đai, lòng tham và những hợp đồng vô lương tâm, và nó minh họa cho quá trình mà người bản địa bị tước đoạt đất đai của họ. Khu bảo tồn White Earth đã mất hai trăm năm mươi nghìn mẫu Anh vào tay tiểu bang Minnesota vì chưa nộp thuế. Và điều này đã xảy ra với người bản địa trên khắp đất nước: trung bình các khu bảo tồn mất tới hai phần ba diện tích đất đai của họ theo cách này.
Đến năm 1920, 99 phần trăm đất đai ban đầu của Khu bảo tồn White Earth nằm trong tay những người không phải người da đỏ. Đến năm 1930, nhiều người dân của chúng tôi đã chết vì bệnh lao và các bệnh khác, và một nửa dân số còn lại của chúng tôi sống ngoài khu bảo tồn. Ba thế hệ người dân của chúng tôi đã bị đẩy vào cảnh nghèo đói, bị đẩy khỏi đất đai của chúng tôi và trở thành người tị nạn trong xã hội này. Bây giờ, rất nhiều người dân của chúng tôi sống ở Minneapolis. Trong số hai mươi nghìn thành viên bộ lạc, chỉ có bốn hoặc năm nghìn người sống trong khu bảo tồn. Đó là vì chúng tôi là người tị nạn, không khác gì những người khác trong xã hội này.
Cuộc đấu tranh của chúng tôi là giành lại đất đai của mình. Đó là những gì chúng tôi đã cố gắng thực hiện trong một trăm năm. Đến năm 1980, 93 phần trăm khu bảo tồn của chúng tôi vẫn do những người không phải người da đỏ nắm giữ. Đó là hoàn cảnh mà chúng tôi đang gặp phải ngày nay. Chúng tôi đã cạn kiệt mọi biện pháp pháp lý để giành lại đất đai của mình. Nếu bạn nhìn vào hệ thống pháp luật ở đất nước này, bạn sẽ thấy rằng nó dựa trên ý tưởng rằng những người theo đạo Thiên chúa có quyền do Chúa ban cho để tước đoạt đất đai của những người ngoại đạo. Thái độ này bắt nguồn từ một sắc lệnh của giáo hoàng vào thế kỷ mười lăm hoặc mười sáu tuyên bố rằng những người theo đạo Thiên chúa có quyền sở hữu đất đai cao hơn những người ngoại đạo. Điều này ngụ ý rằng người bản địa không có quyền hợp pháp đối với đất đai của mình ở Hoa Kỳ hoặc Canada. Biện pháp pháp lý duy nhất mà chúng tôi có ở Hoa Kỳ là Ủy ban Yêu sách của Người da đỏ, nơi trả tiền cho bạn để mua đất; họ không trả lại đất cho bạn. Họ bồi thường cho bạn theo giá thị trường năm 1910 đối với đất đai đã bị tịch thu. Khu định cư Black Hills là một ví dụ; nó được ca ngợi là một thỏa thuận lớn, với tất cả số tiền này dành cho người da đỏ, nhưng nó chỉ là một trăm lẻ sáu triệu đô la cho năm tiểu bang. Đó là toàn bộ biện pháp pháp lý cho người da đỏ.
Trong trường hợp khu bảo tồn của chúng tôi, chúng tôi cũng gặp vấn đề tương tự. Tòa án Tối cao phán quyết rằng để giành lại đất đai, người dân bản địa phải nộp đơn kiện trong vòng bảy năm kể từ thời điểm ban đầu chiếm đất. Bây giờ, về mặt pháp lý, tất cả chúng tôi đều là những người được chính quyền liên bang bảo hộ. Tôi có số đăng ký liên bang. Bất kỳ điều gì liên quan đến các vấn đề nội bộ của chính quyền người bản địa đều phải được Bộ trưởng Nội vụ chấp thuận. Vì vậy, chính quyền liên bang, chịu trách nhiệm pháp lý đối với đất đai của chúng tôi, đã theo dõi tình trạng quản lý yếu kém của đất đai và không đệ đơn kiện nào thay mặt chúng tôi. Tòa án hiện đang tuyên bố rằng thời hiệu đã hết đối với người dân bản địa, những người khi đất đai của họ bị chiếm, không biết đọc hoặc viết tiếng Anh, không có tiền hoặc không có quyền tiếp cận luật sư để đệ đơn kiện và là người được nhà nước bảo hộ hợp pháp. Do đó, tòa án tuyên bố rằng chúng tôi đã cạn kiệt các biện pháp pháp lý của mình và không có tư cách pháp lý trong hệ thống tòa án. Đó là những gì đã xảy ra ở đất nước này liên quan đến các vấn đề về đất đai của người bản địa.
Chúng tôi đã đấu tranh với luật liên bang trong một thập kỷ mà không thành công. Tuy nhiên, chúng tôi nhìn vào tình hình trong khu bảo tồn của mình và nhận ra rằng chúng tôi phải lấy lại đất của mình. Chúng tôi thực sự không có nơi nào khác để đi. Đó là lý do tại sao chúng tôi bắt đầu Dự án Phục hồi Đất White Earth.
Chính quyền liên bang, tiểu bang và quận là những người nắm giữ đất đai lớn nhất trong khu bảo tồn. Đây vẫn là vùng đất tốt, giàu có về nhiều thứ; tuy nhiên, khi bạn không kiểm soát được đất đai của mình, bạn không kiểm soát được vận mệnh của mình. Đó là kinh nghiệm của chúng tôi. Điều đã xảy ra là hai phần ba số hươu bị bắt trong khu bảo tồn của chúng tôi là do những người không phải người da đỏ bắt, chủ yếu là do những thợ săn thể thao từ Minneapolis. Tại Khu bảo tồn động vật hoang dã quốc gia Tamarac, số hươu bị những người không phải người da đỏ bắt gấp chín lần so với số hươu bị người da đỏ bắt vì đó là nơi những thợ săn thể thao từ Minneapolis đến để săn. Chín mươi phần trăm số cá bị bắt trong khu bảo tồn của chúng tôi là do người da trắng bắt, và hầu hết là do những người từ Minneapolis đến cabin mùa hè của họ và câu cá trong khu bảo tồn của chúng tôi bắt. Mỗi năm trong khu vực của chúng tôi, khoảng mười nghìn mẫu Anh bị chặt phá để lấy giấy và bột giấy chỉ riêng tại một quận, chủ yếu là do Công ty gỗ Potlatch. Chúng tôi đang chứng kiến sự tàn phá hệ sinh thái của mình và tình trạng đánh cắp tài nguyên; khi không kiểm soát được đất đai của mình, chúng tôi không thể kiểm soát được những gì đang xảy ra với hệ sinh thái của mình. Vì vậy, chúng tôi đang đấu tranh để giành lại quyền kiểm soát thông qua Dự án phục hồi đất White Earth.
Dự án của chúng tôi giống như một số dự án khác trong cộng đồng người da đỏ. Chúng tôi không cố gắng di dời những người đã định cư ở đó. Một phần ba đất đai của chúng tôi do chính quyền liên bang, tiểu bang và quận nắm giữ. Đất đai đó chỉ cần được trả lại cho chúng tôi. Chắc chắn nó sẽ không di dời bất kỳ ai. Và sau đó chúng tôi phải đặt câu hỏi về quyền sở hữu đất đai vắng mặt. Đây là một câu hỏi về đạo đức cần được đặt ra ở đất nước này. Một phần ba đất đai do tư nhân nắm giữ trong khu bảo tồn của chúng tôi do những người chủ đất vắng mặt nắm giữ, những người không nhìn thấy đất đai đó, không biết nó, thậm chí không biết nó ở đâu. Chúng tôi hỏi những người này rằng họ cảm thấy thế nào về việc sở hữu đất đai trong khu bảo tồn, hy vọng chúng tôi có thể thuyết phục họ trả lại đất.
Khoảng sáu mươi năm trước ở Ấn Độ, phong trào Gramdan đã giải quyết những vấn đề tương tự. Một số triệu mẫu Anh đã được giao cho làng ủy thác do ảnh hưởng đạo đức của Vinoba Bhave. Toàn bộ vấn đề về quyền sở hữu đất đai vắng mặt cần được giải quyết - đặc biệt là ở Mỹ, nơi ý tưởng về tài sản tư nhân rất thiêng liêng, nơi mà bằng cách nào đó, việc nắm giữ đất đai mà bạn không bao giờ nhìn thấy là có đạo đức. Như Vinoba đã nói, "Thật là mâu thuẫn khi những người sở hữu đất đai không được tự mình canh tác, và những người canh tác không được sở hữu đất đai để làm như vậy."
Dự án của chúng tôi cũng mua đất. Hiện tại, dự án sở hữu khoảng chín trăm mẫu Anh. Chúng tôi đã mua một số đất làm địa điểm xây nhà tròn, một tòa nhà chứa một trong những chiếc trống nghi lễ của chúng tôi. Chúng tôi đã mua lại nghĩa trang của mình, vốn nằm trên đất tư nhân, vì chúng tôi tin rằng chúng tôi nên giữ lại mảnh đất mà tổ tiên chúng tôi đã từng sống. Đây đều là những thửa đất nhỏ. Chúng tôi cũng vừa mua một trang trại, một trang trại trồng mâm xôi hữu cơ rộng năm mươi tám mẫu Anh. Trong vài năm nữa, chúng tôi hy vọng sẽ vượt qua giai đoạn "Bạn hái" để sản xuất mứt. Đây là một quá trình rất chậm, nhưng chiến lược của chúng tôi dựa trên việc phục hồi đất đai này và cũng dựa trên việc phục hồi các hoạt động văn hóa và kinh tế của chúng tôi.
Chúng tôi là một cộng đồng nghèo. Mọi người nhìn vào khu bảo tồn của chúng tôi và bình luận về tỷ lệ thất nghiệp 85 phần trăm - họ không nhận ra chúng tôi làm gì với thời gian của mình. Họ không có cách nào để đánh giá các hoạt động văn hóa của chúng tôi. Ví dụ, 85 phần trăm người dân của chúng tôi săn bắn, săn ít nhất một hoặc hai con nai mỗi năm, có thể vi phạm luật săn bắn của liên bang; 75 phần trăm người dân của chúng tôi săn bắn thú nhỏ và ngỗng; 50 phần trăm người dân của chúng tôi đánh cá bằng lưới; 50 phần trăm người dân của chúng tôi trồng cây bụi đường và làm vườn trên khu bảo tồn của chúng tôi. Khoảng cùng một tỷ lệ thu hoạch lúa hoang, không chỉ cho bản thân họ; họ thu hoạch để bán. Khoảng một nửa người dân của chúng tôi sản xuất đồ thủ công. Không có cách nào để định lượng điều này ở Mỹ. Nó được gọi là "nền kinh tế vô hình" hoặc "nền kinh tế trong nước". Xã hội coi chúng tôi là những người da đỏ thất nghiệp cần việc làm hưởng lương. Đó không phải là cách chúng tôi tự nhìn nhận bản thân. Công việc của chúng tôi là củng cố và khôi phục nền kinh tế truyền thống của chúng tôi. Tôi đã thấy người dân của chúng tôi được đào tạo và đào tạo lại để làm những công việc ngoài khu bảo tồn không tồn tại. Tôi không biết có bao nhiêu người Ấn Độ đã trải qua ba hoặc bốn chương trình đào tạo thợ mộc và thợ sửa ống nước. Sẽ chẳng có ích gì nếu sau lần thứ ba hoặc thứ tư bạn vẫn không có việc làm.
Chiến lược của chúng tôi là củng cố nền kinh tế truyền thống của chính mình, qua đó củng cố cả nền văn hóa truyền thống của chúng tôi, để chúng tôi có thể tự sản xuất 50 phần trăm hoặc hơn lượng thực phẩm của chính mình và cuối cùng có thể sản xuất đủ lượng thặng dư để bán. Trong trường hợp của chúng tôi, phần lớn lượng thặng dư của chúng tôi là lúa hoang. Chúng tôi giàu về lúa hoang. Đấng sáng tạo, Gitchi Manitu, đã ban cho chúng tôi lúa hoang - nói rằng chúng tôi nên ăn nó, nói rằng chúng tôi nên chia sẻ nó; chúng tôi đã trao đổi nó trong hàng ngàn năm. Tôi hoàn toàn chắc chắn rằng phần lớn cuộc đấu tranh chính trị của chúng tôi là do thực tế là Gitchi Manitu đã không đưa lúa hoang cho Chú Ben để trồng ở California. Lúa hoang thương mại hoàn toàn khác với lúa chúng tôi thu hoạch và nó làm giảm giá trị của lúa của chúng tôi khi được tiếp thị là lúa hoang đích thực.
Chúng tôi đã làm việc trong nhiều năm nay để tăng giá gạo chúng tôi thu thập từ năm mươi xu một pound lên một đô la một pound, xanh. Chúng tôi đang cố gắng tự tiếp thị gạo của mình. Chúng tôi cố gắng nắm bắt "giá trị gia tăng" trong cộng đồng của mình bằng cách tự bán nó. Chúng tôi đã tăng từ khoảng năm nghìn pound sản lượng trên khu bảo tồn của mình lên khoảng năm mươi nghìn pound vào năm ngoái. Đây là chiến lược phục hồi kinh tế của chúng tôi.
Các phần khác trong chiến lược của chúng tôi bao gồm các chương trình nhập ngôn ngữ để khôi phục ngôn ngữ của chúng tôi và sự hồi sinh của các nghi lễ trống để khôi phục các hoạt động văn hóa của chúng tôi. Đây là một phần của quá trình phục hồi tích hợp tập trung vào toàn bộ con người.
Trong bức tranh lớn hơn, tại Wisconsin và Minnesota, cộng đồng của chúng tôi đang nỗ lực thực hiện các quyền theo hiệp ước cụ thể. Theo hiệp ước năm 1847, chúng tôi có quyền sử dụng dành riêng cho một khu vực rộng lớn hơn nhiều so với chỉ các khu bảo tồn của chúng tôi. Đây được gọi là quyền theo hiệp ước ngoài lãnh thổ. Chúng tôi không nói rằng chúng tôi sẽ sống ở đó, chúng tôi chỉ nói rằng chúng tôi muốn giữ quyền sử dụng vùng đất đó theo cách thông thường và quen thuộc của chúng tôi. Điều này đã dẫn chúng tôi đến một chiến lược chính trị lớn hơn, vì mặc dù các hoạt động khai thác của chúng tôi là bền vững, nhưng chúng đòi hỏi một hệ sinh thái gần như nguyên sơ để có thể đánh bắt nhiều cá và trồng nhiều lúa như chúng tôi cần. Để đạt được điều này, các bộ lạc đang tham gia vào một thỏa thuận đồng quản lý ở phía bắc Wisconsin và phía bắc Minnesota để ngăn chặn sự suy thoái môi trường hơn nữa như một bước đầu tiên hướng tới việc bảo tồn một khu vực ngoài lãnh thổ theo các quyền theo hiệp ước.
Có rất nhiều câu chuyện tương tự trên khắp Bắc Mỹ. Có thể học được nhiều điều từ những câu chuyện này và chúng ta có thể chia sẻ rất nhiều về các chiến lược của bạn và những gì bạn đang cố gắng thực hiện trong cộng đồng của mình. Tôi coi đây là mối quan hệ giữa những người chia sẻ các vấn đề chung, nền tảng chung và chương trình nghị sự chung. Tuy nhiên, điều cực kỳ quan trọng là cuộc đấu tranh của chúng ta cho toàn vẹn lãnh thổ cũng như quyền kiểm soát kinh tế và chính trị đối với vùng đất của chúng ta không được coi là mối đe dọa đối với xã hội này. Ăn sâu vào tâm trí của những người định cư, tôi biết rằng có nỗi sợ người da đỏ nắm quyền kiểm soát. Tôi đã chứng kiến điều đó trong khu bảo tồn của riêng mình: những người da trắng sống ở đó vô cùng sợ hãi khi chúng ta giành quyền kiểm soát một nửa căn cứ đất đai của mình, đó là tất cả những gì chúng ta đang cố gắng làm. Tôi chắc rằng họ sợ rằng chúng ta sẽ đối xử tệ với họ như họ đã đối xử với chúng ta.
Tôi yêu cầu bạn hãy rũ bỏ nỗi sợ hãi, vì có điều gì đó giá trị để học hỏi từ kinh nghiệm của chúng ta, ví dụ như từ dự án thủy điện James Bay ở Quebec, và từ những chị em Shoshone ở Nevada đấu tranh chống lại việc đặt tên lửa. Những câu chuyện của chúng ta là về những con người có lòng kiên trì và lòng dũng cảm, những con người đã kháng cự trong nhiều thế kỷ. Chúng ta chắc chắn rằng nếu chúng ta không kháng cự, chúng ta sẽ không thể sống sót. Sự kháng cự của chúng ta sẽ đảm bảo tương lai cho con cháu chúng ta. Trong xã hội của chúng ta, chúng ta nghĩ đến thế hệ thứ bảy; tuy nhiên, chúng ta biết rằng khả năng duy trì của thế hệ thứ bảy sẽ phụ thuộc vào khả năng kháng cự của chúng ta ngay bây giờ.
Một cân nhắc quan trọng khác là kiến thức sinh thái truyền thống là kiến thức chưa từng được biết đến trong các thể chế của đất nước này. Nó cũng không phải là thứ mà một nhà nhân chủng học có thể trích xuất chỉ bằng nghiên cứu. Kiến thức sinh thái truyền thống được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác; nó không phải là chủ đề phù hợp cho luận án tiến sĩ. Chúng tôi, những người sống bằng kiến thức này, có quyền sở hữu trí tuệ đối với nó và chúng tôi có quyền tự kể câu chuyện của mình. Có rất nhiều điều có thể học được từ kiến thức của chúng tôi, nhưng bạn cần chúng tôi để học nó, cho dù đó là câu chuyện về ông nội của con tôi đưa tay vào ngôi nhà hải ly hay về người Haida ở bờ biển Tây Bắc, những người làm cột mốc và nhà ván. Người Haida nói rằng họ có thể tháo một tấm ván khỏi cây và vẫn để cây đứng vững. Nếu Weyerhaeuser có thể làm được điều đó, tôi có thể lắng nghe họ, nhưng họ không thể.
Kiến thức sinh thái truyền thống là hoàn toàn cần thiết cho tương lai. Việc xây dựng mối quan hệ giữa chúng ta là hoàn toàn cần thiết. Người bản địa không hoàn toàn có mặt trong phong trào bảo vệ môi trường - ví dụ, trong việc quản lý Đồng bằng lớn. Các nhóm môi trường và thống đốc tiểu bang đã ngồi lại và thảo luận về cách quản lý Đồng bằng lớn, và không ai yêu cầu người da đỏ đến bàn. Thậm chí không ai để ý rằng có khoảng năm mươi triệu mẫu Anh đất của người da đỏ ở giữa Đồng bằng lớn, vùng đất mà theo lịch sử và luật pháp chưa bao giờ được uống nước - nghĩa là, các khu bảo tồn đã bị từ chối nước trong suốt những năm qua vì các dự án chuyển hướng nước. Khi phân bổ nước đang được thảo luận, ai đó cần phải nói về việc các bộ lạc cần nước uống.
Một đề xuất cho Great Plains là Buffalo Commons, bao gồm 110 hạt thảo nguyên hiện đang phá sản về mặt tài chính và đang tiếp tục mất người. Mục đích là khôi phục lại những vùng đất này về mặt sinh thái, đưa trâu trở lại và đưa các loại cây trồng lâu năm và cỏ thảo nguyên bản địa mà Wes Jackson đang thử nghiệm tại Viện Đất đai ở Salina, Kansas trở lại. Tuy nhiên, chúng ta cần mở rộng ý tưởng này, vì tôi không nghĩ rằng nó chỉ nên là Buffalo Commons; nó nên là Indigenous Commons. Nếu bạn nhìn vào dân số hiện tại trong khu vực, bạn sẽ thấy rằng phần lớn là người bản địa, những người đã nắm giữ ít nhất năm mươi triệu mẫu Anh đất. Chúng ta biết vùng đất này là của tổ tiên mình và chúng ta nên là một phần của tương lai bền vững cho nó.
Một điều nữa tôi muốn đề cập đến là sự cần thiết phải thay đổi nhận thức của chúng ta. Không có thứ gì gọi là phát triển bền vững. Theo kinh nghiệm của tôi, cộng đồng là thứ duy nhất bền vững. Tất cả chúng ta đều cần tham gia vào việc xây dựng các cộng đồng bền vững. Mỗi người chúng ta đều có thể làm điều đó theo cách riêng của mình - cho dù đó là cộng đồng người Âu-Mỹ hay cộng đồng người Dené hay cộng đồng người Anishinaabeg - quay trở lại và khôi phục lại lối sống dựa trên đất đai. Để đạt được sự phục hồi này, chúng ta cần tái hòa nhập với các truyền thống văn hóa được hình thành từ đất đai. Đó là điều mà tôi không biết phải bảo bạn làm thế nào, nhưng đó là điều bạn sẽ cần phải làm. Garrett Hardin và những người khác nói rằng cách duy nhất bạn có thể quản lý tài sản chung là nếu bạn chia sẻ đủ các trải nghiệm văn hóa và giá trị văn hóa để bạn có thể duy trì các hoạt động của mình theo trật tự và được kiểm soát: minobimaatisiiwin . Lý do chúng ta vẫn bền vững trong suốt nhiều thế kỷ qua là vì chúng ta là những cộng đồng gắn kết. Một tập hợp các giá trị chung là cần thiết để cùng nhau chung sống bền vững trên đất đai.
Cuối cùng, tôi tin rằng những vấn đề sâu xa trong xã hội này cần được giải quyết là những vấn đề về cấu trúc. Đây là một xã hội tiếp tục tiêu thụ quá nhiều tài nguyên của thế giới. Bạn biết đấy, khi bạn tiêu thụ quá nhiều tài nguyên, điều đó có nghĩa là sự can thiệp liên tục vào đất đai của những người khác và các quốc gia của những người khác, cho dù đó là của tôi hay của người Cree ở Vịnh James hay của người khác. Sẽ vô nghĩa khi nói về quyền con người nếu bạn không nói về tiêu dùng. Và đó là một sự thay đổi về cấu trúc mà tất cả chúng ta cần giải quyết. Rõ ràng là để các cộng đồng bản địa có thể sống, xã hội thống trị phải thay đổi, bởi vì nếu xã hội này tiếp tục theo hướng hiện tại, thì những điều bảo lưu và lối sống của chúng ta sẽ tiếp tục phải gánh chịu hậu quả. Xã hội này phải thay đổi! Chúng ta phải có khả năng gạt bỏ gánh nặng văn hóa của mình, đó là gánh nặng công nghiệp. Đừng sợ phải vứt bỏ nó. Nó không bền vững. Đó là cách duy nhất để chúng ta tạo ra hòa bình giữa người định cư và người bản địa.
Miigwech . Tôi muốn cảm ơn bạn đã dành thời gian. Keewaydahn . Đây là đường về nhà của chúng ta.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.