Dit verhaal zou steeds opnieuw verteld kunnen worden in onze gemeenschappen. Het is een verhaal van landspeculatie, hebzucht en gewetenloze contracten, en het illustreert het proces waarbij inheemse volken van hun land werden beroofd. Het White Earth-reservaat verloor tweehonderdvijftigduizend hectare aan de staat Minnesota vanwege onbetaalde belastingen. En dit overkwam inheemse volken in het hele land: gemiddeld verloren reservaten op deze manier maar liefst twee derde van hun land.
Tegen 1920 was 99 procent van de oorspronkelijke gronden van het White Earth-reservaat in handen van niet-indianen. Tegen 1930 waren veel van onze mensen gestorven aan tuberculose en andere ziekten, en leefde de helft van de overgebleven bevolking buiten het reservaat. Drie generaties van onze mensen werden tot armoede gedwongen, van ons land verdreven en tot vluchteling gemaakt in deze samenleving. Nu wonen veel van onze mensen in Minneapolis. Van de twintigduizend stamleden leven er slechts vier- of vijfduizend in het reservaat. Dat komt omdat we vluchtelingen zijn, net als andere mensen in deze samenleving.
Onze strijd is om ons land terug te krijgen. Dat is wat we al honderd jaar proberen te doen. In 1980 was 93 procent van ons reservaat nog steeds in handen van niet-indianen. Dat is de situatie waarin we ons vandaag de dag bevinden. We hebben alle wettelijke mogelijkheden om ons land terug te krijgen uitgeput. Als je kijkt naar het rechtssysteem in dit land, zul je zien dat het gebaseerd is op het idee dat christenen een door God gegeven recht hebben om heidenen van hun land te onteigenen. Deze houding gaat terug op een pauselijke bul uit de vijftiende of zestiende eeuw waarin werd verklaard dat christenen een hoger recht op land hebben dan heidenen. De implicatie voor de inheemse bevolking is dat we geen wettelijk recht hebben op ons land in de Verenigde Staten of Canada. Het enige wettelijke verhaal dat we in de Verenigde Staten hebben, is de Indian Claims Commission, die je betaalt voor land; ze geeft je geen land terug. Ze compenseert je tegen de marktwaarde van 1910 voor land dat in beslag is genomen. De Black Hills Settlement is daar een voorbeeld van; Het wordt geprezen als een grote schikking, waarbij al dat geld naar de indianen gaat, maar het is slechts honderdzes miljoen dollar voor vijf staten. Dat is het volledige wettelijke verhaal voor indianen.
In het geval van ons eigen reservaat hadden we hetzelfde probleem. Het Hooggerechtshof oordeelde dat de indianen binnen zeven jaar na de oorspronkelijke inname een rechtszaak moesten hebben aangespannen om hun land terug te krijgen. Wettelijk gezien zijn we allemaal pupillen van de federale overheid. Ik heb een federaal registratienummer. Alles wat te maken heeft met de interne aangelegenheden van de Indiase regeringen is onderworpen aan de goedkeuring van de minister van Binnenlandse Zaken. De federale overheid, die wettelijk verantwoordelijk is voor ons land, heeft dus toegekeken hoe het wanbeheer verliep en heeft namens ons geen rechtszaken aangespannen. De rechtbanken verklaren nu dat de verjaringstermijn is verstreken voor de indianen, die, toen hun land werd ingenomen, geen Engels konden lezen of schrijven, geen geld of toegang hadden tot advocaten om een rechtszaak aan te spannen, en onder de wettelijke pupillen van de staat vielen. We hebben dus, zo stellen de rechtbanken, onze juridische mogelijkheden uitgeput en hebben geen juridische status in het rechtssysteem. Dat is wat er in dit land is gebeurd met betrekking tot kwesties rond Indiaans land.
We hebben tien jaar lang zonder succes tegen federale wetgeving gevochten. Toch kijken we naar de situatie in ons reservaat en beseffen we dat we ons land terug moeten krijgen. We hebben eigenlijk geen andere plek om naartoe te gaan. Daarom zijn we het White Earth Land Recovery Project gestart.
De federale, staats- en county-overheden zijn de grootste landeigenaren in het reservaat. Het is nog steeds goed land, rijk aan vele dingen; maar als je geen controle hebt over je land, heb je geen controle over je lot. Dat is onze ervaring. Wat er is gebeurd, is dat tweederde van de herten die in ons reservaat worden geschoten, wordt geschoten door niet-indianen, voornamelijk door sportjagers uit Minneapolis. In het Tamarac National Wildlife Refuge worden negen keer zoveel herten geschoten door niet-indianen als door indianen, omdat sportjagers uit Minneapolis daarheen komen om te jagen. Negentig procent van de vis die in ons reservaat wordt geschoten, wordt geschoten door blanken, en de meeste daarvan worden geschoten door mensen uit Minneapolis die naar hun zomerhutten komen om daar te vissen. Elk jaar wordt in onze regio in één county alleen al zo'n tienduizend hectare gekapt voor papier en pulp, voornamelijk door de Potlatch Timber Company. We zien de vernietiging van ons ecosysteem en de diefstal van onze hulpbronnen; door geen controle te hebben over ons land, kunnen we niet controleren wat er met ons ecosysteem gebeurt. Daarom proberen we via het White Earth Land Recovery Project de controle terug te krijgen.
Ons project is vergelijkbaar met verschillende andere projecten in Indiaanse gemeenschappen. We proberen de mensen die zich daar gevestigd hebben niet te verdrijven. Een derde van ons land is in handen van de federale, staats- en districtsoverheden. Dat land zou gewoon aan ons teruggegeven moeten worden. Het zou zeker niemand verdrijven. En dan moeten we de vraag stellen over afwezig landbezit. Het is een ethische vraag die in dit land gesteld zou moeten worden. Een derde van het particuliere land in ons reservaat is in handen van afwezige landeigenaren die dat land niet zien, het niet kennen en niet eens weten waar het ligt. We vragen deze mensen hoe ze denken over het bezit van land in een reservaat, in de hoop dat we hen kunnen overtuigen het terug te geven.
Ongeveer zestig jaar geleden in India hield de Gramdan-beweging zich met soortgelijke kwesties bezig. Zo'n miljoen hectare werd onder de morele invloed van Vinoba Bhave in een dorpstrust geplaatst. De hele kwestie van afwezig landbezit moet worden aangepakt – met name in Amerika, waar het idee van privébezit zo heilig is, waar het op de een of andere manier ethisch verantwoord is om land te bezitten dat je nooit ziet. Zoals Vinoba zei: "Het is zeer inconsistent dat degenen die land bezitten het niet zelf zouden moeten bewerken, en degenen die het bewerken, geen land zouden moeten bezitten om dat te doen."
Ons project verwerft ook grond. Het bezit momenteel ongeveer 370 hectare. We hebben een stuk grond gekocht voor een roundhouse, een gebouw waar een van onze ceremoniële trommels staat. We hebben onze begraafplaatsen, die zich op privéterrein bevonden, teruggekocht, omdat we vinden dat we het land moeten behouden waarop onze voorouders leefden. Dit zijn allemaal kleine percelen. We hebben ook net een boerderij gekocht, een biologische frambozenboerderij van 23 hectare. Over een paar jaar hopen we de "zelf plukken"-fase te hebben doorstaan en jam te gaan produceren. Het is een heel langzaam proces, maar onze strategie is gebaseerd op dit herstel van het land en ook op het herstel van onze culturele en economische gebruiken.
Wij zijn een arme gemeenschap. Mensen kijken naar ons reservaat en maken opmerkingen over de werkloosheid van 85 procent – ze beseffen niet wat we met onze tijd doen. Ze hebben geen enkele manier om onze culturele gebruiken te waarderen. Zo jaagt 85 procent van onze bevolking, waarbij ze jaarlijks minstens één of twee herten schieten, waarschijnlijk in strijd met de federale jachtwetten; 75 procent van onze bevolking jaagt op klein wild en ganzen; 50 procent van onze bevolking vist met een net; 50 procent van onze bevolking houdt zich bezig met suikerbosbouw en tuinbouw op ons reservaat. Ongeveer hetzelfde percentage oogst wilde rijst, niet alleen voor zichzelf; ze oogsten het om te verkopen. Ongeveer de helft van onze bevolking produceert handwerk. Er is geen manier om dit in Amerika te kwantificeren. Het wordt de "onzichtbare economie" of de "binnenlandse economie" genoemd. De maatschappij ziet ons als werkloze indianen die loonbanen nodig hebben. Zo zien wij onszelf niet. Ons werk draait om het versterken en herstellen van onze traditionele economie. Ik heb onze mensen zien opleiden en omscholen voor banen buiten het reservaat die niet bestaan. Ik weet niet hoeveel Indiërs drie of vier opleidingen tot timmerman of loodgieter hebben gevolgd. Het heeft geen zin als je na de derde of vierde keer nog steeds geen baan hebt.
Onze strategie is om onze eigen traditionele economie te versterken, en daarmee ook onze traditionele cultuur, zodat we 50 procent of meer van ons eigen voedsel zelfstandig kunnen produceren en uiteindelijk voldoende overschotten kunnen produceren om te verkopen. In ons geval bestaat het grootste deel van ons overschot uit wilde rijst. We zijn rijk aan wilde rijst. De Schepper, Gitchi Manitu, gaf ons wilde rijst – zei dat we het moesten eten, zei dat we het moesten delen; we verhandelen het al duizenden jaren. Ik ben er absoluut zeker van dat een groot deel van onze politieke strijd te danken is aan het feit dat Gitchi Manitu geen wilde rijst aan oom Ben heeft gegeven om in Californië te verbouwen. Commerciële wilde rijst is totaal anders dan de rijst die wij oogsten, en het verlaagt de waarde van onze rijst wanneer deze als authentieke wilde rijst op de markt wordt gebracht.
We werken er al jaren aan om de prijs van de rijst die we oogsten te verhogen van vijftig cent per pond naar een dollar per pond, groen. We proberen onze rijst zelf te vermarkten. We proberen de "toegevoegde waarde" in onze gemeenschap te benutten door het zelf te verkopen. We gingen van ongeveer vijfduizend pond productie in ons reservaat vorig jaar naar ongeveer vijftigduizend pond. Dit is onze strategie voor economisch herstel.
Andere onderdelen van onze strategie omvatten taalonderdompelingsprogramma's om onze taal te herstellen en de heropleving van trommelceremonies om onze culturele gebruiken te herstellen. Deze maken deel uit van een geïntegreerd herstelproces dat gericht is op de volledige mens.
In het grotere geheel werkt onze gemeenschap in Wisconsin en Minnesota hard aan het uitoefenen van specifieke verdragsrechten. Onder het verdrag van 1847 hebben we gereserveerde gebruiksrechten voor een veel groter gebied dan alleen onze reservaten. Dit worden extraterritoriale verdragsrechten genoemd. We hebben niet gezegd dat we daar zouden gaan wonen, we hebben alleen gezegd dat we het recht wilden behouden om dat land op onze gebruikelijke manier te gebruiken. Dit heeft ons geleid tot een bredere politieke strategie, want hoewel onze oogstmethoden duurzaam zijn, vereisen ze een vrijwel ongerept ecosysteem om zoveel vis te vangen en zoveel rijst te verbouwen als we nodig hebben. Om dit te bereiken, sluiten de stammen een overeenkomst voor gezamenlijk beheer in Noord-Wisconsin en Noord-Minnesota om verdere milieudegradatie te voorkomen als eerste stap naar het behoud van een extraterritoriaal gebied in overeenstemming met de verdragsrechten.
Er zijn veel vergelijkbare verhalen in heel Noord-Amerika. We kunnen veel leren van deze verhalen, en we kunnen veel delen wat betreft jullie strategieën en wat jullie proberen te doen in jullie eigen gemeenschappen. Ik zie dit als een relatie tussen mensen die gemeenschappelijke problemen, gemeenschappelijke grond en gemeenschappelijke agenda's delen. Het is echter absoluut cruciaal dat onze strijd voor territoriale integriteit en economische en politieke controle over ons land niet als een bedreiging wordt beschouwd door deze samenleving. Diepgeworteld in de geesten van kolonisten weet ik dat er angst heerst dat de indianen de controle krijgen. Ik heb het zelf in mijn eigen reservaat gezien: blanke mensen die daar wonen zijn doodsbang dat wij de controle krijgen over de helft van ons land, en dat is alles wat we proberen te doen. Ik weet zeker dat ze bang zijn dat we hen net zo slecht zullen behandelen als zij ons hebben behandeld.
Ik vraag u uw angst van u af te schudden, want er valt iets waardevols te leren van onze ervaringen, bijvoorbeeld van het waterkrachtproject in James Bay in Quebec, en van de Shoshone-zusters in Nevada die tegen de raketinstallatie vechten. Onze verhalen gaan over mensen met een grote vasthoudendheid en moed, mensen die zich al eeuwen verzetten. We zijn ervan overtuigd dat als we ons niet verzetten, we niet zullen overleven. Ons verzet zal onze kinderen een toekomst garanderen. In onze samenleving denken we vooruit naar de zevende generatie; we weten echter dat het vermogen van de zevende generatie om zichzelf in stand te houden, afhankelijk zal zijn van ons vermogen om ons nu te verzetten.
Een andere belangrijke overweging is dat traditionele ecologische kennis ongehoorde kennis is in de instellingen van dit land. Het is ook niet iets dat een antropoloog door louter onderzoek kan onttrekken. Traditionele ecologische kennis wordt van generatie op generatie doorgegeven; het is geen geschikt onderwerp voor een proefschrift. Wij die naar deze kennis leven, hebben de intellectuele eigendomsrechten erop en we hebben het recht om zelf onze verhalen te vertellen. Er valt veel te leren van onze kennis, maar je hebt ons nodig om die te leren, of het nu gaat om het verhaal van de grootvader van mijn kinderen die zijn hand in dat beverhuis stak, of om het verhaal van de Haida aan de noordwestkust, die totempalen en plankenhuizen maken. De Haida beweren dat ze een plank van een boom kunnen halen en de boom toch kunnen laten staan. Als Weyerhaeuser dat kon, zou ik misschien naar ze luisteren, maar dat kunnen ze niet.
Traditionele ecologische kennis is absoluut essentieel voor de toekomst. Het creëren van een relatie tussen ons is absoluut essentieel. Inheemse mensen zitten niet echt aan tafel in de milieubeweging – bijvoorbeeld bij het beheer van de Great Plains. Milieuorganisaties en gouverneurs van staten gingen bij elkaar zitten om te praten over het beheer van de Great Plains, en niemand vroeg de indianen om aan tafel te komen. Niemand merkte zelfs maar op dat er midden in de Great Plains zo'n 20 miljoen hectare indianenland ligt, land dat volgens de geschiedenis en de wet nog nooit water heeft gehad – dat wil zeggen, reservaten hebben al die jaren geen water gehad vanwege waterafleidingsprojecten. Wanneer er over watertoewijzingen wordt gesproken, moet er iemand zijn die het erover heeft dat de stammen water nodig hebben.
Een voorstel voor de Great Plains is een Buffalo Commons, dat 110 prairiedistricten zou omvatten die nu financieel failliet zijn en nog steeds mensen verliezen. Het doel is om deze gebieden ecologisch te herstellen, de bizons terug te brengen en de meerjarige gewassen en inheemse prairiegrassen te herstellen waarmee Wes Jackson experimenteert in het Land Institute in Salina, Kansas. We moeten het idee echter verbreden, want ik denk niet dat het zomaar een Buffalo Commons moet zijn; het moet een inheemse Commons zijn. Als je kijkt naar de huidige bevolking in het gebied, zul je zien dat de meerderheid bestaat uit inheemse volkeren die al minstens vijftig miljoen hectare land in handen hebben. We kennen dit land van onze voorouders en we zouden terecht deel moeten uitmaken van een duurzame toekomst.
Een ander punt dat ik wil aankaarten, is de noodzaak om onze perceptie te veranderen. Duurzame ontwikkeling bestaat niet. Gemeenschap is in mijn ervaring het enige dat duurzaam is. We moeten allemaal betrokken zijn bij het opbouwen van duurzame gemeenschappen. We kunnen dat ieder op onze eigen manier doen – of het nu gaat om Europees-Amerikaanse gemeenschappen, Dené-gemeenschappen of Anishinaabeg-gemeenschappen – door terug te keren naar en de levenswijze te herstellen die gebaseerd is op het land. Om dit herstel te bereiken, moeten we ons herintegreren in culturele tradities die door het land zijn gevormd. Dat is iets wat ik je niet kan vertellen, maar het is iets wat je wél zult moeten doen. Garrett Hardin en anderen zeggen dat je een gemeenschappelijk bezit alleen kunt beheren als je voldoende culturele ervaringen en culturele waarden deelt, zodat je je praktijken op orde en onder controle kunt houden: minobimaatisiiwin . De reden dat we al die eeuwen duurzaam zijn gebleven, is dat we hechte gemeenschappen zijn. Een gemeenschappelijke set waarden is nodig om duurzaam samen te leven op het land.
Tot slot geloof ik dat de problemen die diep in deze samenleving zitten en die aangepakt moeten worden, structureel zijn. Dit is een samenleving die te veel van de hulpbronnen van de wereld blijft consumeren. Weet je, als je zoveel hulpbronnen consumeert, betekent dat voortdurende inmenging in andermans land en landen, of het nu van mij is of van de Creeërs in James Bay, of van iemand anders. Het is zinloos om over mensenrechten te praten als je het niet over consumptie hebt. En dat is een structurele verandering waar we allemaal mee te maken hebben. Het is duidelijk dat de dominante samenleving moet veranderen om inheemse gemeenschappen te laten overleven, want als deze samenleving doorgaat op de huidige weg, zullen onze reservaten en onze manier van leven de gevolgen blijven dragen. Deze samenleving moet veranderen! We moeten in staat zijn om onze culturele bagage, de industriële bagage, af te werpen. Wees niet bang om die af te danken. Het is niet duurzaam. Dat is de enige manier om vrede te sluiten tussen de kolonist en de inheemse bevolking.
Miigwech . Ik wil je bedanken voor je tijd. Keewaydahn . We zijn weer thuis.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.