To zgodbo bi lahko znova in znova pripovedovali v naših skupnostih. To je zgodba o zemljiških špekulacijah, pohlepu in nevestnih pogodbah ter ponazarja proces, s katerim so domorodci razlastili svojo zemljo. Rezervat White Earth je zaradi neplačanih davkov izgubil dvesto petdeset tisoč hektarjev zvezne države Minnesota. In to je bilo storjeno z domorodnimi ljudstvi po vsej državi: v nacionalnem povprečju so rezervati na ta način izgubili celi dve tretjini svoje zemlje.
Do leta 1920 je bilo 99 odstotkov prvotnih zemljišč rezervata Bela Zemlja v rokah neindijancev. Do leta 1930 je veliko naših ljudi umrlo zaradi tuberkuloze in drugih bolezni, polovica našega preostalega prebivalstva pa je živela izven rezervatov. Tri generacije naših ljudi so bile v tej družbi prisiljene v revščino, izgnane iz naše zemlje in postale begunci. Zdaj veliko naših ljudi živi v Minneapolisu. Od dvajset tisoč članov plemena le štiri ali pet tisoč živi v rezervatu. To je zato, ker smo begunci, za razliko od drugih ljudi v tej družbi.
Naš boj je, da dobimo svojo zemljo nazaj. To je tisto, kar poskušamo storiti že sto let. Do leta 1980 je bilo 93 odstotkov našega rezervata še vedno v lasti neindijancev. To so okoliščine, v katerih smo danes. Izčrpali smo vse pravne poti za vrnitev naše zemlje. Če pogledate pravni sistem v tej državi, boste ugotovili, da temelji na ideji, da imajo kristjani od Boga dano pravico, da poganom odvzamejo njihovo zemljo. To stališče sega v papeško bulo iz petnajstega ali šestnajstega stoletja, ki razglaša, da imajo kristjani večjo pravico do zemlje nad pogani. Posledica za domorodce je, da nimamo zakonske pravice do svoje zemlje v Združenih državah ali Kanadi. Edino pravno sredstvo, ki ga imamo v Združenih državah, je Indijanska komisija za zahtevke, ki vam plača zemljo; zemljišča ti ne vrne. Izplača vam nadomestilo po tržni vrednosti iz leta 1910 za zaseženo zemljišče. Naselje Black Hills je en primer; hvaljen je kot velika poravnava, pri čemer je ves ta denar šel Indijancem, vendar je le sto šest milijonov dolarjev za pet držav. To je polno pravno sredstvo za Indijce.
V primeru lastne rezervacije smo imeli enak problem. Vrhovno sodišče je razsodilo, da so morali Indijci za povrnitev svoje zemlje vložiti tožbo v sedmih letih od prvotnega časa odvzema. Pravno gledano smo vsi ljudje, ki smo varovanci zvezne vlade. Imam zvezno vpisno številko. Vse, kar je povezano z notranjimi zadevami indijskih vlad, mora odobriti minister za notranje zadeve. Torej je zvezna vlada, ki je zakonsko odgovorna za našo zemljo, opazovala svoje slabo upravljanje in ni vložila nobene tožbe v našem imenu. Sodišča zdaj razglašajo, da je potekel zastaralni rok za indijsko ljudstvo, ki, ko je bila njihova dežela zavzeta, ni znalo brati ali pisati angleško, ni imelo denarja ali dostopa do odvetnikov za vložitev tožbe in je bilo pravno varovanec države. Sodišča trdijo, da smo torej izčrpali svoja pravna sredstva in nimamo pravnega statusa v sodnem sistemu. To se je zgodilo v tej državi v zvezi z indijskimi zemljiškimi vprašanji.
Desetletje smo se borili proti zvezni zakonodaji brez uspeha. Kljub temu gledamo na situacijo v našem rezervatu in se zavedamo, da moramo dobiti svojo zemljo nazaj. Pravzaprav nimamo drugega kam iti. Zato smo začeli s projektom obnove bele zemlje.
Zvezna, državna in okrožna vlada so največji lastniki zemljišč v rezervatu. Dobra dežela je še vedno, z marsičim bogata; ko pa nimaš nadzora nad svojo zemljo, ne nadzoruješ svoje usode. To je naša izkušnja. Zgodilo se je, da dve tretjini jelenov, ulovljenih v našem rezervatu, ulovijo neindijanci, večinoma športni lovci iz Minneapolisa. V nacionalnem zatočišču za prostoživeče živali Tamarac devetkrat več jelenov ulovijo Neindijanci kot Indijanci, ker tja prihajajo na lov športni lovci iz Minneapolisa. Devetdeset odstotkov rib, ulovljenih v našem rezervatu, ulovijo belci, večino pa jih ulovijo ljudje iz Minneapolisa, ki pridejo v svoje poletne koče in lovijo ribe v našem rezervatu. Vsako leto v naši regiji samo v enem okrožju posekajo približno deset tisoč hektarjev za papir in celulozo, večinoma s strani podjetja Potlatch Timber Company. Gledamo uničenje našega ekosistema in krajo naših virov; če ne nadzorujemo svoje zemlje, ne moremo nadzorovati, kaj se dogaja z našim ekosistemom. Zato se trudimo ponovno pridobiti nadzor s projektom obnove zemljišča Bele zemlje.
Naš projekt je podoben številnim drugim projektom v indijskih skupnostih. Ne poskušamo razseliti ljudi, ki so se tam naselili. Tretjina naše zemlje je v lasti zveznih, državnih in okrožnih vlad. To zemljo bi nam morali samo vrniti. Zagotovo ne bi nikogar izpodrinil. In potem moramo postaviti vprašanje o odsotnem lastništvu zemljišč. To je etično vprašanje, ki bi si ga morali zastaviti v tej državi. Tretjina zasebnega zemljišča v našem rezervatu je v lasti odsotnih lastnikov zemljišč, ki tega zemljišča ne vidijo, ga ne poznajo, niti ne vedo, kje je. Te ljudi vprašamo, kako se počutijo glede lastništva zemlje v rezervatu, v upanju, da jih bomo lahko prepričali, da jo vrnejo.
Pred približno šestdesetimi leti se je v Indiji gibanje Gramdan ukvarjalo s podobnimi vprašanji. Zaradi moralnega vpliva Vinoba Bhave je bilo nekaj milijonov hektarjev danih v vaški sklad. Treba je obravnavati celotno vprašanje odsotnega lastništva zemlje – zlasti v Ameriki, kjer je ideja zasebne lastnine tako sveta, kjer je nekako etično imeti zemljo, ki je nikoli ne vidiš. Kot je dejal Vinoba, "je zelo nedosledno, da tisti, ki imajo zemljo, je ne smejo obdelovati sami, tisti, ki obdelujejo, pa ne smejo imeti zemlje za to."
Naš projekt pridobi tudi zemljišče. Trenutno ima v lasti približno devetsto hektarjev. Kupili smo nekaj zemljišča za okroglo hišo, stavbo, v kateri je eden od naših ceremonialnih bobnov. Svoja grobišča, ki so bila na zasebni zemlji, smo odkupili, ker menimo, da moramo obdržati zemljo, na kateri so živeli naši predniki. Vse to so majhne parcele. Tudi mi smo pravkar kupili kmetijo, oseminpetdeset hektarjev ekološko pridelavo malin. Upamo, da bomo v nekaj letih prešli fazo "izbereš ti" v proizvodnjo marmelade. To je zelo počasen proces, vendar naša strategija temelji na tem okrevanju zemlje in tudi na okrevanju naših kulturnih in gospodarskih praks.
Smo revna skupnost. Ljudje gledajo našo rezervacijo in komentirajo 85-odstotno brezposelnost - ne zavedajo se, kaj počnemo s svojim časom. Nikakor ne morejo ovrednotiti naših kulturnih praks. Na primer, 85 odstotkov naših ljudi lovi in letno vzame vsaj enega ali dva jelena, verjetno v nasprotju z zveznimi zakoni o divjadi; 75 odstotkov naših ljudi lovi malo divjad in gosi; 50 odstotkov naših ljudi lovi ribe z mrežo; 50 odstotkov naših ljudi je v našem rezervatu. Približno enak odstotek obira divji riž, ne le zase; nabirajo ga za prodajo. Približno polovica naših ljudi izdeluje ročne izdelke. Tega v Ameriki ni mogoče kvantificirati. Imenuje se "nevidna ekonomija" ali "domača ekonomija". Družba na nas gleda kot na brezposelne Indijce, ki potrebujejo plačana dela. Sami sebe ne vidimo tako. Naše delo je namenjeno krepitvi in obnovi našega tradicionalnega gospodarstva. Videl sem naše ljudi, ki so se usposabljali in prekvalificirali za dela zunaj rezervatov, ki ne obstajajo. Ne vem, koliko Indijcev je šlo skozi tri ali štiri programe usposabljanja za mizarja in vodovodarja. Nič ne pomaga, če še tretjič ali četrtič nimaš službe.
Naša strategija je krepitev lastnega tradicionalnega gospodarstva, s tem krepitev tradicionalne kulture, da bomo lahko samostojno pridelali 50 odstotkov ali več lastne hrane in na koncu proizvedli dovolj presežkov za prodajo. V našem primeru je večina naših presežkov v divjem rižu. Z divjim rižem smo bogati. Stvarnik, Gitchi Manitu, nam je dal divji riž – rekel je, da ga moramo jesti, rekel je, da ga moramo deliti; z njim trgujemo tisoče let. Velik del našega političnega boja je, popolnoma sem prepričan, posledica dejstva, da Gitchi Manitu ni dal divjega riža stricu Benu, da bi ga gojil v Kaliforniji. Komercialni divji riž je popolnoma drugačen od riža, ki ga pobiramo, in zmanjšuje vrednost našega riža, če ga tržimo kot pristen divji riž.
Že nekaj let si prizadevamo, da bi zvišali ceno riža, ki ga zberemo, s petdeset centov za funt na dolar za funt, zelen. Svoj riž poskušamo tržiti sami. Poskušamo ujeti "dodano vrednost" v naši skupnosti tako, da jo sami prodajamo. Prešli smo s približno pet tisoč funtov proizvodnje v naši rezervaciji na približno petdeset tisoč funtov lani. To je naša strategija za oživitev gospodarstva.
Drugi deli naše strategije vključujejo programe poglobitve v jezik za obnovitev našega jezika in oživitev bobnarjev za obnovitev naših kulturnih praks. Ti so del integriranega procesa obnove, ki je osredotočen na polno človeško bitje.
V širšem smislu si naša skupnost v Wisconsinu in Minnesoti trdo prizadeva uveljavljati posebne pogodbene pravice. V skladu s pogodbo iz leta 1847 imamo pridržane pravice do uporabe veliko večjega območja kot le naših pridržkov. Te se imenujejo ekstrateritorialne pogodbene pravice. Nismo rekli, da bomo tam živeli, rekli smo le, da želimo obdržati pravico do uporabe tega zemljišča na naše običajne in vajene načine. To nas je pripeljalo do širše politične strategije, kajti čeprav so naši postopki nabiranja trajnostni, potrebujejo skoraj neokrnjen ekosistem, da lahko vzamemo toliko rib in pridelamo toliko riža, kot ga potrebujemo. Da bi to dosegli, plemena sklenejo sporazum o soupravljanju v severnem Wisconsinu in severni Minnesoti, da preprečijo nadaljnjo degradacijo okolja kot prvi korak k ohranjanju zunajozemeljskega območja v skladu s pravicami iz pogodbe.
Po vsej Severni Ameriki je veliko podobnih zgodb. Iz teh zgodb se lahko veliko naučimo in veliko lahko delimo v smislu vaših strategij in tega, kaj poskušate narediti v svojih skupnostih. To vidim kot odnos med ljudmi, ki imajo skupna vprašanja, skupne točke in skupne načrte. Vendar pa je absolutno ključnega pomena, da ta družba našega boja za ozemeljsko celovitost ter gospodarski in politični nadzor nad našimi deželami ne obravnava kot grožnjo. Vem, da je globoko v glavah naseljencev prisoten strah, da bi Indijanci imeli nadzor. To sem videl na lastnem pridržku: belci, ki tam živijo, se smrtno bojijo, da bi pridobili nadzor nad polovico naše kopenske baze, kar je vse, kar poskušamo storiti. Prepričan sem, da se bojijo, da bomo z njimi ravnali tako slabo, kot so oni z nami.
Prosim vas, da se otresete strahu , ker se lahko nekaj dragocenega naučimo iz naših izkušenj, na primer iz projekta hidroelektrarne James Bay v Quebecu, in od sester Shoshone v Nevadi, ki se borijo proti nameščanju raket. Naše zgodbe govorijo o ljudeh z veliko mero vztrajnosti in poguma, o ljudeh, ki so se stoletja upirali. Prepričani smo, da če se ne bomo uprli, ne bomo preživeli. Naš odpor bo našim otrokom zagotovil prihodnost. V naši družbi razmišljamo naprej do sedme generacije; vendar vemo, da bo sposobnost sedme generacije, da se obdrži, odvisna od naše zmožnosti upora zdaj.
Drug pomemben dejavnik je, da je tradicionalno ekološko znanje nezaslišano znanje v institucijah te države. Prav tako ni nekaj, kar bi antropolog lahko izluščil zgolj z raziskovanjem. Tradicionalna ekološka znanja se prenašajo iz roda v rod; to ni primeren predmet za doktorat. disertacija. Mi, ki živimo s tem znanjem, imamo pravice do intelektualne lastnine in imamo pravico, da sami pripovedujemo svoje zgodbe. Iz našega znanja se lahko veliko naučimo, vendar potrebujete nas, da se tega naučimo, pa naj bo to zgodba o dedku mojih otrok, ki je segel v bobrovo hišo, ali o Haidah na severozahodni obali, ki izdelujejo toteme in hiše iz desk. Haide pravijo, da lahko odstranijo desko z drevesa in pustijo drevo stati. Če bi Weyerhaeuser lahko to naredil, bi jih morda poslušal, vendar ne morejo.
Tradicionalno ekološko znanje je nujno potrebno za prihodnost. Oblikovanje odnosa med nami je nujno. Domorodci niso povsem za mizo okoljskega gibanja - na primer pri upravljanju Velikih ravnin. Okoljevarstvene skupine in guvernerji zveznih držav so se usedli in pogovarjali o tem, kako upravljati z Velikimi nižinami, in nihče ni pozval Indijancev, naj pridejo k mizi. Nihče ni niti opazil, da je sredi Velikih nižav približno petdeset milijonov hektarjev indijanske zemlje, zemlje, ki glede na zgodovino in zakonodajo še nikoli ni pila vode – to pomeni, da je bila rezervatom vsa ta leta zavrnjena voda zaradi projektov preusmerjanja vode. Ko se razpravlja o dodelitvi vode, mora nekdo govoriti o tem, kako plemena potrebujejo pijačo.
Eden od predlogov za Great Plains je Buffalo Commons, ki bi vključeval 110 prerijskih okrajev, ki so zdaj finančno bankrotirali in še naprej izgubljajo ljudi. Namen je ta zemljišča ekološko obnoviti, vrniti bivole in trajnice ter avtohtone prerijske trave, s katerimi Wes Jackson eksperimentira na Land Institute v Salini v Kansasu. Zamisel pa moramo razširiti, ker mislim, da ne bi smelo biti samo Buffalo Commons; to bi moralo biti domorodno premoženje. Če pogledate sedanje prebivalstvo na tem območju, boste ugotovili, da je večina staroselcev, ki imajo že vsaj petdeset milijonov hektarjev zemlje. To deželo naših prednikov poznamo in upravičeno bi morali biti del njene trajnostne prihodnosti.
Druga stvar, ki se je želim dotakniti, je nujnost spreminjanja našega dojemanja. Trajnostni razvoj ne obstaja. Skupnost je po mojih izkušnjah edina stvar, ki je trajnostna. Vsi moramo sodelovati pri izgradnji trajnostnih skupnosti. Vsak od nas lahko to stori na svoj način – ne glede na to, ali gre za evropsko-ameriške skupnosti ali skupnosti Dené ali skupnosti Anishinaabeg – vračanje in obnavljanje načina življenja, ki temelji na zemlji. Da bi dosegli to obnovo, se moramo ponovno združiti s kulturnimi tradicijami, ki jih daje dežela. To je nekaj, kar ne vem, kako naj vam rečem, da naredite, vendar je nekaj, kar boste morali storiti. Garrett Hardin in drugi pravijo, da je edini način, kako lahko upravljate s skupnimi dobrinami, če si delite dovolj kulturnih izkušenj in kulturnih vrednot, da lahko ohranite svoje prakse v redu in pod nadzorom: minobimaatisiiwin . Razlog, da smo vsa ta stoletja ostali trajnostni, je ta, da smo povezane skupnosti. Za trajnostno skupno življenje na zemlji je potreben skupen sklop vrednot.
Nazadnje, verjamem, da so vprašanja globoko v tej družbi, ki jih je treba obravnavati, strukturna vprašanja. To je družba, ki še naprej porablja preveč svetovnih virov. Veste, ko porabiš toliko virov, to pomeni nenehno posredovanje v zemlji drugih ljudi in državah drugih ljudi, ne glede na to, ali je moja ali Creesovih v zalivu James Bay ali pa je nekdo drug. Nesmiselno je govoriti o človekovih pravicah, če ne govorimo o potrošnji. In to je strukturna sprememba, ki se je moramo vsi lotiti. Jasno je, da se mora prevladujoča družba spremeniti, da bi lahko domorodne skupnosti živele, kajti če bo ta družba nadaljevala v smeri, v katero gre, bodo naši zadržki in naš način življenja še naprej nosili posledice. To družbo je treba spremeniti! Moramo biti sposobni odložiti njegovo kulturno prtljago, ki je industrijska prtljaga. Ne bojte se ga zavreči. Ni trajnostno. Le tako bomo sklenili mir med naseljencem in domačinom.
Miigwech . Želim se vam zahvaliti za vaš čas. Keewaydahn . To je naša pot domov.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.