Istorio hau behin eta berriro kontatu liteke gure komunitateetan. Lurraren espekulazioaren, zikoizkeriaren eta zentzugabeko kontratuen istorio bat da, eta jatorrizko herriak beren lurrak desjabetu zituzten prozesuaren adibidea da. White Earth Erreserbak berrehun eta berrogeita hamar mila hektarea galdu zituen Minnesotako estatuari ordaindu gabeko zergak zirela eta. Eta hori herrialde osoko jatorrizko herriei egin zitzaien: erreserbek, batez beste, lurraldearen bi heren osoak galdu zituzten horrela.
1920rako, White Earth Erreserbako jatorrizko lurren ehuneko 99 indiarren esku zeuden. 1930erako gure jende asko tuberkulosiaren eta beste gaixotasun batzuen ondorioz hil zen, eta gure gainerako biztanleriaren erdia erreserbatik kanpo bizi zen. Gure herriaren hiru belaunaldi pobreziara behartu zituzten, gure lurretik kanporatu eta gizarte honetan errefuxiatu egin zituzten. Orain gure jende asko Minneapolisen bizi da. Hogei mila tribuko kideetatik lau edo bost mila baino ez dira bizi erreserbetan. Hori da errefuxiatuak garelako, gizarte honetako beste pertsona batzuk ez bezala.
Gure borroka gure lurra berreskuratzea da. Hori da ehun urte egin nahian. 1980rako, gure erreserbaren ehuneko 93 oraindik ere indiarrek ez zuten. Hori da gaur egun bizi dugun egoera. Gure lurra berreskuratzeko legezko errekurtso guztiak agortu ditugu. Herrialde honetako sistema juridikoari erreparatuz gero, kristauek Jainkoak emandako eskubidea dutela jentilak beren lurrak desjabetzeko ideian oinarritzen dela ikusiko duzu. Jarrera hau XV edo XVI. mendeko aita santuaren bula batetik dator, kristauek paganoen gainetik lurra izateko eskubide handiagoa dutela deklaratzen zuena. Bertako pertsonentzat ondorioa da Estatu Batuetan edo Kanadan gure lurretan legezko eskubiderik ez dugula. Estatu Batuetan daukagun legezko errekurtso bakarra Indiako Erreklamazio Batzordea da, lurengatik ordaintzen dizuna; ez dizu lurra itzultzen. Bahitutako lurren 1910eko merkatu-balioarekin konpentsatzen dizu. Black Hills Settlement adibide bat da; asentamendu handi bat bezala goraipatzen da, diru hori guztia indiarrentzat doazela, baina ehun eta sei milioi dolar baino ez dira bost estatuentzat. Hori da indiar pertsonentzako legezko errekurtso osoa.
Gure erreserbaren kasuan arazo bera izan genuen. Auzitegi Gorenak ebatzi zuen beren lurrak berreskuratzeko indiarrek auzi bat jarri behar zutela hartu zutenetik zazpi urteko epean. Orain, legez, denok gara gobernu federalaren albokoak. Matrikula federalaren zenbaki bat daukat. Indiako gobernuen barne gaiekin zerikusia duen edozer Barne Idazkaritzaren onespena behar da. Beraz, gure lurraldearen legez arduratzen den gobernu federalak bere kudeaketa txarra ikusi zuen eta ez zuen gure izenean auzirik aurkeztu. Gorteek orain deklaratzen dute indiar herriarentzat preskripzio-epea iraungi dela, zeinak, bere lurrak hartu zituztenean, ingelesez irakurtzen edo idazten ez zekiten, ez zeukaten dirurik ez abokaturik auzia aurkezteko, eta estatuko legezko babesleak ziren. Hori dela eta, auzitegiek diotenez, gure legezko errekurtsoa agortu dugu eta ez daukagu sistema judizialean legezko izaerarik. Hori da herrialde honetan gertatu dena Indiako lur arazoei dagokienez.
Hamarkada batean legedi federalaren aurka borrokatu dugu arrakastarik gabe. Hala ere, gure erreserbako egoerari erreparatzen diogu eta jabetzen gara gure lurra berreskuratu behar dugula. Benetan ez dugu beste lekurik joan. Horregatik, White Earth Lurra Berreskuratzeko Proiektua abiatu genuen.
Gobernu federalak, estatukoak eta eskualdeetakoak dira erreserbako lur jaberik handienak. Lur ona da oraindik, gauza askotan aberatsa; hala ere, zure lurra kontrolatzen ez duzunean, ez duzu zure patua kontrolatzen. Hori da gure esperientzia. Gertatu dena da gure erreserban hartutako oreinen bi heren indiarrak ez direnek hartzen dituztela, gehienbat Minneapoliseko kirol ehiztariek. Tamarac National Wildlife Refuge-n indiarrak ez direnek baino bederatzi aldiz orein gehiago hartzen dituzte, Minneapoliseko kirol-ehiztariak ehizatzera etortzen direlako. Gure erreserban hartutako arrainaren ehuneko laurogeita hamar pertsona zuriek hartzen dituzte, eta gehienak Minneapoliseko pertsonek hartzen dituzte udako kabinetara eta gure erreserban arrantza egiten dutenek. Urtero gure eskualdean hamar mila hektarea inguru ari dira garbitzen papera eta pasta lortzeko eskualde batean bakarrik, gehienbat Potlatch Timber Company-k. Gure ekosistemaren suntsipena eta gure baliabideen lapurreta ikusten ari gara; gure lurra ez kontrolatzean ezin gara gure ekosistemarekin gertatzen ari dena kontrolatu. Beraz, Lur Zuriaren Lurraldea Berreskuratzeko Proiektuaren bidez kontrola berreskuratzeko borrokan ari gara.
Gure proiektua Indiako komunitateetako beste hainbat proiektu bezalakoa da. Ez gara bertan finkatu diren pertsonak lekuz aldatu nahian. Gure lurren herena gobernu federalak, estatukoak eta eskualdeetakoak dira. Lur hori itzuli behar zaigu. Zalantzarik gabe, ez luke inor desplazatuko. Eta gero lur-jabetza absenteari buruzko galdera egin behar dugu. Herri honetan egin beharreko galdera etiko bat da. Gure erreserbako lur pribatuen heren bat lur hori ikusten ez duten, ez dakite, non dagoen ere ez dakiten lur jabe absenteek dute. Pertsona horiei galdetzen diegu nola sentitzen diren erreserba batean lurren jabe izateari buruz, hura itzultzeko konbentzituko ditugulakoan.
Duela hirurogei urte inguru Indian Gramdan mugimenduak antzeko gaiak landu zituen. Vinoba Bhave-ren eragin moralaren ondorioz, milioi bat hektarea jarri ziren herriko konfiantzan. Lurraren jabetza absentearen auzi osoa landu behar da, batez ere Amerikan, non jabetza pribatuaren ideia hain sakratua den, non nolabait etikoa den inoiz ikusten ez dituzun lurrak edukitzea. Vinobak zioen bezala, "oso kontraesana da lurren jabe direnek beraiek ez lantzea, eta lantzen dutenek horretarako lurrik ez edukitzea".
Gure proiektuak lurrak ere eskuratzen ditu. Bederatziehun hektarea inguru ditu oraintxe bertan. Lur batzuk erosi genituen biribilgune baterako gune gisa, gure danbor zeremonialetako bat gordetzen duen eraikina. Lur pribatuetan zeuden gure lurzoruak erosi genituen, gure arbasoek bizi izan zuten lurrari eutsi behar geniola uste dugulako. Hauek guztiak lursail txikiak dira. Baserri bat ere erosi berri dugu, berrogeita hamazortzi hektareako mugurdi etxalde ekologiko bat. Urte pare batean "You Pick" etapa gainditzea espero dugu jam ekoizpenean. Oso prozesu motela da, baina gure estrategia lurra berreskuratze horretan oinarritzen da eta baita gure praktika kultural eta ekonomikoak berreskuratzean ere.
Komunitate pobre bat gara. Jendeak gure erreserba aztertu eta ehuneko 85eko langabeziari buruzko iritzia ematen du; ez da konturatzen gure denborarekin zer egiten dugun. Ez dute gure kultur praktikak baloratzeko modurik. Esate baterako, gure jendearen ehuneko 85ek ehizatzen du, eta urtero gutxienez orein bat edo bi hartzen ditu, seguruenik ehiza lege federalak urratuz; Gure jendearen ehuneko 75ak ehiza txikia eta antzarak ehizatzen ditu; Gure jendearen ehuneko 50 sare bidez arrantza egiten du; Gure jendearen ehuneko 50 azukre eta lorategia gure erreserban. Ehuneko berdinean arroz basatia biltzen da, ez bakarrik eurentzat; saltzeko biltzen dute. Gure jendearen erdiak inguru eskulanak ekoizten ditu. Ameriketan ez dago hori kuantifikatzeko modurik. "Ekonomia ikusezina" edo "etxeko ekonomia" deitzen zaio. Gizarteak soldatapeko lana behar duten indiar langabetzat hartzen gaitu. Ez da horrela ikusten dugun geure burua. Gure lana gure ekonomia tradizionala indartzea eta berreskuratzea da. Gure jendea existitzen ez diren erreserbaz kanpoko lanetarako trebatu eta birziklatua ikusi dut. Ez dakit zenbat indiar ibili diren hiruzpalau arotz eta iturgin trebakuntza programak. Ez du ezertarako balio, hirugarren edo laugarren aldiaren ondoren oraindik lanik ez baduzu.
Gure estrategia gure ekonomia tradizionala indartzea da, horrela gure kultura tradizionala ere indartuz, horrela gure elikagaien ehuneko 50 edo gehiago modu independentean ekoitzi ahal izateko, eta azkenean saltzeko adina soberakin ekoitzi ahal izateko. Gure kasuan gure soberakin gehiena arroz basatian dago. Arroz basatiari dagokionez aberatsak gara. Sortzaileak, Gitchi Manituk, arroza basatia eman zigun, jan behar genuela esan zuen, partekatu behar genuela esan zuen; milaka urtez negoziatu dugu. Gure borroka politikoaren zati handi bat da, erabat ziur nago, Gitchi Manituk ez ziolako arroz basatirik eman osaba Beni Kalifornian hazteko. Basa-arroz komertziala biltzen dugun arrozarekiko guztiz desberdina da, eta gure arrozaren balioa murrizten du benetako basa-arroz gisa merkaturatzen denean.
Hainbat urte daramatzagu lanean biltzen dugun arrozaren prezioa kiloko berrogeita hamar zentimotik librako dolar batera igotzeko, berdea. Gure arroza guk geuk merkaturatzen saiatzen ari gara. Gure komunitateko "balio erantsia" harrapatzen saiatzen gara geuk salduz. Gure erreserbako bost mila kilo produkziotik iaz berrogeita hamar mila kilo ingurura pasa ginen. Hau da ekonomia suspertzeko gure estrategia.
Gure estrategiaren beste atal batzuk gure hizkuntza berreskuratzeko hizkuntza murgiltze programak eta gure praktika kulturalak berreskuratzeko danbor zeremoniak berpiztea dira. Horiek gizaki osoari begira dagoen zaharberritze prozesu integratuaren parte dira.
Irudi handiago batean, Wisconsin eta Minnesotan gure komunitatea gogor ari da lanean itunpeko eskubide zehatzak gauzatzeko. 1847ko itunaren arabera, gure erreserbak baino eremu askoz zabalago baten erabilera-eskubideak ditugu. Horiei lurraldez kanpoko itunen eskubideak deitzen zaizkie. Ez genuen esan bertan biziko ginenik, lur hori gure ohiko eta ohizko moduan erabiltzeko eskubidea mantendu nahi genuela baizik. Horrek estrategia politiko handiago batera eraman gaitu, izan ere, gure bilketa praktikak jasangarriak diren arren, ekosistema ia garbia behar dute behar adina arrain hartzeko eta behar adina arroz hazteko. Hori lortzeko, tribuak kokudeaketa akordio bat egiten ari dira Wisconsin iparraldean eta Minnesota iparraldean, ingurumenaren narriadura gehiago ekiditeko, lurraldez kanpoko eremu bat itunpeko eskubideen arabera zaintzeko lehen urrats gisa.
Ipar Amerikan zehar antzeko istorio asko daude. Istorio hauetatik asko ikas daiteke, eta asko parteka dezakegu zure estrategiei eta zure komunitateetan egiten saiatzen ari zarenari dagokionez. Gai komunak, oinarri komunak eta agenda komunak partekatzen dituzten pertsonen arteko harremana dela ikusten dut. Guztiz erabakigarria da, hala ere, gure lurralde osotasunaren aldeko borroka eta baita gure lurraldeen kontrol ekonomiko eta politikoa gizarte honek mehatxutzat ez hartzea. Kolonoen gogoetan barneratuta badakit indiarrak kontrola izatearen beldurra dagoela. Nire erreserban ikusi dut: bertan bizi diren zuriek beldur izugarria dute gure lur-oinarriaren erdia kontrolatzeaz, hori da egiten saiatzen ari garen guztia. Ziur nago beldur direla haiek gutaz bezain gaizki tratatuko ote ditugun.
Beldurra kentzeko eskatzen dizut, zeren eta gure esperientzietatik zerbait baliotsua ikasi behar da, Quebec-eko James Bay proiektu hidroelektrikotik, adibidez, eta Nevadako Shoshone ahizpek misilen kokalekuaren aurka borrokatzen ari direnetik. Gure istorioak irmotasun eta ausardia handiko pertsonei buruzkoak dira, mendeetan zehar erresistentzia izan duten pertsonak. Ziur gaude aurre egiten ez badiogu ez garela bizirik iraungo. Gure erresistentziak etorkizuna bermatuko die gure seme-alabei. Gure gizartean zazpigarren belaunaldiari aurrea hartzen diogu; hala ere, badakigu zazpigarren belaunaldiak bere buruari eusteko duen gaitasuna orain erresistentzia egiteko dugun gaitasunaren menpe egongo dela.
Beste kontu garrantzitsu bat da ezagutza ekologiko tradizionala herri honetako erakundeetan entzuten ez den ezagutza dela. Ezta antropologo batek ikerketa hutsez atera dezakeen zerbait ere. Ezagutza ekologiko tradizionala belaunaldiz belaunaldi pasatzen da; ez da doktoretzarako gai egokia. tesia. Ezagutza hori bizi dugunok jabetza intelektualaren eskubideak ditugu, eta gure istorioak geuk kontatzeko eskubidea dugu. Asko dago gure ezagutzatik ikasteko, baina guk behar gaituzue ikasteko, dela nire seme-alaben aitonaren eskutik kastore-etxe horretara iristen den istorioa, dela Ipar-mendebaldeko kostaldeko haidarena, totemak eta oholezko etxeak egiten dituztenak. Haidak esaten dute zuhaitzetik ohol bat kendu eta zuhaitza zutik utz dezaketela. Weyerhaeuserrek hori egingo balu, agian entzungo nituzke, baina ezin dute.
Ezagutza ekologiko tradizionala ezinbestekoa da etorkizunerako. Gure arteko harremana lantzea ezinbestekoa da. Bertakoak ez daude nahiko mahaian mugimendu ekologista--adibidez, Lautada Handien kudeaketan. Talde ekologistak eta estatuko gobernadoreak eseri eta Lautada Handiak nola kudeatu buruz hitz egin zuten, eta inork ez zien indioei mahaira etortzeko eskatu. Inork ez zuen ohartu ere egin Indiako berrogeita hamar milioi hektarea inguru daudela Lautada Handien erdian, historiaren eta legeen arabera oraindik ur edateko inoiz izan ez duten lurrak, hau da, erreserbei ura ukatu zaie urte hauetan guztietan ura bideratzeko proiektuen ondorioz. Uraren esleipenak eztabaidatzen ari direnean, norbaitek hitz egin behar du tribuek edaria nola behar duten.
Lautada Handietarako proposamen bat Buffalo Commons bat da, gaur egun ekonomikoki porrot egin duten eta jendea galtzen jarraitzen duten 110 prairie konderri barne hartuko dituena. Asmoa da lur horiek ekologikoki lehengoratzea, bufaloa itzultzea eta Wes Jackson Salinako (Kansas) Land Institute-n esperimentatzen ari den labore iraunkorrak eta larreetako belar indigenak berreskuratzea. Ideia zabaldu behar dugu, ordea, ez baitut uste Buffalo Commons bat besterik izan behar denik; Komun Indigena izan beharko luke. Inguruko egungo populazioari erreparatuz gero, ikusiko duzu gehiengoa dagoeneko gutxienez berrogeita hamar milioi hektarea dituen herri indigenak direla. Gure arbasoen lurralde hau ezagutzen dugu, eta arrazoiz izan beharko genuke etorkizun iraunkor baten parte.
Ukitu nahi dudan beste gauza bat gure pertzepzioa aldatzeko beharra da. Ez dago garapen jasangarririk. Komunitatea da nire esperientzian jasangarria den gauza bakarra. Guztiok parte hartu behar dugu komunitate iraunkorrak eraikitzen. Bakoitzak bere erara egin dezakegu hori --komunitate europar-amerikarrak edo Dené komunitateak edo Anishinaabeg komunitateak izan--lurrean oinarritzen den bizimodua itzuliz eta berreskuratuz. Zaharberritze hori lortzeko lurrak informatutako tradizio kulturaletan txertatu behar dugu. Ez dakit nola esan behar dizudan zerbait da, baina egin beharko duzun zerbait da. Garrett Hardin-ek eta beste batzuek esaten dute komun bat kudeatzeko modu bakarra kultura-esperientzia eta balio kultural nahikoa partekatzea dela, zure praktikak ordenan eta kontrolpean eduki ditzazun: minobimaatisiiwin . Mende hauetan guztietan jasangarri izaten jarraitu dugun arrazoia komunitate kohesionatuak garela da. Lurrean modu iraunkorrean elkarrekin bizitzeko balio multzo komun bat behar da.
Azkenik, uste dut gizarte honetan sakoneko gaiak landu beharreko gaiak egiturazko gaiak direla. Munduko baliabideak gehiegi kontsumitzen jarraitzen duen gizartea da. Badakizu, baliabideetan horrenbeste kontsumitzen duzunean, beste herrien lurretan eta beste herrien herrialdeetan etengabeko esku-hartzea esan nahi du, nirea den edo James Bay-ko Crees-ekoa edo beste norbaitena den. Ez du zentzurik giza eskubideez hitz egiteak kontsumoaz hitz egiten ez baduzu. Eta hori guztiok zuzendu behar dugun egiturazko aldaketa da. Argi dago bertako komunitateak bizi ahal izateko, gizarte menderatzailea aldatu behar dela, gizarte honek doan norabidean jarraitzen badu, gure erreserbak eta gure bizimoduak ondorioak jasaten jarraituko duelako. Gizarte hau aldatu egin behar da! Bere kultur ekipajea alde batera utzi behar dugu, hau da, ekipaje industriala. Ez izan beldurrik baztertzeko. Ez da jasangarria. Bakarrik horrela egingo dugu kolonoaren eta bertakoaren artean.
Miigwech . Eskerrak eman nahi dizkizut zure denboragatik. Keewaydahn . Gure etxerako bidea da.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.