Тази история може да бъде преразказвана отново и отново в нашите общности. Това е история за спекулации със земя, алчност и недобросъвестни договори и илюстрира процеса, чрез който местните народи са били лишени от земята си. Резерватът White Earth загуби двеста и петдесет хиляди акра в полза на щата Минесота поради неплатени данъци. И това беше направено с местните народи в цялата страна: средно за страната резерватите загубиха цели две трети от земята си по този начин.
До 1920 г. 99 процента от първоначалните земи на резервата White Earth са били в неиндиански ръце. До 1930 г. много от нашите хора бяха умрели от туберкулоза и други болести, а половината от останалото ни население живееше извън резервациите. Три поколения наши хора бяха принудени да живеят в бедност, бяха принудени да напуснат земята ни и станаха бежанци в това общество. Сега много наши хора живеят в Минеаполис. От двадесет хиляди членове на племето само четири или пет хиляди живеят в резервати. Това е така, защото ние сме бежанци, за разлика от другите хора в това общество.
Нашата борба е да си върнем земята. Това се опитваме да направим от сто години. До 1980 г. 93 процента от нашия резерват все още се държат от неиндианци. Това е обстоятелството, в което се намираме днес. Изчерпахме всички правни средства за връщане на земята си. Ако погледнете правната система в тази страна, ще откриете, че тя се основава на идеята, че християните имат дадено от Бог право да лишават езичниците от тяхната земя. Това отношение датира от една папска була от петнадесети или шестнадесети век, заявяваща, че християните имат по-висше право да владеят земя над езичниците. Изводът за местните хора е, че нямаме законно право върху нашата земя в Съединените щати или в Канада. Единствената правна защита, която имаме в Съединените щати, е индийската комисия за искове, която ви плаща за земя; не ви връща земя. Компенсира ви с пазарната стойност от 1910 г. за земя, която е била иззета. Селището Блек Хилс е един пример; възхвалявано е като голямо споразумение, като всичките тези пари отиват при индианците, но са само сто и шест милиона долара за пет щата. Това е пълната правна защита за индийците.
В случай на нашата собствена резервация имахме същия проблем. Върховният съд постанови, че за да си върнат земята индийците трябва да са завели дело в рамките на седем години от първоначалния момент на отнемане. Сега, законно ние всички сме хора, които са подчинени на федералното правителство. Имам федерален регистрационен номер. Всичко, свързано с вътрешните въпроси на индийските правителства, подлежи на одобрение от министъра на вътрешните работи. Така че федералното правителство, което е законно отговорно за нашата земя, наблюдаваше лошото си управление и не заведе никакви дела от наше име. Съдилищата сега обявяват, че давността е изтекла за индийския народ, който, когато земята им беше отнета, не можеше да чете или пише английски, нямаше пари или достъп до адвокати, за да заведе дело, и беше законната защита на държавата. Следователно, твърдят съдилищата, ние сме изчерпали нашите правни средства и нямаме правна легитимация в съдебната система. Това е, което се случи в тази страна по отношение на въпросите на индийската земя.
Ние се борим с федералното законодателство в продължение на десетилетие без успех. И все пак гледаме на ситуацията в нашия резерват и осъзнаваме, че трябва да си върнем земята. Всъщност нямаме друго място, където да отидем. Ето защо започнахме проекта за възстановяване на земята на бялата земя.
Федералното, щатското и окръжното правителство са най-големите собственици на земя в резервата. Все още е добра земя, богата на много неща; обаче, когато не контролирате земята си, вие не контролирате съдбата си. Това е нашият опит. Това, което се случи, е, че две трети от елените, уловени в нашия резерват, са уловени от неиндианци, предимно от спортни ловци от Минеаполис. В Националния резерват за диви животни Тамарак девет пъти повече елени са уловени от неиндианци, отколкото от индианци, защото там идват на лов спортни ловци от Минеаполис. Деветдесет процента от рибата, уловена в нашия резерват, е уловена от бели хора и повечето от тях са уловени от хора от Минеаполис, които идват в летните си колиби и ловят риба в нашия резерват. Всяка година в нашия регион около десет хиляди акра се изсичат чисто за хартия и целулоза само в един окръг, най-вече от Potlatch Timber Company. Наблюдаваме унищожаването на нашата екосистема и кражбата на нашите ресурси; като не контролираме нашата земя, ние не сме в състояние да контролираме това, което се случва с нашата екосистема. Така че ние се борим да си възвърнем контрола чрез проекта за възстановяване на земята на бялата земя.
Нашият проект е като няколко други проекта в индийските общности. Ние не се опитваме да изместим хора, които са се заселили там. Една трета от нашата земя се държи от федералното, щатското и окръжното правителство. Тази земя просто трябва да ни бъде върната. Със сигурност няма да измести никого. И тогава трябва да зададем въпроса за неприсъствената собственост върху земята. Това е етичен въпрос, който трябва да бъде зададен в тази страна. Една трета от частната земя в нашия резерват се държи от отсъстващи земевладелци, които не виждат тази земя, не я познават, дори не знаят къде се намира. Питаме тези хора как се чувстват относно притежаването на земя в резерват, надявайки се, че можем да ги убедим да я върнат.
Преди около шестдесет години в Индия движението Gramdan се занимаваше с подобни проблеми. Няколко милиона акра бяха предоставени на селско доверие в резултат на моралното влияние на Vinoba Bhave. Целият проблем с отсъстващата собственост върху земята трябва да бъде разгледан - особено в Америка, където идеята за частна собственост е толкова свещена, където по някакъв начин е етично да държиш земя, която никога не виждаш. Както Виноба каза: „Твърде непоследователно е онези, които притежават земя, да не я обработват сами, а тези, които обработват, не трябва да притежават земя, за да го правят“.
Нашият проект също придобива земя. В момента притежава около деветстотин акра. Купихме малко земя като място за кръгла къща, сграда, която държи един от нашите церемониални барабани. Откупихме гробищата си, които бяха на частна земя, защото вярваме, че трябва да държим земята, на която са живели нашите предци. Това са всички малки парцели земя. Също така току-що купихме ферма, ферма за органични малини от петдесет и осем акра. След няколко години се надяваме да преминем през етапа „Вие избирате“ в производството на конфитюр. Това е много бавен процес, но нашата стратегия се основава на това възстановяване на земята, както и на възстановяването на нашите културни и икономически практики.
Ние сме бедна общност. Хората гледат нашата резервация и коментират 85 процента безработица - те не осъзнават какво правим с времето си. Те няма как да оценят нашите културни практики. Например, 85 процента от нашите хора ловуват, като вземат поне един или два елена годишно, вероятно в нарушение на федералните закони за дивеча; 75 процента от хората ни ловуват за дребен дивеч и гъски; 50 процента от нашите хора ловят риба с мрежа; 50 процента от хората ни са захарни храсти и градини в нашата резервация. Приблизително същият процент събира див ориз, не само за себе си; те го жънат, за да го продадат. Около половината от нашите хора се занимават със занаяти. Няма начин това да се определи количествено в Америка. Нарича се „невидима икономика“ или „домашна икономика“. Обществото гледа на нас като на безработни индийци, които се нуждаят от платена работа. Ние не виждаме себе си така. Нашата работа е за укрепване и възстановяване на нашата традиционна икономика. Виждал съм как нашите хора се обучават и преквалифицират за работа извън резервацията, която не съществува. Не знам колко индийци са преминали през три или четири програми за обучение на дърводелци и водопроводчици. Няма никаква полза, ако след третия или четвъртия път пак нямаш работа.
Нашата стратегия е да укрепим нашата собствена традиционна икономика, като по този начин укрепим и нашата традиционна култура, така че да можем да произвеждаме 50 процента или повече от нашата собствена храна самостоятелно и в крайна сметка да можем да произведем достатъчно излишък за продажба. В нашия случай по-голямата част от нашия излишък е в див ориз. Ние сме богати от див ориз. Създателят, Гичи Маниту, ни даде див ориз - каза, че трябва да го ядем, каза, че трябва да го споделим; търгуваме с него от хиляди години. Голяма част от нашата политическа борба, абсолютно съм сигурен, се дължи на факта, че Гичи Маниту не даде див ориз на чичо Бен да отглежда в Калифорния. Търговският див ориз е напълно различен от ориза, който събираме, и намалява стойността на нашия ориз, когато се предлага на пазара като автентичен див ориз.
Вече няколко години работим, за да увеличим цената на ориза, който събираме, от петдесет цента за паунд на долар за паунд, зелен. Опитваме се сами да продаваме нашия ориз. Опитваме се да уловим „добавената стойност“ в нашата общност, като я продаваме сами. Минахме от около пет хиляди паунда продукция в нашия резерват до около петдесет хиляди паунда миналата година. Това е нашата стратегия за икономическо възстановяване.
Други части от нашата стратегия включват програми за езиково потапяне, за да възстановим нашия език и съживяване на барабанни церемонии, за да възстановим нашите културни практики. Те са част от интегриран процес на възстановяване, който е фокусиран върху цялостното човешко същество.
В по-широката картина, в Уисконсин и Минесота нашата общност работи усилено, за да упражнява конкретни договорни права. Съгласно договора от 1847 г. имаме запазени права за използване на много по-голяма площ, отколкото само нашите резервации. Те се наричат извънтериториални договорни права. Не казахме, че ще живеем там, казахме само, че искаме да запазим правото да използваме тази земя по нашите обичайни и обичайни начини. Това ни доведе до по-широка политическа стратегия, тъй като въпреки че нашите практики за прибиране на реколтата са устойчиви, те изискват почти девствена екосистема, за да вземем толкова риба и да отгледаме толкова ориз, колкото ни е необходимо. За да постигнат това, племената сключват споразумение за съвместно управление в северен Уисконсин и северна Минесота, за да предотвратят по-нататъшно влошаване на околната среда като първа стъпка към запазване на извънтериториална зона в съответствие с правата по договора.
Има много подобни истории в цяла Северна Америка. Много може да се научи от тези истории и можем да споделим много по отношение на вашите стратегии и това, което се опитвате да направите в собствените си общности. Виждам това като връзка между хора, които споделят общи проблеми, обща основа и общи цели. Абсолютно важно е обаче нашата борба за териториална цялост, както и икономически и политически контрол върху нашите земи да не се разглежда като заплаха от това общество. Дълбоко заложен в умовете на заселниците, знам, че има страх индианците да имат контрол. Виждал съм го в собствената си резервация: белите хора, които живеят там, се страхуват смъртоносно да не получим контрол над половината ни сухопътна база, което е всичко, което се опитваме да направим. Сигурен съм, че се страхуват, че ще се отнасяме към тях толкова зле, колкото те към нас.
Моля ви да се отърсите от страха си , защото има нещо ценно, което можете да научите от нашия опит, от водноелектрическия проект Джеймс Бей в Квебек, например, и от сестрите Шошони в Невада, които се борят с разполагането на ракети. Нашите истории са за хора с голяма доза упоритост и смелост, хора, които се съпротивляват от векове. Сигурни сме, че ако не се съпротивляваме, няма да оцелеем. Нашата съпротива ще гарантира на децата ни бъдеще. В нашето общество мислим напред до седмото поколение; но ние знаем, че способността на седмото поколение да се поддържа ще зависи от способността ни да се съпротивляваме сега.
Друго важно съображение е, че традиционните екологични знания са нечувани знания в институциите на тази страна. Нито е нещо, което един антрополог може да извлече чрез просто изследване. Традиционните екологични знания се предават от поколение на поколение; това не е подходящ предмет за докторска степен. дисертация. Ние, които живеем с това знание, имаме правата на интелектуална собственост върху него и имаме правото сами да разказваме нашите истории. Има много какво да научим от нашето знание, но вие се нуждаете от нас, за да го научите, независимо дали това е историята за дядото на моите деца, който бръкна с ръката си в онази боброва къща, или за Хайда горе на северозападния бряг, които правят тотемни стълбове и къщи от дъски. Хайда казват, че могат да свалят дъска от дърво и да оставят дървото да стои. Ако Weyerhaeuser можеше да направи това, можех да ги послушам, но те не могат.
Традиционните екологични знания са абсолютно необходими за бъдещето. Създаването на връзка между нас е абсолютно необходимо. Местните хора не са съвсем на масата в екологичното движение - например в управлението на Великите равнини. Екологични групи и губернатори на щати седнаха и обсъдиха как да управляват Великите равнини и никой не покани индианците да дойдат на масата. Никой дори не забеляза, че има около петдесет милиона акра индианска земя в средата на Големите равнини, земя, която според историята и закона никога не е пила вода - тоест резерватите са били лишени от вода през всичките тези години поради проекти за отклоняване на вода. Когато се обсъжда разпределението на водата, някой трябва да говори за това как племената се нуждаят от питие.
Едно предложение за Големите равнини е Buffalo Commons, което ще включва 110 прерийни окръга, които сега са финансово фалирали и продължават да губят хора. Намерението е да се възстановят екологично тези земи, като се върнат бизоните и многогодишните култури и местните прерийни треви, с които Уес Джаксън експериментира в Land Institute в Салина, Канзас. Трябва обаче да разширим идеята, защото не мисля, че трябва да бъде просто Buffalo Commons; трябва да е местно население. Ако погледнете сегашното население в района, ще откриете, че мнозинството са местни народи, които вече държат поне петдесет милиона акра земя. Ние познаваме тази земя на нашите предци и с право трябва да сме част от едно устойчиво бъдеще за нея.
Друго нещо, което искам да засегна, е необходимостта от промяна на нашето възприятие. Няма такова нещо като устойчиво развитие. Според моя опит общността е единственото нещо, което е устойчиво. Всички трябва да участваме в изграждането на устойчиви общности. Всеки от нас може да направи това по свой собствен начин – независимо дали става въпрос за европейско-американските общности или общностите на Дене или общностите на Анишинабег – връщайки се и възстановявайки начина на живот, който се основава на земята. За да постигнем това възстановяване, трябва да се интегрираме отново с културните традиции, информирани от земята. Това е нещо, което не знам как да ти кажа да направиш, но е нещо, което ще трябва да направиш. Гарет Хардин и други казват, че единственият начин, по който можете да управлявате обща собственост, е ако споделяте достатъчно културен опит и културни ценности, така че да можете да поддържате практиките си в ред и под контрол: minobimaatisiiwin . Причината да останем устойчиви през всичките тези векове е, че сме сплотени общности. Необходим е общ набор от ценности, за да живеем заедно по устойчив начин на земята.
И накрая, вярвам, че проблемите дълбоко в това общество, които трябва да бъдат разгледани, са структурни проблеми. Това е общество, което продължава да консумира твърде много от световните ресурси. Знаете ли, когато консумирате толкова много ресурси, това означава постоянна намеса в земята на други хора и страните на други народи, независимо дали е моя или дали е на Кри в залива Джеймс или е на някой друг. Безсмислено е да говорим за човешки права, освен ако не говорим за потребление. И това е структурна промяна, с която всички трябва да се заемем. Ясно е, че за да живеят местните общности, доминиращото общество трябва да се промени, защото ако това общество продължи в посоката, в която върви, нашите резерви и начинът ни на живот ще продължат да носят последствията. Това общество трябва да се промени! Трябва да можем да оставим настрана неговия културен багаж, който е индустриален багаж. Не се страхувайте да го изхвърлите. Не е устойчиво. Това е единственият начин да постигнем мир между заселника и местния жител.
Miigwech . Искам да ви благодаря за отделеното време. Keewaydahn . Това е нашият път към дома.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.