Essa história poderia ser recontada inúmeras vezes em nossas comunidades. É uma história de especulação imobiliária, ganância e contratos abusivos, e exemplifica o processo pelo qual os povos indígenas foram desapossados de suas terras. A Reserva Indígena de White Earth perdeu duzentos e cinquenta mil acres para o estado de Minnesota devido a impostos não pagos. E isso aconteceu com povos indígenas em todo o país: em média nacional, as reservas perderam dois terços de suas terras dessa maneira.
Em 1920, 99% das terras originais da Reserva White Earth estavam em mãos não indígenas. Em 1930, muitos de nossos membros morreram de tuberculose e outras doenças, e metade da nossa população restante vivia fora da reserva. Três gerações do nosso povo foram forçadas à pobreza, expulsas de nossas terras e transformadas em refugiados nesta sociedade. Hoje, muitos de nós vivem em Minneapolis. Dos vinte mil membros da tribo, apenas quatro ou cinco mil vivem na reserva. Isso porque somos refugiados, assim como outras pessoas nesta sociedade.
Nossa luta é para recuperar nossas terras. É o que temos tentado fazer há cem anos. Em 1980, 93% de nossa reserva ainda era ocupada por não-índios. Essa é a situação em que nos encontramos hoje. Esgotamos todos os recursos legais para recuperar nossas terras. Se você analisar o sistema jurídico deste país, verá que ele se baseia na ideia de que os cristãos têm um direito divino de desapropriar os pagãos de suas terras. Essa atitude remonta a uma bula papal do século XV ou XVI que declarava que os cristãos têm um direito superior à terra em relação aos pagãos. A implicação para os povos indígenas é que não temos direito legal às nossas terras nos Estados Unidos ou no Canadá. O único recurso legal que temos nos Estados Unidos é a Comissão de Reivindicações Indígenas, que paga pela terra; ela não a devolve. Ela indeniza com base no valor de mercado de 1910 pela terra que foi confiscada. O Acordo de Black Hills é um exemplo disso; É alardeado como um grande acordo, com todo esse dinheiro indo para os indígenas, mas são apenas cento e seis milhões de dólares para cinco estados. Esse é o recurso legal completo a que os povos indígenas têm direito.
No caso da nossa própria reserva, tivemos o mesmo problema. A Suprema Corte decidiu que, para reaver suas terras, os indígenas deveriam ter entrado com uma ação judicial dentro de sete anos a partir da data original da expropriação. Ora, legalmente, todos nós somos tutelados pelo governo federal. Eu tenho um número de inscrição federal. Qualquer assunto relacionado às questões internas dos governos indígenas está sujeito à aprovação do Secretário do Interior. Assim, o governo federal, que é legalmente responsável por nossas terras, assistiu à sua má administração e não entrou com nenhuma ação judicial em nosso nome. Os tribunais agora declaram que o prazo de prescrição expirou para os indígenas que, quando suas terras foram expropriadas, não sabiam ler nem escrever em inglês, não tinham dinheiro nem acesso a advogados para entrar com uma ação judicial e eram tutelados pelo Estado. Portanto, os tribunais alegam que esgotamos nossos recursos legais e não temos legitimidade processual. É isso que aconteceu neste país em relação às questões de terras indígenas.
Lutamos contra a legislação federal por uma década sem sucesso. No entanto, ao observarmos a situação em nossa reserva, percebemos que precisamos recuperar nossas terras. Não temos realmente para onde ir. É por isso que iniciamos o Projeto de Recuperação de Terras de White Earth.
Os governos federal, estadual e municipal são os maiores proprietários de terras na reserva. Ainda é uma terra boa, rica em muitas coisas; no entanto, quando você não controla sua terra, você não controla seu destino. Essa é a nossa experiência. O que aconteceu é que dois terços dos cervos abatidos em nossa reserva são abatidos por não indígenas, principalmente caçadores esportivos de Minneapolis. No Refúgio Nacional de Vida Selvagem de Tamarac, o número de cervos abatidos por não indígenas é nove vezes maior do que o de indígenas, porque é para lá que os caçadores esportivos de Minneapolis vêm caçar. Noventa por cento dos peixes capturados em nossa reserva são pescados por pessoas brancas, e a maioria deles é pescada por pessoas de Minneapolis que vêm para suas casas de veraneio e pescam em nossa reserva. A cada ano, em nossa região, cerca de dez mil acres são desmatados para a produção de papel e celulose em apenas um condado, principalmente pela Potlatch Timber Company. Estamos assistindo à destruição do nosso ecossistema e ao roubo dos nossos recursos; ao não controlarmos nossa terra, somos incapazes de controlar o que está acontecendo com o nosso ecossistema. Portanto, estamos lutando para retomar o controle por meio do Projeto de Recuperação de Terras de White Earth.
Nosso projeto é semelhante a vários outros em comunidades indígenas. Não estamos tentando desalojar as pessoas que se estabeleceram lá. Um terço de nossas terras pertence aos governos federal, estadual e municipal. Essas terras deveriam ser devolvidas a nós. Certamente isso não desalojaria ninguém. E então temos que levantar a questão da propriedade de terras por pessoas ausentes. É uma questão ética que deve ser debatida neste país. Um terço das terras privadas em nossa reserva pertence a proprietários ausentes que não veem essas terras, não as conhecem, nem sequer sabem onde ficam. Perguntamos a essas pessoas como se sentem em relação à posse de terras em uma reserva, na esperança de convencê-las a devolvê-las.
Há aproximadamente sessenta anos, na Índia, o movimento Gramdan lidou com questões semelhantes. Cerca de um milhão de acres foram colocados em regime de administração comunitária como resultado da influência moral de Vinoba Bhave. Toda a questão da propriedade de terras por ausentes precisa ser abordada — particularmente nos Estados Unidos, onde a ideia de propriedade privada é tão sagrada, onde de alguma forma é considerado ético possuir terras que você nunca vê. Como disse Vinoba: "É extremamente incoerente que aqueles que possuem terras não as cultivem e que aqueles que cultivam não possuam terras para fazê-lo."
Nosso projeto também adquire terras. Atualmente, possui cerca de 900 acres. Compramos um terreno para a construção de uma casa circular, um edifício que abriga um de nossos tambores cerimoniais. Recompramos nossos cemitérios, que ficavam em propriedade privada, porque acreditamos que devemos preservar a terra onde nossos ancestrais viveram. São todos pequenos lotes de terra. Também acabamos de comprar uma fazenda, uma plantação orgânica de framboesas com 58 acres. Em alguns anos, esperamos passar da fase de "colha você mesmo" para a produção de geleias. É um processo muito lento, mas nossa estratégia se baseia na recuperação da terra e também na recuperação de nossas práticas culturais e econômicas.
Somos uma comunidade pobre. As pessoas olham para nossa reserva e comentam sobre os 85% de desemprego — elas não percebem o que fazemos com nosso tempo. Não têm como valorizar nossas práticas culturais. Por exemplo, 85% do nosso povo caça, abatendo pelo menos um ou dois cervos por ano, provavelmente infringindo as leis federais de caça; 75% caçam pequenos animais e gansos; 50% pescam com rede; 50% cultivam seiva de bordo e plantam hortas em nossa reserva. Quase a mesma porcentagem colhe arroz selvagem, não apenas para consumo próprio, mas também para venda. Cerca de metade do nosso povo produz artesanato. Não há como quantificar isso nos Estados Unidos. Chamam isso de "economia invisível" ou "economia doméstica". A sociedade nos vê como indígenas desempregados que precisam de empregos assalariados. Não é assim que nos vemos. Nosso trabalho é fortalecer e restaurar nossa economia tradicional. Já vi nosso povo sendo treinado e requalificado para empregos fora da reserva que não existem. Não sei quantos indianos já passaram por três ou quatro cursos de formação de carpinteiro e encanador. Não adianta nada se, depois da terceira ou quarta vez, você ainda não tiver emprego.
Nossa estratégia é fortalecer nossa economia tradicional, fortalecendo também nossa cultura tradicional, para que possamos produzir 50% ou mais de nossos próprios alimentos de forma independente e, eventualmente, gerar excedente suficiente para vender. No nosso caso, a maior parte do nosso excedente é arroz selvagem. Somos ricos em arroz selvagem. O Criador, Gitchi Manitu, nos deu o arroz selvagem — disse que deveríamos comê-lo, disse que deveríamos compartilhá-lo; e o comercializamos há milhares de anos. Tenho certeza absoluta de que grande parte de nossa luta política se deve ao fato de Gitchi Manitu não ter dado arroz selvagem ao Tio Ben para cultivar na Califórnia. O arroz selvagem comercial é totalmente diferente do arroz que colhemos e diminui o valor do nosso arroz quando comercializado como arroz selvagem autêntico.
Há vários anos que trabalhamos para aumentar o preço do arroz que colhemos de cinquenta centavos de dólar por libra para um dólar por libra, ainda verde. Estamos tentando comercializar nosso arroz por conta própria. Buscamos capturar o "valor agregado" em nossa comunidade vendendo-o diretamente. Passamos de cerca de cinco mil libras de produção em nossa reserva para cerca de cinquenta mil libras no ano passado. Essa é a nossa estratégia para a recuperação econômica.
Outras partes da nossa estratégia incluem programas de imersão linguística para restaurar nossa língua e o renascimento de cerimônias com tambores para resgatar nossas práticas culturais. Essas iniciativas fazem parte de um processo integrado de restauração que visa o ser humano em sua totalidade.
Em um contexto mais amplo, em Wisconsin e Minnesota, nossa comunidade está se empenhando para exercer direitos específicos garantidos por tratados. De acordo com o tratado de 1847, temos direitos de uso reservados para uma área muito maior do que apenas nossas reservas indígenas. Esses são chamados de direitos extraterritoriais garantidos por tratados. Não dissemos que iríamos morar lá, apenas que queríamos manter o direito de usar aquela terra da maneira que costumamos usar. Isso nos levou a uma estratégia política mais ampla, pois, embora nossas práticas de pesca sejam sustentáveis, elas exigem um ecossistema quase intocado para que possamos pescar e cultivar arroz na quantidade necessária. Para alcançar esse objetivo, as tribos estão firmando um acordo de cogestão no norte de Wisconsin e no norte de Minnesota para evitar a degradação ambiental, como um primeiro passo para preservar uma área extraterritorial em conformidade com os direitos garantidos por tratados.
Existem muitas histórias semelhantes por toda a América do Norte. Muito pode ser aprendido com essas histórias, e podemos compartilhar muito em termos de suas estratégias e do que vocês estão tentando fazer em suas próprias comunidades. Vejo isso como uma relação entre pessoas que compartilham problemas, interesses e objetivos comuns. É absolutamente crucial, no entanto, que nossa luta pela integridade territorial, bem como pelo controle econômico e político de nossas terras, não seja vista como uma ameaça por esta sociedade. Sei que está profundamente enraizado na mente dos colonizadores o medo de que os indígenas assumam o controle. Vi isso na minha própria reserva: os brancos que vivem lá têm um medo mortal de que consigamos controlar metade de nossas terras, que é tudo o que estamos tentando fazer. Tenho certeza de que eles temem que os tratemos tão mal quanto eles nos trataram.
Peço que deixem de lado o medo, pois há algo valioso a aprender com nossas experiências, como o projeto hidrelétrico da Baía de James, em Quebec, e a luta das irmãs Shoshone em Nevada contra a instalação de mísseis. Nossas histórias são sobre pessoas com muita tenacidade e coragem, pessoas que resistem há séculos. Temos certeza de que, se não resistirmos, não sobreviveremos. Nossa resistência garantirá um futuro para nossos filhos. Em nossa sociedade, pensamos na sétima geração; no entanto, sabemos que a capacidade da sétima geração de se sustentar dependerá da nossa capacidade de resistir agora.
Outro ponto importante a considerar é que o conhecimento ecológico tradicional é ignorado nas instituições deste país. Tampouco é algo que um antropólogo possa extrair por meio de mera pesquisa. O conhecimento ecológico tradicional é transmitido de geração em geração; não é um tema apropriado para uma tese de doutorado. Nós, que vivemos de acordo com esse conhecimento, detemos os direitos de propriedade intelectual sobre ele e temos o direito de contar nossas próprias histórias. Há muito a aprender com o nosso conhecimento, mas vocês precisam de nós para aprendê-lo, seja a história do avô dos meus filhos estendendo a mão para dentro daquela toca de castor ou a dos Haida, lá na costa noroeste, que constroem totens e casas de madeira. Os Haida dizem que podem remover uma tábua de uma árvore e ainda assim deixá-la de pé. Se a Weyerhaeuser conseguisse fazer isso, eu talvez os ouvisse, mas eles não conseguem.
O conhecimento ecológico tradicional é absolutamente essencial para o futuro. Construir um relacionamento entre nós é absolutamente essencial. Os povos indígenas não estão devidamente representados no movimento ambientalista — por exemplo, na gestão das Grandes Planícies. Grupos ambientalistas e governadores estaduais se reuniram para discutir como gerir as Grandes Planícies, e ninguém convidou os indígenas para participar. Ninguém sequer percebeu que existem cerca de cinquenta milhões de acres de terras indígenas no meio das Grandes Planícies, terras que, segundo a história e a lei, nunca receberam água — ou seja, as reservas foram privadas de água durante todos esses anos devido a projetos de desvio de água. Quando se discute a distribuição de água, alguém precisa falar sobre a necessidade que as tribos têm de beber água.
Uma proposta para as Grandes Planícies é a criação de um "Buffalo Commons", que abrangeria 110 condados das pradarias atualmente falidos e com população cada vez menor. A intenção é restaurar essas terras ecologicamente, reintroduzindo os búfalos e restaurando as culturas perenes e as gramíneas nativas das pradarias com as quais Wes Jackson está experimentando no Land Institute, em Salina, Kansas. Precisamos ampliar a ideia, no entanto, porque não acredito que deva ser apenas um "Buffalo Commons"; deveria ser um "Indigenous Commons". Se analisarmos a população atual da região, veremos que a maioria é composta por povos indígenas que já detêm pelo menos cinquenta milhões de acres de terra. Conhecemos esta terra de nossos ancestrais e, por direito, devemos fazer parte de um futuro sustentável para ela.
Outro ponto que gostaria de abordar é a necessidade de mudarmos nossa percepção. Não existe desenvolvimento sustentável por si só. Na minha experiência, a única coisa sustentável é a comunidade. Todos precisamos nos envolver na construção de comunidades sustentáveis. Cada um pode fazer isso à sua maneira — sejam comunidades euro-americanas, comunidades Dené ou comunidades Anishinaabeg — retornando e restaurando o modo de vida baseado na terra. Para alcançar essa restauração, precisamos nos reintegrar às tradições culturais que estão ligadas à terra. Não sei como explicar isso, mas é algo que vocês precisarão fazer. Garrett Hardin e outros afirmam que a única maneira de gerir um bem comum é compartilhar experiências e valores culturais suficientes para manter as práticas em ordem e sob controle: minobimaatisiiwin . A razão pela qual nos mantivemos sustentáveis por todos esses séculos é que somos comunidades coesas. Um conjunto comum de valores é necessário para vivermos juntos de forma sustentável na terra.
Por fim, acredito que os problemas profundos desta sociedade que precisam ser abordados são problemas estruturais. Esta é uma sociedade que continua a consumir recursos mundiais em excesso. Sabe, quando se consome tantos recursos, significa intervenção constante nas terras e nos países de outros povos, sejam os meus, os dos Cree na Baía de James ou de qualquer outra pessoa. Não faz sentido falar em direitos humanos sem falar em consumo. E essa é uma mudança estrutural que todos precisamos enfrentar. É evidente que, para que as comunidades indígenas possam viver, a sociedade dominante precisa mudar, porque se essa sociedade continuar na direção em que está, nossas reservas e nosso modo de vida continuarão a sofrer as consequências. Esta sociedade precisa mudar! Precisamos ser capazes de deixar de lado sua bagagem cultural, que é uma bagagem industrial. Não tenham medo de descartá-la. Não é sustentável. Essa é a única maneira de conseguirmos a paz entre os colonizadores e os indígenas.
Miigwech . Quero agradecer pelo seu tempo. Keewaydahn . É o nosso caminho para casa.
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The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.