Kisah ini dapat diceritakan berulang-ulang di masyarakat kita. Kisah ini adalah kisah tentang spekulasi tanah, keserakahan, dan kontrak yang tidak adil, dan menggambarkan proses perampasan tanah oleh penduduk asli. Reservasi White Earth kehilangan dua ratus lima puluh ribu hektar tanah kepada negara bagian Minnesota karena pajak yang belum dibayar. Dan ini terjadi pada penduduk asli di seluruh negeri: secara rata-rata nasional, reservasi kehilangan dua pertiga tanah mereka dengan cara ini.
Pada tahun 1920, 99 persen tanah asli Reservasi White Earth berada di tangan non-India. Pada tahun 1930 banyak dari penduduk kami telah meninggal karena tuberkulosis dan penyakit lainnya, dan setengah dari populasi kami yang tersisa hidup di luar reservasi. Tiga generasi penduduk kami dipaksa jatuh miskin, dipaksa meninggalkan tanah kami dan menjadi pengungsi di masyarakat ini. Sekarang banyak penduduk kami tinggal di Minneapolis. Dari dua puluh ribu anggota suku, hanya empat atau lima ribu yang tinggal di reservasi. Itu karena kami adalah pengungsi, tidak seperti orang lain di masyarakat ini.
Perjuangan kami adalah untuk mendapatkan kembali tanah kami. Itulah yang telah kami coba lakukan selama seratus tahun. Pada tahun 1980, 93 persen reservasi kami masih dipegang oleh non-India. Itulah keadaan yang kita alami saat ini. Kami telah kehabisan semua jalan hukum untuk mendapatkan kembali tanah kami. Jika Anda melihat sistem hukum di negara ini, Anda akan menemukan bahwa sistem ini didasarkan pada gagasan bahwa orang Kristen memiliki hak yang diberikan Tuhan untuk merampas tanah orang kafir. Sikap ini kembali ke bulla kepausan pada abad kelima belas atau keenam belas yang menyatakan bahwa orang Kristen memiliki hak yang lebih tinggi atas tanah daripada orang kafir. Implikasinya bagi penduduk asli adalah bahwa kami tidak memiliki hak hukum atas tanah kami di Amerika Serikat atau di Kanada. Satu-satunya jalan hukum yang kami miliki di Amerika Serikat adalah Komisi Klaim India, yang membayar Anda untuk tanah; komisi ini tidak mengembalikan tanah kepada Anda. Komisi ini memberi Anda kompensasi pada nilai pasar tahun 1910 untuk tanah yang disita. Penyelesaian Black Hills adalah salah satu contohnya; Ini dipuji sebagai penyelesaian besar, dengan semua uang ini masuk ke kantong orang Indian, tetapi itu hanya seratus enam juta dolar untuk lima negara bagian. Itulah jalan hukum penuh bagi orang Indian.
Dalam kasus reservasi kami sendiri, kami memiliki masalah yang sama. Mahkamah Agung memutuskan bahwa untuk mendapatkan kembali tanah mereka, orang Indian harus mengajukan gugatan dalam waktu tujuh tahun sejak waktu pengambilan awal. Sekarang, secara hukum kami semua adalah orang-orang yang berada di bawah naungan pemerintah federal. Saya memiliki nomor pendaftaran federal. Segala hal yang berkaitan dengan masalah internal pemerintah Indian harus mendapat persetujuan dari Menteri Dalam Negeri. Jadi, pemerintah federal, yang secara hukum bertanggung jawab atas tanah kami, mengawasi kesalahan pengelolaannya dan tidak mengajukan gugatan apa pun atas nama kami. Pengadilan sekarang menyatakan bahwa undang-undang pembatasan telah berakhir bagi orang Indian, yang, ketika tanah mereka diambil, tidak dapat membaca atau menulis dalam bahasa Inggris, tidak memiliki uang atau akses ke pengacara untuk mengajukan gugatan, dan merupakan wilayah hukum negara. Oleh karena itu, menurut pengadilan, kami telah kehabisan upaya hukum dan tidak memiliki kedudukan hukum dalam sistem pengadilan. Itulah yang terjadi di negara ini terkait dengan masalah tanah Indian.
Kami telah memperjuangkan undang-undang federal selama satu dekade tanpa hasil. Namun, kami melihat situasi di reservasi kami dan menyadari bahwa kami harus mendapatkan kembali tanah kami. Kami tidak punya tempat lain untuk dituju. Itulah sebabnya kami memulai Proyek Pemulihan Lahan White Earth.
Pemerintah federal, negara bagian, dan daerah merupakan pemilik tanah terbesar di reservasi. Tanah itu masih bagus, kaya akan banyak hal; namun, jika Anda tidak mengendalikan tanah Anda, Anda tidak mengendalikan takdir Anda. Itulah pengalaman kami. Yang terjadi adalah dua pertiga rusa yang diburu di reservasi kami diburu oleh orang non-India, sebagian besar oleh pemburu olahraga dari Minneapolis. Di Suaka Margasatwa Nasional Tamarac, sembilan kali lebih banyak rusa yang diburu oleh orang non-India daripada oleh orang India karena di sanalah pemburu olahraga dari Minneapolis datang untuk berburu. Sembilan puluh persen ikan yang diburu di reservasi kami diburu oleh orang kulit putih, dan sebagian besar diburu oleh orang-orang dari Minneapolis yang datang ke kabin musim panas mereka dan memancing di reservasi kami. Setiap tahun di wilayah kami, sekitar sepuluh ribu hektar ditebang habis untuk kertas dan bubur kertas di satu daerah saja, sebagian besar oleh Perusahaan Kayu Potlatch. Kami menyaksikan kerusakan ekosistem kami dan pencurian sumber daya kami; dengan tidak mengendalikan tanah kami, kami tidak dapat mengendalikan apa yang terjadi pada ekosistem kami. Jadi kami berjuang untuk mendapatkan kembali kendali melalui Proyek Pemulihan Tanah Bumi Putih.
Proyek kami sama seperti beberapa proyek lain di komunitas Indian. Kami tidak berusaha menggusur orang-orang yang telah menetap di sana. Sepertiga tanah kami dimiliki oleh pemerintah federal, negara bagian, dan daerah. Tanah itu seharusnya dikembalikan kepada kami. Itu tentu tidak akan menggusur siapa pun. Dan kemudian kami harus mengajukan pertanyaan tentang kepemilikan tanah secara tidak langsung. Itu adalah pertanyaan etis yang seharusnya diajukan di negara ini. Sepertiga tanah milik pribadi di reservasi kami dimiliki oleh pemilik tanah yang tidak langsung yang tidak melihat tanah itu, tidak mengetahuinya, bahkan tidak tahu di mana tanah itu berada. Kami bertanya kepada orang-orang ini bagaimana perasaan mereka tentang kepemilikan tanah di reservasi, dengan harapan kami dapat membujuk mereka untuk mengembalikannya.
Sekitar enam puluh tahun yang lalu di India, gerakan Gramdan menangani masalah serupa. Beberapa juta hektar lahan diserahkan kepada desa sebagai hasil dari pengaruh moral Vinoba Bhave. Seluruh masalah kepemilikan tanah secara tidak langsung perlu ditangani, khususnya di Amerika, di mana gagasan tentang kepemilikan pribadi begitu sakral, di mana entah bagaimana etis untuk memiliki tanah yang tidak pernah Anda lihat. Seperti yang dikatakan Vinoba, "Sangat tidak konsisten bahwa mereka yang memiliki tanah tidak boleh mengolahnya sendiri, dan mereka yang mengolah tanah tidak boleh memiliki tanah untuk melakukannya."
Proyek kami juga mengakuisisi lahan. Saat ini lahan yang dimilikinya sekitar sembilan ratus hektar. Kami membeli sebagian lahan sebagai lokasi rumah bundar, bangunan yang menampung salah satu drum upacara kami. Kami membeli kembali tanah pemakaman kami, yang berada di tanah milik pribadi, karena kami percaya bahwa kami harus memiliki tanah tempat tinggal leluhur kami. Ini semua adalah bidang tanah yang kecil. Kami juga baru saja membeli lahan pertanian, lahan pertanian raspberry organik seluas lima puluh delapan hektar. Dalam beberapa tahun, kami berharap dapat melewati tahap "Anda Petik" dan memproduksi selai. Prosesnya sangat lambat, tetapi strategi kami didasarkan pada pemulihan lahan ini dan juga pada pemulihan praktik budaya dan ekonomi kami.
Kami adalah masyarakat miskin. Orang-orang melihat reservasi kami dan mengomentari 85 persen pengangguran--mereka tidak menyadari apa yang kami lakukan dengan waktu kami. Mereka tidak punya cara untuk menghargai praktik budaya kami. Misalnya, 85 persen dari masyarakat kami berburu, menangkap setidaknya satu atau dua rusa setiap tahun, mungkin melanggar undang-undang perburuan federal; 75 persen dari masyarakat kami berburu hewan buruan kecil dan angsa; 50 persen dari masyarakat kami menangkap ikan dengan jaring; 50 persen dari masyarakat kami menanam tebu dan berkebun di reservasi kami. Persentase yang hampir sama memanen padi liar, bukan hanya untuk diri mereka sendiri; mereka memanennya untuk dijual. Sekitar setengah dari masyarakat kami menghasilkan kerajinan tangan. Tidak ada cara untuk mengukur ini di Amerika. Ini disebut "ekonomi tak kasat mata" atau "ekonomi domestik." Masyarakat memandang kami sebagai orang Indian yang menganggur yang membutuhkan pekerjaan bergaji. Bukan seperti itu cara kami memandang diri kami sendiri. Pekerjaan kami adalah tentang memperkuat dan memulihkan ekonomi tradisional kami. Saya telah melihat masyarakat kami dilatih dan dilatih ulang untuk pekerjaan di luar reservasi yang tidak ada. Saya tidak tahu berapa banyak orang India yang telah mengikuti tiga atau empat program pelatihan tukang kayu dan tukang ledeng. Tidak ada gunanya, jika setelah ketiga atau keempat kali Anda masih belum mendapat pekerjaan.
Strategi kami adalah memperkuat ekonomi tradisional kami sendiri, dengan demikian memperkuat budaya tradisional kami juga, sehingga kami dapat memproduksi 50 persen atau lebih dari makanan kami sendiri secara mandiri, dan akhirnya dapat menghasilkan surplus yang cukup untuk dijual. Dalam kasus kami, sebagian besar surplus kami adalah beras liar. Kami kaya dalam hal beras liar. Sang Pencipta, Gitchi Manitu, memberi kami beras liar--mengatakan kami harus memakannya, mengatakan kami harus membaginya; kami telah memperdagangkannya selama ribuan tahun. Banyak dari perjuangan politik kami, saya benar-benar yakin, karena fakta bahwa Gitchi Manitu tidak memberikan beras liar kepada Paman Ben untuk ditanam di California. Beras liar komersial sama sekali berbeda dari beras yang kami panen, dan itu menurunkan nilai beras kami ketika dipasarkan sebagai beras liar asli.
Kami telah berupaya selama beberapa tahun untuk meningkatkan harga beras yang kami kumpulkan dari lima puluh sen per pon menjadi satu dolar per pon, beras hijau. Kami berusaha memasarkan beras kami sendiri. Kami berusaha mendapatkan "nilai tambah" di komunitas kami dengan menjualnya sendiri. Kami meningkatkan produksi dari sekitar lima ribu pon di reservasi kami menjadi sekitar lima puluh ribu pon tahun lalu. Ini adalah strategi kami untuk pemulihan ekonomi.
Bagian lain dari strategi kami mencakup program pendalaman bahasa untuk memulihkan bahasa kami dan menghidupkan kembali upacara genderang untuk memulihkan praktik budaya kami. Ini adalah bagian dari proses pemulihan terpadu yang difokuskan pada manusia seutuhnya.
Dalam gambaran yang lebih besar, di Wisconsin dan Minnesota, komunitas kami bekerja keras untuk menjalankan hak-hak perjanjian tertentu. Berdasarkan perjanjian tahun 1847, kami memiliki hak penggunaan yang dicadangkan untuk area yang jauh lebih luas daripada sekadar reservasi kami. Ini disebut hak perjanjian ekstra-teritorial. Kami tidak mengatakan kami akan tinggal di sana, kami hanya mengatakan kami ingin mempertahankan hak untuk menggunakan tanah itu dengan cara-cara kami yang biasa dan sudah biasa. Ini telah membawa kami ke strategi politik yang lebih besar, karena meskipun praktik panen kami berkelanjutan, praktik tersebut membutuhkan ekosistem yang hampir murni untuk menangkap ikan sebanyak mungkin dan menanam padi sebanyak yang kami butuhkan. Untuk mencapai hal ini, suku-suku tersebut mengadakan perjanjian pengelolaan bersama di Wisconsin utara dan Minnesota utara untuk mencegah degradasi lingkungan lebih lanjut sebagai langkah pertama untuk melestarikan area ekstra-teritorial sesuai dengan hak-hak perjanjian.
Ada banyak cerita serupa di seluruh Amerika Utara. Banyak yang bisa dipelajari dari cerita-cerita ini, dan kita bisa berbagi banyak hal dalam hal strategi Anda dan apa yang Anda coba lakukan di komunitas Anda sendiri. Saya melihat ini sebagai hubungan antara orang-orang yang memiliki masalah, landasan bersama, dan agenda bersama. Akan tetapi, sangat penting bahwa perjuangan kita untuk integritas teritorial serta kendali ekonomi dan politik atas tanah kita tidak dianggap sebagai ancaman oleh masyarakat ini. Jauh di benak para pemukim, saya tahu ada ketakutan bahwa orang Indian akan menguasai. Saya telah melihatnya di reservasi saya sendiri: orang kulit putih yang tinggal di sana sangat takut bahwa kita akan menguasai setengah dari tanah kita, yang merupakan satu-satunya hal yang kita coba lakukan. Saya yakin mereka takut kita akan memperlakukan mereka seburuk yang telah mereka lakukan terhadap kita.
Saya meminta Anda untuk menyingkirkan rasa takut Anda , karena ada sesuatu yang berharga yang dapat dipelajari dari pengalaman kami, dari proyek hidroelektrik James Bay di Quebec, misalnya, dan dari para saudari Shoshone di Nevada yang melawan penempatan rudal. Kisah-kisah kami adalah tentang orang-orang dengan banyak keuletan dan keberanian, orang-orang yang telah melawan selama berabad-abad. Kami yakin bahwa jika kami tidak melawan, kami tidak akan bertahan hidup. Perlawanan kami akan menjamin masa depan bagi anak-anak kami. Dalam masyarakat kami, kami berpikir ke depan hingga generasi ketujuh; namun, kami tahu bahwa kemampuan generasi ketujuh untuk bertahan hidup akan bergantung pada kemampuan kami untuk melawan sekarang.
Pertimbangan penting lainnya adalah bahwa pengetahuan ekologi tradisional adalah pengetahuan yang tidak pernah terdengar di lembaga-lembaga negara ini. Pengetahuan ini juga bukan sesuatu yang dapat diekstraksi oleh seorang antropolog melalui penelitian belaka. Pengetahuan ekologi tradisional diwariskan dari generasi ke generasi; pengetahuan ini bukanlah subjek yang tepat untuk disertasi Ph.D. Kita yang hidup dengan pengetahuan ini memiliki hak kekayaan intelektual atasnya, dan kita memiliki hak untuk menceritakan kisah kita sendiri. Ada banyak hal yang dapat dipelajari dari pengetahuan kita, tetapi Anda membutuhkan kami untuk mempelajarinya, entah itu kisah tentang kakek anak-anak saya yang memasukkan tangannya ke dalam rumah berang-berang itu atau tentang Haida di pesisir Barat Laut, yang membuat tiang totem dan rumah papan. Haida mengatakan bahwa mereka dapat mengambil papan dari pohon dan tetap membiarkan pohon itu berdiri tegak. Jika Weyerhaeuser dapat melakukan itu, saya mungkin akan mendengarkan mereka, tetapi mereka tidak bisa.
Pengetahuan ekologi tradisional sangat penting untuk masa depan. Membangun hubungan di antara kita sangat penting. Masyarakat adat tidak sepenuhnya terlibat dalam gerakan lingkungan hidup--misalnya, dalam pengelolaan Dataran Besar. Kelompok lingkungan hidup dan gubernur negara bagian duduk dan berbicara tentang cara mengelola Dataran Besar, dan tidak ada yang mengajak orang Indian untuk duduk bersama. Tidak seorang pun menyadari bahwa ada sekitar lima puluh juta hektar tanah Indian di tengah Dataran Besar, tanah yang menurut sejarah dan hukum belum pernah mendapatkan air--dengan kata lain, reservasi telah ditolak airnya selama bertahun-tahun karena proyek pengalihan air. Ketika alokasi air sedang dibahas, seseorang perlu berbicara tentang bagaimana suku-suku tersebut membutuhkan air.
Salah satu usulan untuk Great Plains adalah Buffalo Commons, yang akan mencakup 110 daerah padang rumput yang sekarang bangkrut secara finansial dan terus kehilangan penduduk. Tujuannya adalah memulihkan tanah-tanah ini secara ekologis, mengembalikan kerbau dan mengembalikan tanaman tahunan dan rumput padang rumput asli yang sedang diujicobakan Wes Jackson di Land Institute di Salina, Kansas. Namun, kita perlu memperluas gagasan tersebut, karena menurut saya itu bukan hanya Buffalo Commons; itu harus menjadi Indigenous Commons. Jika Anda melihat populasi saat ini di daerah tersebut, Anda akan menemukan bahwa mayoritas adalah masyarakat adat yang sudah memiliki setidaknya lima puluh juta hektar tanah. Kita tahu tanah leluhur kita ini, dan kita seharusnya menjadi bagian dari masa depan yang berkelanjutan untuknya.
Hal lain yang ingin saya bahas adalah perlunya mengubah persepsi kita. Tidak ada yang namanya pembangunan berkelanjutan. Menurut pengalaman saya, masyarakat adalah satu-satunya hal yang berkelanjutan. Kita semua perlu terlibat dalam membangun masyarakat yang berkelanjutan. Kita masing-masing dapat melakukannya dengan cara kita sendiri--entah itu masyarakat Eropa-Amerika atau masyarakat Dené atau masyarakat Anishinaabeg--kembali ke dan memulihkan cara hidup yang didasarkan pada tanah. Untuk mencapai pemulihan ini, kita perlu berintegrasi kembali dengan tradisi budaya yang dibentuk oleh tanah. Itu adalah sesuatu yang saya tidak tahu bagaimana memberi tahu Anda untuk melakukannya, tetapi itu adalah sesuatu yang perlu Anda lakukan. Garrett Hardin dan yang lainnya mengatakan bahwa satu-satunya cara Anda dapat mengelola milik bersama adalah jika Anda berbagi cukup banyak pengalaman budaya dan nilai-nilai budaya sehingga Anda dapat menjaga praktik Anda tetap teratur dan terkendali: minobimaatisiiwin . Alasan mengapa kita tetap berkelanjutan selama berabad-abad ini adalah karena kita adalah masyarakat yang kohesif. Seperangkat nilai bersama diperlukan untuk hidup bersama secara berkelanjutan di atas tanah.
Akhirnya, saya yakin masalah yang mendalam dalam masyarakat ini yang perlu ditangani adalah masalah struktural. Ini adalah masyarakat yang terus-menerus mengonsumsi terlalu banyak sumber daya dunia. Anda tahu, ketika Anda mengonsumsi sumber daya sebanyak ini, itu berarti intervensi terus-menerus di tanah orang lain dan negara orang lain, baik itu milik saya atau milik suku Cree di Teluk James atau milik orang lain. Tidak ada artinya berbicara tentang hak asasi manusia kecuali Anda berbicara tentang konsumsi. Dan itu adalah perubahan struktural yang perlu kita semua tangani. Jelas bahwa agar masyarakat asli dapat hidup, masyarakat yang dominan harus berubah, karena jika masyarakat ini terus berjalan ke arah yang ditujunya, reservasi dan cara hidup kita akan terus menanggung konsekuensinya. Masyarakat ini harus diubah! Kita harus mampu mengesampingkan beban budayanya, yaitu beban industri. Jangan takut membuangnya. Itu tidak berkelanjutan. Itulah satu-satunya cara kita akan mencapai perdamaian antara pemukim dan penduduk asli.
Miigwech . Saya ingin mengucapkan terima kasih atas waktu Anda. Keewaydahn . Ini jalan pulang kita.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.