यह कहानी हमारे समुदायों में बार-बार दोहराई जा सकती है। यह भूमि सट्टेबाजी, लालच और अनुचित अनुबंधों की कहानी है, और यह उस प्रक्रिया का उदाहरण है जिसके द्वारा मूल निवासियों को उनकी भूमि से बेदखल किया गया। व्हाइट अर्थ रिजर्वेशन ने करों का भुगतान न किए जाने के कारण मिनेसोटा राज्य को दो लाख पचास हजार एकड़ जमीन खो दी। और यह पूरे देश में मूल निवासियों के साथ किया गया: राष्ट्रीय औसत के अनुसार रिजर्वेशन ने इस तरह अपनी पूरी दो-तिहाई भूमि खो दी।
1920 तक, मूल व्हाइट अर्थ रिजर्वेशन की 99 प्रतिशत भूमि गैर-भारतीयों के हाथों में थी। 1930 तक हमारे बहुत से लोग तपेदिक और अन्य बीमारियों से मर चुके थे, और हमारी बची हुई आधी आबादी रिजर्वेशन से बाहर रहती थी। हमारे लोगों की तीन पीढ़ियों को गरीबी में धकेल दिया गया, उन्हें हमारी ज़मीन से बेदखल कर दिया गया और इस समाज में शरणार्थी बना दिया गया। अब हमारे बहुत से लोग मिनियापोलिस में रहते हैं। बीस हज़ार आदिवासी सदस्यों में से केवल चार या पाँच हज़ार ही रिजर्वेशन पर रहते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम शरणार्थी हैं, इस समाज के अन्य लोगों से अलग नहीं।
हमारा संघर्ष अपनी ज़मीन वापस पाने के लिए है। हम सौ साल से यही करने की कोशिश कर रहे हैं। 1980 तक, हमारे आरक्षण का 93 प्रतिशत हिस्सा अभी भी गैर-भारतीयों के पास था। आज हम इसी स्थिति में हैं। हमने अपनी ज़मीन वापस पाने के लिए सभी कानूनी उपाय आजमा लिए हैं। अगर आप इस देश की कानूनी व्यवस्था को देखें, तो आप पाएंगे कि यह इस विचार पर आधारित है कि ईसाइयों को बुतपरस्तों को उनकी ज़मीन से बेदखल करने का ईश्वर प्रदत्त अधिकार है। यह रवैया पंद्रहवीं या सोलहवीं सदी के एक पोप के आदेश से जुड़ा है जिसमें कहा गया था कि ईसाइयों को बुतपरस्तों की तुलना में ज़मीन पर ज़्यादा अधिकार है। मूल निवासियों के लिए निहितार्थ यह है कि हमें संयुक्त राज्य अमेरिका या कनाडा में अपनी ज़मीन पर कोई कानूनी अधिकार नहीं है। संयुक्त राज्य अमेरिका में हमारे पास एकमात्र कानूनी उपाय भारतीय दावा आयोग है, जो आपको ज़मीन के लिए भुगतान करता है; यह आपको ज़मीन वापस नहीं करता। यह आपको ज़ब्त की गई ज़मीन के लिए 1910 के बाज़ार मूल्य पर मुआवज़ा देता है। ब्लैक हिल्स सेटलमेंट इसका एक उदाहरण है; इसे एक बड़े समझौते के रूप में सराहा जा रहा है, जिसमें सारा पैसा भारतीयों को मिलेगा, लेकिन यह पांच राज्यों के लिए केवल एक सौ साठ मिलियन डॉलर है। यह भारतीयों के लिए पूर्ण कानूनी सहारा है।
हमारे अपने आरक्षण के मामले में भी यही समस्या थी। सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि अपनी ज़मीन वापस पाने के लिए भारतीयों को ज़मीन लेने के मूल समय से सात साल के भीतर मुकदमा दायर करना होगा। अब, कानूनी तौर पर हम सभी लोग संघीय सरकार के वार्ड हैं। मेरे पास संघीय नामांकन संख्या है। भारतीय सरकारों के आंतरिक मामलों से संबंधित कोई भी मामला आंतरिक सचिव की मंज़ूरी के अधीन है। इसलिए संघीय सरकार, जो हमारी ज़मीन के लिए कानूनी तौर पर ज़िम्मेदार है, ने इसके कुप्रबंधन को देखा और हमारी ओर से कोई मुकदमा दायर नहीं किया। न्यायालय अब घोषणा कर रहे हैं कि भारतीय लोगों के लिए सीमाओं का क़ानून समाप्त हो गया है, जो, जब उनकी ज़मीन ली गई थी, तब अंग्रेज़ी पढ़ या लिख नहीं सकते थे, उनके पास मुकदमा दायर करने के लिए पैसे या वकील नहीं थे, और वे राज्य के कानूनी वार्ड थे। इसलिए, न्यायालयों का दावा है कि हमने अपने कानूनी उपायों को समाप्त कर दिया है और न्यायालय प्रणाली में हमारा कोई कानूनी दर्जा नहीं है। भारतीय भूमि मुद्दों के संबंध में इस देश में यही हुआ है।
हमने संघीय कानून के खिलाफ एक दशक तक लड़ाई लड़ी है, लेकिन सफलता नहीं मिली। फिर भी हम अपने आरक्षण की स्थिति को देखते हैं और महसूस करते हैं कि हमें अपनी ज़मीन वापस लेनी चाहिए। हमारे पास जाने के लिए कोई और जगह नहीं है। इसीलिए हमने व्हाइट अर्थ लैंड रिकवरी प्रोजेक्ट शुरू किया।
संघीय, राज्य और काउंटी सरकारें आरक्षण पर सबसे बड़ी भूमिधारक हैं। यह अभी भी अच्छी भूमि है, कई चीजों में समृद्ध है; हालाँकि, जब आप अपनी भूमि को नियंत्रित नहीं करते हैं, तो आप अपने भाग्य को नियंत्रित नहीं कर सकते हैं। यह हमारा अनुभव है। जो हुआ है वह यह है कि हमारे आरक्षण पर पकड़े गए हिरणों में से दो-तिहाई गैर-भारतीयों द्वारा पकड़े गए हैं, जिनमें से ज़्यादातर मिनियापोलिस के खेल शिकारी हैं। तामारैक नेशनल वाइल्डलाइफ़ रिफ्यूज में गैर-भारतीयों द्वारा भारतीयों की तुलना में नौ गुना अधिक हिरण पकड़े जाते हैं क्योंकि यहीं पर मिनियापोलिस के खेल शिकारी शिकार करने आते हैं। हमारे आरक्षण पर पकड़ी गई मछलियों में से नब्बे प्रतिशत श्वेत लोगों द्वारा पकड़ी जाती हैं, और उनमें से ज़्यादातर मिनियापोलिस के लोगों द्वारा पकड़ी जाती हैं जो अपने ग्रीष्मकालीन केबिन में आते हैं और हमारे आरक्षण पर मछली पकड़ते हैं। हमारे क्षेत्र में हर साल अकेले एक काउंटी में कागज़ और लुगदी के लिए लगभग दस हज़ार एकड़ ज़मीन साफ की जा रही है, जिसमें से ज़्यादातर पोटलैच टिम्बर कंपनी द्वारा काफ़ी है। हम अपने पारिस्थितिकी तंत्र के विनाश और अपने संसाधनों की चोरी को देख रहे हैं; अपनी ज़मीन को नियंत्रित न करके हम अपने पारिस्थितिकी तंत्र के साथ जो हो रहा है उसे नियंत्रित करने में असमर्थ हैं। इसलिए हम व्हाइट अर्थ लैंड रिकवरी प्रोजेक्ट के माध्यम से नियंत्रण हासिल करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं।
हमारी परियोजना भारतीय समुदायों में कई अन्य परियोजनाओं की तरह है। हम वहां बसे लोगों को विस्थापित करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। हमारी एक तिहाई ज़मीन संघीय, राज्य और काउंटी सरकारों के पास है। वह ज़मीन हमें वापस कर दी जानी चाहिए। इससे निश्चित रूप से कोई भी विस्थापित नहीं होगा। और फिर हमें अनुपस्थित भूमि स्वामित्व के बारे में सवाल पूछना होगा। यह एक नैतिक सवाल है जिसे इस देश में पूछा जाना चाहिए। हमारे आरक्षण पर निजी तौर पर रखी गई एक तिहाई ज़मीन अनुपस्थित भूमिधारकों के पास है जो उस ज़मीन को नहीं देखते, उसे नहीं जानते, यहाँ तक कि यह भी नहीं जानते कि वह कहाँ है। हम इन लोगों से पूछते हैं कि आरक्षण पर ज़मीन के मालिक होने के बारे में उन्हें कैसा लगता है, उम्मीद है कि हम उन्हें इसे वापस करने के लिए मना लेंगे।
लगभग साठ साल पहले भारत में ग्रामदान आंदोलन ने इसी तरह के मुद्दों पर काम किया था। विनोबा भावे के नैतिक प्रभाव के परिणामस्वरूप कुछ मिलियन एकड़ जमीन गांव के ट्रस्ट में रखी गई थी। अनुपस्थित भूमि स्वामित्व के पूरे मुद्दे को संबोधित करने की आवश्यकता है - विशेष रूप से अमेरिका में, जहां निजी संपत्ति का विचार इतना पवित्र है, जहां किसी तरह से ऐसी भूमि को रखना नैतिक है जिसे आप कभी नहीं देखते हैं। जैसा कि विनोबा ने कहा, "यह बहुत असंगत है कि जिनके पास जमीन है उन्हें खुद खेती नहीं करनी चाहिए, और जो खेती करते हैं उनके पास ऐसा करने के लिए कोई जमीन नहीं होनी चाहिए।"
हमारी परियोजना ने भूमि भी अधिग्रहित की है। अभी इसके पास लगभग नौ सौ एकड़ भूमि है। हमने राउंडहाउस के लिए कुछ भूमि खरीदी है, एक इमारत जिसमें हमारे समारोहों के लिए एक ड्रम रखा जाता है। हमने अपने कब्रिस्तान वापस खरीदे, जो निजी भूमि पर थे, क्योंकि हमारा मानना है कि हमें उस भूमि को अपने पास रखना चाहिए जिस पर हमारे पूर्वज रहते थे। ये सभी भूमि के छोटे-छोटे टुकड़े हैं। हमने हाल ही में एक फार्म भी खरीदा है, एक अट्ठावन एकड़ का जैविक रास्पबेरी फार्म। कुछ वर्षों में हमें उम्मीद है कि हम "आप चुनें" चरण से आगे बढ़कर जैम उत्पादन में प्रवेश कर लेंगे। यह एक बहुत ही धीमी प्रक्रिया है, लेकिन हमारी रणनीति भूमि की इस पुनर्प्राप्ति और साथ ही हमारी सांस्कृतिक और आर्थिक प्रथाओं की पुनर्प्राप्ति पर आधारित है।
हम एक गरीब समुदाय हैं। लोग हमारे आरक्षण को देखते हैं और 85 प्रतिशत बेरोजगारी पर टिप्पणी करते हैं - उन्हें एहसास नहीं है कि हम अपने समय के साथ क्या करते हैं। उनके पास हमारी सांस्कृतिक प्रथाओं का मूल्यांकन करने का कोई तरीका नहीं है। उदाहरण के लिए, हमारे 85 प्रतिशत लोग शिकार करते हैं, सालाना कम से कम एक या दो हिरणों का शिकार करते हैं, जो संभवतः संघीय खेल कानूनों का उल्लंघन है; हमारे 75 प्रतिशत लोग छोटे खेल और हंसों का शिकार करते हैं; हमारे 50 प्रतिशत लोग जाल से मछली पकड़ते हैं; हमारे 50 प्रतिशत लोग हमारे आरक्षण पर शुगरबुश और बागवानी करते हैं। लगभग उतने ही प्रतिशत लोग जंगली चावल की कटाई करते हैं, न केवल अपने लिए; वे इसे बेचने के लिए काटते हैं। हमारे लगभग आधे लोग हस्तशिल्प का उत्पादन करते हैं। अमेरिका में इसे मापने का कोई तरीका नहीं है। इसे "अदृश्य अर्थव्यवस्था" या "घरेलू अर्थव्यवस्था" कहा जाता है। समाज हमें बेरोजगार भारतीयों के रूप में देखता है जिन्हें वेतन वाली नौकरियों की आवश्यकता है। हम खुद को इस तरह नहीं देखते हैं। हमारा काम हमारी पारंपरिक अर्थव्यवस्था को मजबूत करने और बहाल करने के बारे में है। मैंने अपने लोगों को उन नौकरियों के लिए प्रशिक्षित और पुनः प्रशिक्षित होते देखा है जो आरक्षण के बाहर मौजूद नहीं हैं। मुझे नहीं पता कि कितने भारतीय तीन या चार बार बढ़ई और प्लंबर प्रशिक्षण कार्यक्रम से गुजरे हैं। अगर तीसरी या चौथी बार के बाद भी आपको नौकरी नहीं मिलती है, तो इससे कोई फ़ायदा नहीं होता।
हमारी रणनीति अपनी पारंपरिक अर्थव्यवस्था को मजबूत करना है, जिससे हमारी पारंपरिक संस्कृति भी मजबूत होगी, ताकि हम अपने भोजन का 50 प्रतिशत या उससे अधिक स्वतंत्र रूप से उत्पादन कर सकें, और अंततः बेचने के लिए पर्याप्त अधिशेष पैदा कर सकें। हमारे मामले में हमारा अधिकांश अधिशेष जंगली चावल में है। जंगली चावल के मामले में हम समृद्ध हैं। निर्माता, गिची मनिटू ने हमें जंगली चावल दिया - कहा कि हमें इसे खाना चाहिए, कहा कि हमें इसे साझा करना चाहिए; हमने हजारों वर्षों से इसका व्यापार किया है। हमारा बहुत सारा राजनीतिक संघर्ष, मुझे पूरी तरह से यकीन है, इस तथ्य के कारण है कि गिची मनिटू ने कैलिफोर्निया में उगने के लिए अंकल बेन को जंगली चावल नहीं दिया। वाणिज्यिक जंगली चावल हमारे द्वारा उगाए जाने वाले चावल से पूरी तरह से अलग है, और यह हमारे चावल के मूल्य को कम कर देता है जब इसे प्रामाणिक जंगली चावल के रूप में बेचा जाता है।
हम पिछले कई सालों से चावल की कीमत पचास सेंट प्रति पाउंड से बढ़ाकर एक डॉलर प्रति पाउंड करने के लिए काम कर रहे हैं। हम अपने चावल को खुद बेचने की कोशिश कर रहे हैं। हम इसे खुद बेचकर अपने समुदाय में "मूल्य वर्धित" हासिल करने की कोशिश करते हैं। पिछले साल हमने अपने आरक्षण पर लगभग पाँच हज़ार पाउंड उत्पादन से लेकर लगभग पचास हज़ार पाउंड उत्पादन किया। यह आर्थिक सुधार के लिए हमारी रणनीति है।
हमारी रणनीति के अन्य भागों में हमारी भाषा को पुनर्स्थापित करने के लिए भाषा विसर्जन कार्यक्रम और हमारी सांस्कृतिक प्रथाओं को पुनर्स्थापित करने के लिए ढोल समारोहों का पुनरुद्धार शामिल है। ये एक एकीकृत बहाली प्रक्रिया का हिस्सा हैं जो पूर्ण मानव पर केंद्रित है।
बड़े परिदृश्य में, विस्कॉन्सिन और मिनेसोटा में हमारा समुदाय विशिष्ट संधि अधिकारों का प्रयोग करने के लिए कड़ी मेहनत कर रहा है। 1847 की संधि के तहत हमारे पास सिर्फ़ हमारे आरक्षणों से कहीं ज़्यादा बड़े क्षेत्र में आरक्षित-उपयोग के अधिकार हैं। इन्हें अतिरिक्त-क्षेत्रीय संधि अधिकार कहा जाता है। हमने यह नहीं कहा कि हम वहाँ रहने जा रहे हैं, हमने सिर्फ़ इतना कहा कि हम उस ज़मीन का अपने सामान्य और अभ्यस्त तरीकों से उपयोग करने का अधिकार रखना चाहते हैं। इसने हमें एक बड़ी राजनीतिक रणनीति की ओर अग्रसर किया है, हालाँकि हमारी कटाई की प्रथाएँ संधारणीय हैं, लेकिन उन्हें उतनी मछलियाँ पकड़ने और उतना चावल उगाने के लिए लगभग प्राचीन पारिस्थितिकी तंत्र की आवश्यकता होती है जितनी हमें ज़रूरत है। इसे हासिल करने के लिए, जनजातियाँ संधि अधिकारों के अनुसार अतिरिक्त-क्षेत्रीय क्षेत्र को संरक्षित करने की दिशा में पहले कदम के रूप में उत्तरी विस्कॉन्सिन और उत्तरी मिनेसोटा में एक सह-प्रबंधन समझौते में प्रवेश कर रही हैं ताकि आगे के पर्यावरणीय क्षरण को रोका जा सके।
पूरे उत्तरी अमेरिका में ऐसी ही कई कहानियाँ हैं। इन कहानियों से बहुत कुछ सीखा जा सकता है, और हम आपकी रणनीतियों और अपने समुदायों में आप जो करने की कोशिश कर रहे हैं, उसके संदर्भ में बहुत कुछ साझा कर सकते हैं। मैं इसे ऐसे लोगों के बीच के रिश्ते के रूप में देखता हूँ जो समान मुद्दे, समान आधार और समान एजेंडा साझा करते हैं। हालाँकि, यह बिल्कुल ज़रूरी है कि हमारी क्षेत्रीय अखंडता के लिए संघर्ष और साथ ही हमारी ज़मीनों पर आर्थिक और राजनीतिक नियंत्रण को इस समाज द्वारा ख़तरा न माना जाए। मैं जानता हूँ कि बसने वालों के मन में भारतीयों के नियंत्रण का डर गहराई से बैठा हुआ है। मैंने इसे अपने आरक्षण पर देखा है: वहाँ रहने वाले गोरे लोग हमारे आधे ज़मीन के आधार पर नियंत्रण पाने से बहुत डरते हैं, जो हम करने की कोशिश कर रहे हैं। मुझे यकीन है कि उन्हें डर है कि हम उनके साथ भी वैसा ही बुरा व्यवहार करेंगे जैसा उन्होंने हमारे साथ किया है।
मैं आपसे अपने डर को दूर भगाने के लिए कहता हूँ, क्योंकि हमारे अनुभवों से कुछ मूल्यवान सीखा जा सकता है, उदाहरण के लिए क्यूबेक में जेम्स बे हाइड्रोइलेक्ट्रिक प्रोजेक्ट से, और नेवादा में मिसाइल साइटिंग से लड़ने वाली शोशोन बहनों से। हमारी कहानियाँ बहुत दृढ़ता और साहस वाले लोगों के बारे में हैं, जो सदियों से प्रतिरोध कर रहे हैं। हमें यकीन है कि अगर हम प्रतिरोध नहीं करेंगे, तो हम जीवित नहीं रह पाएंगे। हमारा प्रतिरोध हमारे बच्चों के भविष्य की गारंटी देगा। हमारे समाज में हम सातवीं पीढ़ी के बारे में सोचते हैं; हालाँकि, हम जानते हैं कि सातवीं पीढ़ी की खुद को बनाए रखने की क्षमता अभी प्रतिरोध करने की हमारी क्षमता पर निर्भर करेगी।
एक और महत्वपूर्ण विचार यह है कि पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान इस देश के संस्थानों में अनसुना ज्ञान है। न ही यह ऐसा कुछ है जिसे मानवविज्ञानी केवल शोध करके निकाल सकते हैं। पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान पीढ़ी दर पीढ़ी पारित किया जाता है; यह पीएचडी शोध प्रबंध के लिए उपयुक्त विषय नहीं है। हम जो इस ज्ञान के अनुसार जीते हैं, हमारे पास इसके बौद्धिक संपदा अधिकार हैं, और हमें अपनी कहानियाँ खुद बताने का अधिकार है। हमारे ज्ञान से बहुत कुछ सीखा जा सकता है, लेकिन इसे सीखने के लिए आपको हमारी ज़रूरत है, चाहे वह मेरे बच्चों के दादा की कहानी हो जो उस बीवर हाउस में अपना हाथ डालते हैं या उत्तर-पश्चिमी तट पर हैडा की, जो टोटेम पोल और तख्ते के घर बनाते हैं। हैडा कहते हैं कि वे एक पेड़ से तख्ता उतार सकते हैं और फिर भी पेड़ को खड़ा छोड़ सकते हैं। अगर वीयरहाउसर ऐसा कर सकता, तो मैं उनकी बात सुन सकता था, लेकिन वे ऐसा नहीं कर सकते।
पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान भविष्य के लिए बिल्कुल आवश्यक है। हमारे बीच संबंध बनाना बिल्कुल आवश्यक है। मूल निवासी पर्यावरण आंदोलन में पूरी तरह से शामिल नहीं हैं - उदाहरण के लिए, ग्रेट प्लेन्स के प्रबंधन में। पर्यावरण समूहों और राज्य के राज्यपालों ने बैठकर ग्रेट प्लेन्स के प्रबंधन के बारे में बात की, और किसी ने भारतीयों को बातचीत में शामिल होने के लिए नहीं कहा। किसी ने यह भी नहीं देखा कि ग्रेट प्लेन्स के बीच में लगभग पचास मिलियन एकड़ भारतीय भूमि है, वह भूमि जिसे इतिहास और कानून के अनुसार कभी भी पीने के लिए पानी नहीं मिला है - यानी, जल मोड़ परियोजनाओं के कारण इन सभी वर्षों में आरक्षणों को पानी से वंचित रखा गया है। जब पानी के आवंटन पर चर्चा हो रही है, तो किसी को इस बारे में बात करने की ज़रूरत है कि जनजातियों को पीने के पानी की कितनी ज़रूरत है।
ग्रेट प्लेन्स के लिए एक प्रस्ताव बफ़ेलो कॉमन्स है, जिसमें 110 प्रेयरी काउंटी शामिल होंगी जो अब आर्थिक रूप से दिवालिया हो चुकी हैं और लोगों को खोना जारी रखे हुए हैं। इरादा इन ज़मीनों को पारिस्थितिक रूप से बहाल करना है, भैंसों को वापस लाना और बारहमासी फ़सलों और देशी प्रेयरी घासों को वापस लाना है, जिसका प्रयोग वेस जैक्सन कैनसस के सलीना में लैंड इंस्टीट्यूट में कर रहे हैं। हालाँकि, हमें इस विचार को व्यापक बनाने की ज़रूरत है, क्योंकि मुझे नहीं लगता कि यह सिर्फ़ बफ़ेलो कॉमन्स होना चाहिए; यह एक स्वदेशी कॉमन्स होना चाहिए। यदि आप क्षेत्र की वर्तमान आबादी को देखें, तो आप पाएंगे कि बहुसंख्यक स्वदेशी लोग हैं जिनके पास पहले से ही कम से कम पचास मिलियन एकड़ ज़मीन है। हम अपने पूर्वजों की इस ज़मीन को जानते हैं, और हमें इसके लिए एक टिकाऊ भविष्य का हिस्सा बनना चाहिए।
एक और बात जिस पर मैं बात करना चाहता हूँ, वह है हमारी धारणा को बदलने की आवश्यकता। संधारणीय विकास जैसी कोई चीज़ नहीं है। मेरे अनुभव में समुदाय ही एकमात्र ऐसी चीज़ है जो संधारणीय है। संधारणीय समुदायों के निर्माण में हम सभी को शामिल होना चाहिए। हम सभी अपने-अपने तरीके से ऐसा कर सकते हैं - चाहे वह यूरोपीय-अमेरिकी समुदाय हों या डेने समुदाय या अनिशिनाबेग समुदाय - भूमि पर आधारित जीवन शैली की ओर लौटना और उसे बहाल करना। इस बहाली को प्राप्त करने के लिए हमें भूमि द्वारा सूचित सांस्कृतिक परंपराओं के साथ फिर से जुड़ना होगा। यह कुछ ऐसा है जो मैं नहीं जानता कि आपको कैसे करना है, लेकिन यह कुछ ऐसा है जो आपको करने की आवश्यकता है। गैरेट हार्डिन और अन्य लोग कह रहे हैं कि आप केवल तभी एक साझा संपत्ति का प्रबंधन कर सकते हैं जब आप पर्याप्त सांस्कृतिक अनुभव और सांस्कृतिक मूल्यों को साझा करें ताकि आप अपनी प्रथाओं को व्यवस्थित और नियंत्रण में रख सकें: मिनोबिमातिसिविन । इन सभी शताब्दियों के दौरान हम संधारणीय बने रहे हैं इसका कारण यह है कि हम एकजुट समुदाय हैं। भूमि पर संधारणीय रूप से एक साथ रहने के लिए मूल्यों के एक सामान्य सेट की आवश्यकता है।
अंत में, मेरा मानना है कि इस समाज में जिन मुद्दों को संबोधित करने की आवश्यकता है, वे संरचनात्मक मुद्दे हैं। यह एक ऐसा समाज है जो दुनिया के संसाधनों का बहुत अधिक उपभोग करता रहता है। आप जानते हैं, जब आप संसाधनों का इतना अधिक उपभोग करते हैं, तो इसका मतलब है कि दूसरे लोगों की भूमि और दूसरे लोगों के देशों में लगातार हस्तक्षेप, चाहे वह मेरा हो या जेम्स बे में क्रीस का या किसी और का। जब तक आप उपभोग के बारे में बात नहीं करते, तब तक मानवाधिकारों के बारे में बात करना निरर्थक है। और यह एक संरचनात्मक परिवर्तन है जिसे हम सभी को संबोधित करने की आवश्यकता है। यह स्पष्ट है कि मूल समुदायों के जीवित रहने के लिए, प्रमुख समाज को बदलना होगा, क्योंकि यदि यह समाज उसी दिशा में आगे बढ़ता रहेगा, तो हमारे आरक्षण और हमारे जीवन के तरीके इसके परिणाम भुगतते रहेंगे। इस समाज को बदलना होगा! हमें इसके सांस्कृतिक बोझ को अलग रखना होगा, जो औद्योगिक बोझ है। इसे त्यागने से न डरें। यह टिकाऊ नहीं है। यही एकमात्र तरीका है जिससे हम बसने वालों और मूल निवासियों के बीच शांति स्थापित कर सकते हैं।
मिइग्वेच । मैं आपके समय के लिए आपका धन्यवाद करना चाहता हूँ। कीवेडाहन । यह हमारे घर का रास्ता है।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.