Цю історію можна було б переповідати знову і знову в наших громадах. Це історія спекуляцій землею, жадібності та недобросовісних контрактів, і вона ілюструє процес, за допомогою якого корінні народи були позбавлені своєї землі. Резервація Біла Земля втратила двісті п'ятдесят тисяч акрів на користь штату Міннесота через несплачені податки. І це сталося з корінними народами по всій країні: в середньому по країні резервації втратили таким чином цілих дві третини своєї землі.
До 1920 року 99 відсотків земель резервації Білої Землі перебували в руках неіндіанців. До 1930 року багато наших людей померли від туберкульозу та інших хвороб, а половина нашого населення, що залишилося, жила поза резерваціями. Три покоління наших людей були змушені опинитися в бідності, були вигнані з наших земель і стали біженцями в цьому суспільстві. Зараз багато наших людей живуть у Міннеаполісі. З двадцяти тисяч членів племен лише чотири чи п'ять тисяч живуть у резерваціях. Це тому, що ми біженці, як і інші люди в цьому суспільстві.
Наша боротьба полягає в тому, щоб повернути свою землю. Це те, що ми намагаємося зробити вже сто років. До 1980 року 93 відсотки нашої резервації все ще належали неіндіанцям. Саме в таких обставинах ми перебуваємо сьогодні. Ми вичерпали всі юридичні засоби для повернення нашої землі. Якщо ви подивитеся на правову систему в цій країні, то побачите, що вона ґрунтується на ідеї, що християни мають дане Богом право позбавляти язичників їхньої землі. Таке ставлення бере свій початок від папської булли п'ятнадцятого чи шістнадцятого століття, яка проголошувала, що християни мають переважне право на землю над язичниками. Для корінних жителів це означає, що ми не маємо законного права на свою землю в Сполучених Штатах чи Канаді. Єдиним юридичним засобом, який ми маємо в Сполучених Штатах, є Комісія з питань претензій індіанців, яка платить вам за землю; вона не повертає вам землю. Вона компенсує вам землю за ринковою вартістю 1910 року, яка була захоплена. Поселення Блек-Гіллз — один із прикладів; Це вихваляється як велика угода, всі ці гроші йдуть індіанцям, але це лише сто шість мільйонів доларів для п'яти штатів. Це повний юридичний захист для індіанського народу.
У випадку з нашою власною резервацією у нас виникла та сама проблема. Верховний Суд постановив, що для повернення своєї землі індіанці повинні подати позов протягом семи років з моменту її захоплення. Тепер, юридично, ми всі є людьми, які перебувають під опікою федерального уряду. У мене є федеральний реєстраційний номер. Будь-що, що стосується внутрішніх справ індіанських урядів, підлягає схваленню Міністра внутрішніх справ. Тож федеральний уряд, який юридично відповідає за нашу землю, спостерігав за її неефективним управлінням і не подавав жодних позовів від нашого імені. Суди зараз оголошують, що термін позовної давності для індіанців минув, оскільки на момент захоплення їхньої землі вони не могли читати й писати англійською, не мали грошей чи доступу до адвокатів для подання позову та були законними опікунами штату. Тому, стверджують суди, ми вичерпали всі свої юридичні засоби захисту та не маємо права на юридичну позицію в судовій системі. Саме це сталося в цій країні щодо земельних питань індіанців.
Ми боролися з федеральним законодавством протягом десятиліття безуспішно. Однак, дивлячись на ситуацію в нашій резервації, ми розуміємо, що повинні повернути свою землю. Нам насправді немає куди більше йти. Саме тому ми розпочали проект відновлення земель Білої Землі.
Федеральний, штатний та окружний уряди є найбільшими землевласниками в резервації. Це все ще гарна земля, багата на багато речей; однак, коли ви не контролюєте свою землю, ви не контролюєте свою долю. Такий наш досвід. Сталося так, що дві третини оленів, яких виловлюють у нашій резервації, ловлять неіндіанці, здебільшого спортивні мисливці з Міннеаполіса. У Національному заповіднику дикої природи Тамарак неіндіанці ловлять у дев'ять разів більше оленів, ніж індіанців, тому що саме туди приїжджають полювати спортивні мисливці з Міннеаполіса. Дев'яносто відсотків риби, виловленої в нашій резервації, ловлять білі люди, і більшість з них - люди з Міннеаполіса, які приїжджають до своїх літніх будиночків і ловлять рибу в нашій резервації. Щороку в нашому регіоні лише в одному окрузі вирубується близько десяти тисяч акрів для виробництва паперу та целюлози, здебільшого компанією Potlatch Timber Company. Ми спостерігаємо за руйнуванням нашої екосистеми та крадіжкою наших ресурсів; не контролюючи нашу землю, ми не можемо контролювати те, що відбувається з нашою екосистемою. Тож ми намагаємося повернути контроль за допомогою проекту відновлення земель Білої Землі.
Наш проект схожий на кілька інших проектів в індіанських громадах. Ми не намагаємося витіснити людей, які там оселилися. Третина нашої землі належить федеральному, штатному та окружному урядам. Цю землю нам просто слід повернути. Вона точно нікого не витіснить. А потім нам доводиться ставити питання про право власності на землю, яке не належить власникам землі. Це етичне питання, яке слід ставити в цій країні. Третина приватної власності землі в нашій резервації належить власникам землі, які не бачать цієї землі, не знають її, навіть не знають, де вона знаходиться. Ми запитуємо цих людей, як вони ставляться до володіння землею в резервації, сподіваючись, що зможемо переконати їх повернути її.
Приблизно шістдесят років тому в Індії рух Грамдан вирішував схожі проблеми. Кілька мільйонів акрів було передано до сільського довірчого управління в результаті морального впливу Віноби Бхаве. Необхідно вирішити питання власності на землю заочно, особливо в Америці, де ідея приватної власності є настільки священною, де якимось чином етично володіти землею, яку ніколи не бачиш. Як сказав Віноба: «Вкрай непослідовно, що ті, хто володіє землею, не повинні обробляти її самі, а ті, хто обробляє, не повинні володіти землею для цього».
Наш проект також придбав землю. Зараз він володіє близько дев'ятисот акрів. Ми купили трохи землі під будівлю для круглого депо, будівлі, в якій зберігається один з наших церемоніальних барабанів. Ми викупили наші могили, які знаходилися на приватній землі, бо вважаємо, що повинні зберегти землю, на якій жили наші предки. Це все невеликі ділянки землі. Ми також щойно купили ферму, органічну малинову ферму площею п'ятдесят вісім акрів. За кілька років ми сподіваємося пройти етап «Вибирай» і перейти до виробництва варення. Це дуже повільний процес, але наша стратегія базується на цьому відновленні землі, а також на відновленні наших культурних та економічних практик.
Ми — бідна громада. Люди дивляться на нашу резервацію та коментують 85-відсоткове безробіття — вони не усвідомлюють, на що ми витрачаємо свій час. Вони не мають можливості оцінити наші культурні практики. Наприклад, 85 відсотків нашого населення полюють, щорічно ловлячи щонайменше одного-двох оленів, ймовірно, порушуючи федеральні закони про мисливство; 75 відсотків нашого населення полюють на дрібну дичину та гусей; 50 відсотків нашого населення ловить рибу сітками; 50 відсотків нашого населення займається вирощуванням цукрових кущів та городництвом у нашій резервації. Приблизно такий самий відсоток збирає дикий рис не лише для себе; вони збирають його на продаж. Близько половини нашого населення виготовляє вироби ручної роботи. В Америці немає можливості кількісно оцінити це. Це називається «невидимою економікою» або «внутрішньою економікою». Суспільство сприймає нас як безробітних індіанців, яким потрібна оплачувана робота. Ми не так сприймаємо себе. Наша робота спрямована на зміцнення та відновлення нашої традиційної економіки. Я бачив, як наші люди навчалися та перекваліфіковувалися для роботи поза резервацією, якої не існує. Я не знаю, скільки індіанців пройшли три чи чотири програми навчання теслі та сантехніка. Це не дасть жодної користі, якщо після третього чи четвертого разу у вас все ще немає роботи.
Наша стратегія полягає в зміцненні нашої традиційної економіки, тим самим зміцнюючи також і нашу традиційну культуру, щоб ми могли самостійно виробляти 50 відсотків або більше власної їжі та зрештою виробляти достатньо надлишків для продажу. У нашому випадку більша частина нашого надлишку припадає на дикий рис. Ми багаті на дикий рис. Творець, Гітчі Маніту, дав нам дикий рис – сказав, що ми повинні його їсти, сказав, що ми повинні ним ділитися; ми торгуємо ним тисячі років. Я абсолютно впевнений, що значна частина нашої політичної боротьби пов'язана з тим, що Гітчі Маніту не дав дикий рис дядькові Бену для вирощування в Каліфорнії. Комерційний дикий рис повністю відрізняється від рису, який ми збираємо, і це знижує цінність нашого рису, коли його продають як справжній дикий рис.
Ми вже кілька років працюємо над тим, щоб підвищити ціну на рис, який ми збираємо, з п'ятдесяти центів за фунт до одного долара за фунт, зеленого. Ми намагаємося самостійно продавати наш рис. Ми намагаємося отримати «додану вартість» у нашій громаді, продаючи його самостійно. Ми збільшили виробництво з приблизно п'яти тисяч фунтів у нашій резервації до приблизно п'ятдесяти тисяч фунтів минулого року. Це наша стратегія економічного відновлення.
Інші частини нашої стратегії включають програми мовного занурення для відновлення нашої мови та відродження церемоній гри на барабанах для відновлення наших культурних практик. Це частина комплексного процесу відновлення, зосередженого на людині в цілому.
У ширшому сенсі, у Вісконсині та Міннесоті наша громада наполегливо працює над реалізацією конкретних договірних прав. Згідно з договором 1847 року, ми маємо зарезервовані права користування на набагато більшій території, ніж просто наші резервації. Це називаються екстериторіальними договірними правами. Ми не казали, що збираємося там жити, ми лише казали, що хочемо зберегти право використовувати цю землю у звичних для нас способах. Це призвело нас до ширшої політичної стратегії, оскільки, хоча наші методи збору врожаю є сталими, вони вимагають майже незайманої екосистеми, щоб виловлювати стільки риби та вирощувати стільки рису, скільки нам потрібно. Для досягнення цієї мети племена укладають угоду про спільне управління в північному Вісконсині та північній Міннесоті, щоб запобігти подальшій деградації навколишнього середовища як перший крок до збереження екстериторіальної території відповідно до договірних прав.
По всій Північній Америці є багато подібних історій. З цих історій можна багато чого навчитися, і ми можемо багато чого поділитися щодо ваших стратегій та того, що ви намагаєтеся зробити у своїх громадах. Я розглядаю це як стосунки між людьми, які мають спільні проблеми, спільну основу та спільні плани. Однак абсолютно необхідно, щоб це суспільство не розглядало нашу боротьбу за територіальну цілісність, а також економічний та політичний контроль над нашими землями як загрозу. Я знаю, що глибоко в свідомості поселенців існує страх перед контролем індіанців. Я бачив це у власній резервації: білі люди, які там живуть, смертельно бояться, що ми отримаємо контроль над половиною нашої земельної бази, а це все, чого ми намагаємося досягти. Я впевнений, що вони бояться, що ми будемо ставитися до них так само погано, як вони ставилися до нас.
Я прошу вас позбутися страху , бо з нашого досвіду, наприклад, з проекту гідроелектростанції Джеймс-Бей у Квебеку, та від сестер Шошоні в Неваді, які борються з розміщенням ракет, можна винести щось цінне. Наші історії розповідають про людей з великою наполегливістю та мужністю, людей, які чинили опір століттями. Ми впевнені, що якщо ми не чинимо опір, то не виживемо. Наш опір гарантуватиме нашим дітям майбутнє. У нашому суспільстві ми думаємо наперед, про сьоме покоління; проте ми знаємо, що здатність сьомого покоління підтримувати себе залежатиме від нашої здатності чинити опір зараз.
Ще одним важливим міркуванням є те, що традиційні екологічні знання є невідомими в інституціях цієї країни. Це також не те, що антрополог може видобути шляхом простого дослідження. Традиційні екологічні знання передаються з покоління в покоління; це не підходяща тема для докторської дисертації. Ми, хто живе цими знаннями, маємо права інтелектуальної власності на них, і ми маємо право розповідати свої історії самостійно. З наших знань можна багато чого навчитися, але вам потрібні ми, щоб це вивчити, чи то історія про діда моїх дітей, який засунув руку в той бобровий будиночок, чи про хайда на північно-західному узбережжі, які роблять тотемні стовпи та дощаті будинки. Хайда кажуть, що вони можуть зняти дошку з дерева і все одно залишити дерево стояти. Якби Вейєрхаузер міг це зробити, я б, можливо, послухав їх, але вони не можуть.
Традиційні екологічні знання абсолютно необхідні для майбутнього. Налагодження стосунків між нами абсолютно необхідне. Корінне населення не зовсім бере участь у екологічному русі, наприклад, в управлінні Великими рівнинами. Екологічні групи та губернатори штатів сіли та обговорили, як керувати Великими рівнинами, і ніхто не запросив індіанців сісти за стіл переговорів. Ніхто навіть не помітив, що посеред Великих рівнин є близько п'ятдесяти мільйонів акрів індіанської землі, землі, яка, згідно з історією та законом, ніколи не пила води, тобто резерваціям всі ці роки відмовляли у воді через проекти з відведення води. Коли обговорюється розподіл води, комусь потрібно поговорити про те, як племенам потрібна вода.
Одна з пропозицій щодо Великих рівнин – це створення Буффало-Спільних земель, до яких би входили 110 прерійних округів, що зараз перебувають у фінансовому банкрутстві та продовжують втрачати людей. Мета полягає в тому, щоб відновити ці землі екологічно, повернувши буйволів та багаторічні культури й місцеві прерійні трави, з якими Вес Джексон експериментує в Земельному інституті в Саліні, штат Канзас. Однак нам потрібно розширити цю ідею, бо я не думаю, що це має бути просто Буффало-Спільне територіальне господарство; це має бути Індіан-Спільне територіальне господарство. Якщо ви подивитеся на нинішнє населення в цьому районі, то побачите, що більшість – це корінні народи, які вже володіють щонайменше п'ятдесятьма мільйонами акрів землі. Ми знаємо цю землю наших предків, і ми по праву повинні бути частиною сталого майбутнього для неї.
Ще одна річ, яку я хочу торкнутися, це необхідність зміни нашого сприйняття. Не існує такого поняття, як сталий розвиток. Громада, з мого досвіду, – це єдине, що є сталим. Нам усім потрібно брати участь у побудові сталих громад. Кожен з нас може зробити це по-своєму – чи то європейсько-американські громади, чи громади Дене, чи громади Анішінабег – повертаючись до способу життя, заснованого на землі, та відновлюючи його. Щоб досягти цього відновлення, нам потрібно реінтегруватися з культурними традиціями, що формуються землею. Я не знаю, як вам це порадити, але вам доведеться це зробити. Гарретт Гардін та інші кажуть, що єдиний спосіб керувати спільним надбанням – це ділитися достатньою кількістю культурного досвіду та культурних цінностей, щоб ви могли тримати свої практики в порядку та під контролем: minobimaatisiiwin . Причина, чому ми залишалися сталими протягом усіх цих століть, полягає в тому, що ми є згуртованими громадами. Для того, щоб жити разом і стабільно на землі, потрібен спільний набір цінностей.
Зрештою, я вважаю, що глибокі проблеми цього суспільства, які потребують вирішення, – це структурні проблеми. Це суспільство продовжує споживати занадто багато світових ресурсів. Знаєте, коли ви споживаєте стільки ресурсів, це означає постійне втручання в чужі землі та країни інших людей, чи то мої, чи то крі в затоці Джеймс, чи то чиїсь інші. Немає сенсу говорити про права людини, якщо не говорити про споживання. І це структурна зміна, яку ми всі повинні вирішити. Зрозуміло, що для того, щоб корінні громади жили, домінуюче суспільство має змінитися, тому що якщо це суспільство продовжуватиме рухатися в тому ж напрямку, наші застереження та наш спосіб життя й надалі нестимуть наслідки. Це суспільство має змінитися! Ми повинні бути в змозі відкласти його культурний багаж, який є промисловим багажем. Не бійтеся його викидати. Він не є сталим. Тільки так ми зможемо досягти миру між поселенцем і корінним населенням.
Мігвеч . Я хочу подякувати вам за ваш час. Ківейдан . Це наша дорога додому.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.