இந்தக் கதையை நம் சமூகங்களில் மீண்டும் மீண்டும் சொல்லலாம். இது நில ஊகம், பேராசை மற்றும் மனசாட்சியற்ற ஒப்பந்தங்கள் பற்றிய கதை, மேலும் இது பூர்வீக மக்களின் நிலம் எவ்வாறு பறிக்கப்பட்டது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. வரி செலுத்தப்படாததால் மினசோட்டா மாநிலத்திற்கு வெள்ளை பூமி இருப்பு இருநூற்று ஐம்பதாயிரம் ஏக்கர்களை இழந்தது. நாடு முழுவதும் உள்ள பூர்வீக மக்களுக்கு இது செய்யப்பட்டது: தேசிய சராசரியாக, இடஒதுக்கீடு அவர்களின் நிலத்தில் மூன்றில் இரண்டு பங்கை முழுமையாக இழந்தது.
1920 வாக்கில், அசல் வெள்ளை பூமி முன்பதிவு நிலங்களில் 99 சதவீதம் இந்தியர்கள் அல்லாதவர்களின் கைகளில் இருந்தன. 1930 வாக்கில் எங்கள் மக்களில் பலர் காசநோய் மற்றும் பிற நோய்களால் இறந்துவிட்டனர், மீதமுள்ள மக்கள்தொகையில் பாதி பேர் இடஒதுக்கீடு இல்லாமல் வாழ்ந்தனர். எங்கள் மக்களில் மூன்று தலைமுறையினர் வறுமையில் தள்ளப்பட்டனர், எங்கள் நிலத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர் மற்றும் இந்த சமூகத்தில் அகதிகளாக மாற்றப்பட்டனர். இப்போது எங்கள் மக்களில் பலர் மினியாபோலிஸில் வசிக்கின்றனர். இருபதாயிரம் பழங்குடி உறுப்பினர்களில் நான்கு அல்லது ஐந்தாயிரம் பேர் மட்டுமே இடஒதுக்கீட்டில் வாழ்கின்றனர். ஏனென்றால் நாங்கள் அகதிகள், இந்த சமூகத்தில் உள்ள மற்றவர்களைப் போல அல்ல.
எங்கள் நிலத்தை மீண்டும் பெறுவதே எங்கள் போராட்டம். அதைத்தான் நாங்கள் நூறு ஆண்டுகளாக முயற்சி செய்து வருகிறோம். 1980 வாக்கில், எங்கள் இடஒதுக்கீட்டில் 93 சதவீதம் இன்னும் இந்தியர்கள் அல்லாதவர்களால் நடத்தப்பட்டது. இன்று நாங்கள் அந்த சூழ்நிலையில் இருக்கிறோம். எங்கள் நிலத்தை திரும்பப் பெறுவதற்கான அனைத்து சட்டப்பூர்வ வழிகளையும் நாங்கள் தீர்ந்துவிட்டோம். இந்த நாட்டில் உள்ள சட்ட அமைப்பைப் பார்த்தால், கிறிஸ்தவர்களுக்கு கடவுள் கொடுத்த உரிமை அவர்களின் நிலத்திலிருந்து புறஜாதியினரை வெளியேற்றும் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். இந்த அணுகுமுறை பதினைந்தாம் அல்லது பதினாறாம் நூற்றாண்டின் ஒரு போப்பாண்டவர், கிறிஸ்தவர்களுக்கு புறஜாதியினரை விட நிலத்திற்கு உயர்ந்த உரிமை உண்டு என்று அறிவித்ததிலிருந்து செல்கிறது. பூர்வீக மக்களுக்கான உட்குறிப்பு என்னவென்றால், அமெரிக்காவிலோ அல்லது கனடாவிலோ எங்கள் நிலத்தில் எங்களுக்கு சட்டப்பூர்வ உரிமை இல்லை. அமெரிக்காவில் எங்களிடம் உள்ள ஒரே சட்டப்பூர்வ வழி இந்திய உரிமைகோரல் ஆணையம், இது நிலத்திற்கு உங்களுக்கு பணம் செலுத்துகிறது; அது உங்களுக்கு நிலத்தைத் திருப்பித் தராது. 1910 ஆம் ஆண்டு கைப்பற்றப்பட்ட நிலத்திற்கான சந்தை மதிப்பில் இது உங்களுக்கு ஈடுசெய்கிறது. பிளாக் ஹில்ஸ் தீர்வு ஒரு எடுத்துக்காட்டு; இது ஒரு பெரிய தீர்வாகப் பாராட்டப்படுகிறது, இந்தப் பணம் முழுவதும் இந்தியர்களுக்குச் செல்கிறது, ஆனால் ஐந்து மாநிலங்களுக்கு இது நூற்று ஆறு மில்லியன் டாலர்கள் மட்டுமே. அதுதான் இந்திய மக்களுக்கு முழு சட்டப்பூர்வ உதவி.
எங்கள் சொந்த இடஒதுக்கீடு விஷயத்திலும் எங்களுக்கு அதே பிரச்சனை இருந்தது. இந்திய மக்கள் தங்கள் நிலத்தை மீண்டும் பெற, ஆரம்ப காலத்திலிருந்து ஏழு ஆண்டுகளுக்குள் வழக்குத் தாக்கல் செய்திருக்க வேண்டும் என்று உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. இப்போது, சட்டப்படி நாம் அனைவரும் மத்திய அரசின் வார்டுகள். எனக்கு ஒரு மத்திய பதிவு எண் உள்ளது. இந்திய அரசாங்கங்களின் உள் விவகாரங்களுடன் தொடர்புடைய எதுவும் உள்துறை செயலாளரின் ஒப்புதலுக்கு உட்பட்டது. எனவே, எங்கள் நிலத்திற்கு சட்டப்பூர்வமாகப் பொறுப்பான மத்திய அரசு, அதன் தவறான நிர்வாகத்தைக் கண்காணித்து, எங்கள் சார்பாக எந்த வழக்குகளையும் தாக்கல் செய்யவில்லை. தங்கள் நிலம் கையகப்படுத்தப்பட்டபோது, ஆங்கிலம் படிக்கவோ எழுதவோ தெரியாத, வழக்குத் தொடர பணம் அல்லது வழக்கறிஞர்களை அணுக முடியாத, மற்றும் மாநிலத்தின் சட்ட வார்டுகளாக இருந்த இந்திய மக்களின் வரம்புகளின் சட்டம் காலாவதியாகிவிட்டது என்று நீதிமன்றங்கள் இப்போது அறிவிக்கின்றன. எனவே, நீதிமன்றங்கள் கூறுவது என்னவென்றால், எங்கள் சட்டப்பூர்வ உதவி தீர்ந்து விட்டது, நீதிமன்ற அமைப்பில் எந்த சட்டப்பூர்வ அந்தஸ்தும் இல்லை. இந்திய நிலப் பிரச்சினைகள் தொடர்பாக இந்த நாட்டில் அதுதான் நடந்துள்ளது.
பத்து வருடங்களாக கூட்டாட்சி சட்டத்தை எதிர்த்துப் போராடி வெற்றி பெறவில்லை. ஆனாலும், எங்கள் இடஒதுக்கீடு தொடர்பான நிலைமையைப் பார்த்து, எங்கள் நிலத்தை நாங்கள் திரும்பப் பெற வேண்டும் என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம். எங்களுக்கு வேறு எங்கும் செல்ல இடமில்லை. அதனால்தான் நாங்கள் வெள்ளை பூமி நில மீட்புத் திட்டத்தைத் தொடங்கினோம்.
இந்த ஒதுக்கீட்டில் மத்திய, மாநில மற்றும் மாவட்ட அரசாங்கங்கள் மிகப்பெரிய நில உரிமையாளர்களாக உள்ளன. இது இன்னும் நல்ல நிலம், பல விஷயங்களில் வளமானது; இருப்பினும், நீங்கள் உங்கள் நிலத்தை கட்டுப்படுத்தாதபோது, உங்கள் விதியை நீங்கள் கட்டுப்படுத்த முடியாது. அதுதான் எங்கள் அனுபவம். எங்கள் ஒதுக்கீட்டில் எடுக்கப்பட்ட மான்களில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு இந்தியர்கள் அல்லாதவர்களால், பெரும்பாலும் மினியாபோலிஸைச் சேர்ந்த விளையாட்டு வேட்டைக்காரர்களால் எடுக்கப்படுகிறது. தமராக் தேசிய வனவிலங்கு புகலிடத்தில், இந்தியர்களை விட ஒன்பது மடங்கு அதிகமான மான்கள் இந்தியர்கள் அல்லாதவர்களால் எடுக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அங்குதான் மினியாபோலிஸைச் சேர்ந்த விளையாட்டு வேட்டைக்காரர்கள் வேட்டையாட வருகிறார்கள். எங்கள் ஒதுக்கீட்டில் எடுக்கப்பட்ட மீன்களில் தொண்ணூறு சதவீதம் வெள்ளையர்களால் எடுக்கப்படுகிறது, மேலும் அவற்றில் பெரும்பாலானவை மினியாபோலிஸைச் சேர்ந்த மக்களால் தங்கள் கோடைகால கேபின்களுக்கு வந்து எங்கள் ஒதுக்கீட்டில் மீன்பிடிக்கின்றன. எங்கள் பிராந்தியத்தில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரு மாவட்டத்தில் மட்டும் சுமார் பத்தாயிரம் ஏக்கர் காகிதம் மற்றும் கூழ் வெட்டப்படுகிறது, பெரும்பாலும் பாட்லாட்ச் டிம்பர் நிறுவனத்தால். எங்கள் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பின் அழிவையும் எங்கள் வளங்கள் திருடப்படுவதையும் நாங்கள் பார்த்து வருகிறோம்; எங்கள் நிலத்தைக் கட்டுப்படுத்தாததால், எங்கள் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பிற்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. எனவே வெள்ளை பூமி நில மீட்புத் திட்டத்தின் மூலம் கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் பெற நாங்கள் போராடி வருகிறோம்.
எங்கள் திட்டம் இந்திய சமூகங்களில் உள்ள பல திட்டங்களைப் போன்றது. அங்கு குடியேறிய மக்களை நாங்கள் இடம்பெயர முயற்சிக்கவில்லை. எங்கள் நிலத்தில் மூன்றில் ஒரு பங்கு மத்திய, மாநில மற்றும் மாவட்ட அரசாங்கங்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த நிலம் எங்களிடம் திருப்பித் தரப்பட வேண்டும். அது நிச்சயமாக யாரையும் இடம்பெயரச் செய்யாது. பின்னர் நாம் வராத நில உரிமை பற்றிய கேள்வியைக் கேட்க வேண்டும். இது இந்த நாட்டில் கேட்கப்பட வேண்டிய ஒரு நெறிமுறை கேள்வி. எங்கள் ஒதுக்கீட்டில் உள்ள தனியார் வசம் உள்ள நிலத்தில் மூன்றில் ஒரு பங்கு, அந்த நிலத்தைப் பார்க்காத, அதை அறியாத, அது எங்கே இருக்கிறது என்று கூட தெரியாத, வராத நில உரிமையாளர்களால் வைத்திருக்கப்படுகிறது. ஒரு ஒதுக்கீட்டில் நிலத்தை சொந்தமாக வைத்திருப்பது பற்றி இந்த மக்களிடம் அவர்கள் எப்படி உணருகிறார்கள் என்று நாங்கள் கேட்கிறோம், அதை திருப்பித் தர அவர்களை வற்புறுத்த முடியும் என்று நம்புகிறோம்.
இந்தியாவில் சுமார் அறுபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கிராமதான் இயக்கம் இதே போன்ற பிரச்சினைகளைக் கையாண்டது. வினோபா பாவேயின் தார்மீக செல்வாக்கின் விளைவாக சில மில்லியன் ஏக்கர் நிலம் கிராம அறக்கட்டளையில் வைக்கப்பட்டது. இல்லாத நில உரிமையின் முழுப் பிரச்சினையும் தீர்க்கப்பட வேண்டும் - குறிப்பாக அமெரிக்காவில், தனியார் சொத்து என்ற கருத்து மிகவும் புனிதமானது, நீங்கள் ஒருபோதும் பார்க்காத நிலத்தை வைத்திருப்பது எப்படியோ நெறிமுறையானது. வினோபா கூறியது போல், "நிலம் வைத்திருப்பவர்கள் தாங்களாகவே அதை உழக்கூடாது, பயிர் செய்பவர்கள் அவ்வாறு செய்ய நிலம் வைத்திருக்கக்கூடாது என்பது மிகவும் முரண்பாடானது."
எங்கள் திட்டமும் நிலத்தைப் பெறுகிறது. அது தற்போது சுமார் தொள்ளாயிரத்து நானூறு ஏக்கர் நிலத்தை சொந்தமாக்கியுள்ளது. எங்கள் சடங்கு டிரம்களில் ஒன்றை வைத்திருக்கும் ஒரு கட்டிடமான ஒரு சுற்று வீடு கட்டுவதற்கு ஒரு நிலத்தை வாங்கினோம். எங்கள் மூதாதையர்கள் வாழ்ந்த நிலத்தை நாங்கள் வைத்திருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் நம்புவதால், தனியார் நிலத்தில் இருந்த எங்கள் புதைகுழிகளை நாங்கள் திரும்ப வாங்கினோம். இவை அனைத்தும் சிறிய நிலங்கள். நாங்கள் ஒரு பண்ணையையும் வாங்கினோம், ஐம்பத்தெட்டு ஏக்கர் ஆர்கானிக் ராஸ்பெர்ரி பண்ணை. ஓரிரு ஆண்டுகளில் "நீங்கள் தேர்வு செய்" கட்டத்தைத் தாண்டி ஜாம் உற்பத்தியில் இறங்குவோம் என்று நம்புகிறோம். இது மிகவும் மெதுவான செயல்முறையாகும், ஆனால் எங்கள் உத்தி நிலத்தின் இந்த மீட்சியையும் எங்கள் கலாச்சார மற்றும் பொருளாதார நடைமுறைகளின் மீட்சியையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது.
நாங்கள் ஒரு ஏழை சமூகம். மக்கள் எங்கள் இடஒதுக்கீட்டைப் பார்த்து, 85 சதவீத வேலையின்மை குறித்து கருத்து தெரிவிப்பதில்லை - அவர்கள் எங்கள் நேரத்தை என்ன செய்கிறோம் என்பதை உணரவில்லை. எங்கள் கலாச்சார நடைமுறைகளை மதிப்பிட அவர்களுக்கு எந்த வழியும் இல்லை. உதாரணமாக, எங்கள் மக்களில் 85 சதவீதம் பேர் வேட்டையாடுகிறார்கள், ஆண்டுதோறும் குறைந்தது ஒன்று அல்லது இரண்டு மான்களை வேட்டையாடுகிறார்கள், இது கூட்டாட்சி வேட்டை சட்டங்களை மீறுவதாக இருக்கலாம்; எங்கள் மக்களில் 75 சதவீதம் பேர் சிறிய வேட்டை மற்றும் வாத்துக்களை வேட்டையாடுகிறார்கள்; எங்கள் மக்களில் 50 சதவீதம் பேர் வலை மூலம் மீன்பிடிக்கிறார்கள்; எங்கள் மக்களில் 50 சதவீதம் பேர் எங்கள் ஒதுக்கீட்டில் கரும்பு மற்றும் தோட்டம். தங்களுக்காக மட்டுமல்ல, காட்டு அரிசியை அறுவடை செய்கிறார்கள்; அவர்கள் அதை விற்பனை செய்வதற்காக அறுவடை செய்கிறார்கள். எங்கள் மக்களில் பாதி பேர் கைவினைப்பொருட்களை உற்பத்தி செய்கிறார்கள். அமெரிக்காவில் இதை அளவிட எந்த வழியும் இல்லை. இது "கண்ணுக்குத் தெரியாத பொருளாதாரம்" அல்லது "உள்நாட்டு பொருளாதாரம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. கூலி வேலைகள் தேவைப்படும் வேலையில்லாத இந்தியர்களாக சமூகம் நம்மைப் பார்க்கிறது. நாம் நம்மை அப்படிப் பார்க்கவில்லை. எங்கள் பணி நமது பாரம்பரிய பொருளாதாரத்தை வலுப்படுத்துவது மற்றும் மீட்டெடுப்பது பற்றியது. எங்கள் மக்கள் இல்லாத இடஒதுக்கீடு இல்லாத வேலைகளுக்கு பயிற்சி பெற்று மீண்டும் பயிற்சி பெறுவதை நான் பார்த்திருக்கிறேன். எத்தனை இந்தியர்கள் மூன்று அல்லது நான்கு தச்சு மற்றும் பிளம்பர் பயிற்சித் திட்டங்களைப் படித்திருக்கிறார்கள் என்பது எனக்குத் தெரியாது. மூன்றாவது அல்லது நான்காவது முறைக்குப் பிறகும் உங்களுக்கு வேலை கிடைக்கவில்லை என்றால், அது எந்தப் பலனையும் தராது.
நமது பாரம்பரிய பொருளாதாரத்தை வலுப்படுத்துவதே நமது உத்தி, இதன் மூலம் நமது பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தையும் வலுப்படுத்துவதாகும், இதன் மூலம் நமது சொந்த உணவில் 50 சதவீதம் அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றை நாமே சுயாதீனமாக உற்பத்தி செய்ய முடியும், மேலும் இறுதியில் விற்க போதுமான உபரியை உற்பத்தி செய்ய முடியும். எங்கள் விஷயத்தில், நமது உபரியில் பெரும்பகுதி காட்டு அரிசியில் உள்ளது. காட்டு அரிசியின் அடிப்படையில் நாம் பணக்காரர்கள். படைப்பாளரான கிட்சி மனிடு, நமக்கு காட்டு அரிசியைக் கொடுத்தார் - நாம் அதை சாப்பிட வேண்டும், பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்று கூறினார்; ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நாம் அதை வர்த்தகம் செய்து வருகிறோம். கலிபோர்னியாவில் கிட்சி மனிடு மாமா பென்னுக்கு காட்டு அரிசியை வளர்க்கக் கொடுக்கவில்லை என்பதன் காரணமாக, நமது அரசியல் போராட்டம் நிறைய இருக்கிறது என்பது எனக்கு உறுதியாகத் தெரியும். வணிக ரீதியான காட்டு அரிசி நாம் அறுவடை செய்யும் அரிசியிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது, மேலும் அது உண்மையான காட்டு அரிசியாக சந்தைப்படுத்தப்படும்போது நமது அரிசியின் மதிப்பைக் குறைக்கிறது.
நாங்கள் சேகரிக்கும் அரிசியின் விலையை ஒரு பவுண்டுக்கு ஐம்பது காசுகளிலிருந்து ஒரு டாலருக்கு ஒரு பவுண்டாக உயர்த்த பல ஆண்டுகளாக நாங்கள் உழைத்து வருகிறோம், பச்சை. எங்கள் அரிசியை நாங்களே சந்தைப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம். எங்கள் சமூகத்தில் "மதிப்பு கூட்டலை" நாமே விற்பனை செய்வதன் மூலம் கைப்பற்ற முயற்சிக்கிறோம். கடந்த ஆண்டு எங்கள் முன்பதிவில் சுமார் ஐந்தாயிரம் பவுண்டுகள் உற்பத்தியில் இருந்து சுமார் ஐம்பதாயிரம் பவுண்டுகளாக உயர்ந்தோம். பொருளாதார மீட்சிக்கான எங்கள் உத்தி இதுதான்.
எங்கள் உத்தியின் பிற பகுதிகள், நமது மொழியை மீட்டெடுக்க மொழி மூழ்கும் திட்டங்கள் மற்றும் நமது கலாச்சார நடைமுறைகளை மீட்டெடுக்க பறை விழாக்களின் மறுமலர்ச்சி ஆகியவை அடங்கும். இவை முழு மனிதனை மையமாகக் கொண்ட ஒருங்கிணைந்த மறுசீரமைப்பு செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாகும்.
பெரிய படத்தில், விஸ்கான்சின் மற்றும் மினசோட்டாவில் எங்கள் சமூகம் குறிப்பிட்ட ஒப்பந்த உரிமைகளைப் பயன்படுத்த கடுமையாக உழைத்து வருகிறது. 1847 ஒப்பந்தத்தின் கீழ், எங்கள் இடஒதுக்கீடுகளை விட மிகப் பெரிய பகுதிக்கு நாங்கள் ஒதுக்கப்பட்ட பயன்பாட்டு உரிமைகளைக் கொண்டுள்ளோம். இவை கூடுதல் பிராந்திய ஒப்பந்த உரிமைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. நாங்கள் அங்கு வாழப் போகிறோம் என்று சொல்லவில்லை, அந்த நிலத்தை எங்கள் வழக்கமான மற்றும் பழக்கமான வழிகளில் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமையை நாங்கள் வைத்திருக்க விரும்புகிறோம் என்று மட்டுமே கூறினோம். இது எங்களை ஒரு பெரிய அரசியல் உத்திக்கு இட்டுச் சென்றுள்ளது, ஏனென்றால் எங்கள் அறுவடை நடைமுறைகள் நிலையானவை என்றாலும், அதிக மீன்களை எடுத்து நமக்குத் தேவையான அளவு அரிசியை வளர்க்க அவர்களுக்கு கிட்டத்தட்ட பழமையான சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு தேவைப்படுகிறது. இதை அடைய, ஒப்பந்த உரிமைகளின்படி கூடுதல் பிராந்தியப் பகுதியைப் பாதுகாப்பதற்கான முதல் படியாக, மேலும் சுற்றுச்சூழல் சீரழிவைத் தடுக்க, வடக்கு விஸ்கான்சின் மற்றும் வடக்கு மினசோட்டாவில் பழங்குடியினர் ஒரு கூட்டு மேலாண்மை ஒப்பந்தத்தில் நுழைகிறார்கள்.
வட அமெரிக்கா முழுவதும் இதே போன்ற பல கதைகள் உள்ளன. இந்தக் கதைகளிலிருந்து நிறைய கற்றுக்கொள்ளலாம், மேலும் உங்கள் உத்திகள் மற்றும் உங்கள் சொந்த சமூகங்களில் நீங்கள் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறீர்கள் என்பதன் அடிப்படையில் நாம் நிறைய பகிர்ந்து கொள்ளலாம். பொதுவான பிரச்சினைகள், பொதுவான அடிப்படை மற்றும் பொதுவான நிகழ்ச்சி நிரல்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் மக்களிடையேயான உறவாக இதை நான் பார்க்கிறேன். இருப்பினும், பிராந்திய ஒருமைப்பாட்டிற்கான நமது போராட்டம் மற்றும் நமது நிலங்களின் மீதான பொருளாதார மற்றும் அரசியல் கட்டுப்பாட்டை இந்த சமூகம் அச்சுறுத்தலாகக் கருதக்கூடாது என்பது மிகவும் முக்கியமானது. குடியேறிகளின் மனதில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ள எனக்கு, இந்தியர்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பார்கள் என்ற பயம் இருப்பதாகத் தெரியும். எனது சொந்த இட ஒதுக்கீட்டில் நான் அதைக் கண்டேன்: அங்கு வசிக்கும் வெள்ளையர்கள் எங்கள் நிலத்தின் பாதியை நாம் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்போம் என்று மரண பயத்தில் உள்ளனர், அதைத்தான் நாங்கள் செய்ய முயற்சிக்கிறோம். அவர்கள் எங்களை நடத்தியது போலவே நாங்கள் அவர்களை மோசமாக நடத்துவோம் என்று அவர்கள் பயப்படுகிறார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன்.
உங்கள் பயத்தை விட்டுவிடுமாறு நான் உங்களிடம் கேட்டுக்கொள்கிறேன், ஏனென்றால் கியூபெக்கில் உள்ள ஜேம்ஸ் பே நீர்மின்சாரத் திட்டம் மற்றும் ஏவுகணைத் தாக்குதலை எதிர்த்துப் போராடும் நெவாடாவில் உள்ள ஷோஷோன் சகோதரிகளிடமிருந்து எங்கள் அனுபவங்களிலிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஒன்று உள்ளது. எங்கள் கதைகள் மிகுந்த விடாமுயற்சியும் தைரியமும் கொண்ட மக்களைப் பற்றியது, பல நூற்றாண்டுகளாக எதிர்த்துப் போராடி வருபவர்கள். நாம் எதிர்க்கவில்லை என்றால், நாம் உயிர்வாழ முடியாது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். நமது எதிர்ப்பு நம் குழந்தைகளுக்கு எதிர்காலத்தை உறுதி செய்யும். நமது சமூகத்தில் நாம் ஏழாவது தலைமுறையை நோக்கிச் சிந்திக்கிறோம்; இருப்பினும், ஏழாவது தலைமுறை தன்னைத்தானே தக்க வைத்துக் கொள்ளும் திறன் இப்போது எதிர்க்கும் நமது திறனைப் பொறுத்தது என்பதை நாங்கள் அறிவோம்.
மற்றொரு முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், பாரம்பரிய சுற்றுச்சூழல் அறிவு என்பது இந்த நாட்டின் நிறுவனங்களில் கேட்கப்படாத அறிவு. ஒரு மானுடவியலாளர் வெறும் ஆராய்ச்சி மூலம் பிரித்தெடுக்கக்கூடிய ஒன்றல்ல. பாரம்பரிய சுற்றுச்சூழல் அறிவு தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்குக் கடத்தப்படுகிறது; இது முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரைக்கு பொருத்தமான பாடமல்ல. இந்த அறிவின்படி வாழும் நமக்கு அதற்கான அறிவுசார் சொத்துரிமைகள் உள்ளன, மேலும் நம் கதைகளை நாமே சொல்லும் உரிமையும் நமக்கு உண்டு. எங்கள் அறிவிலிருந்து கற்றுக்கொள்ள நிறைய இருக்கிறது, ஆனால் அதைக் கற்றுக்கொள்ள எங்களுக்குத் தேவை, அது என் குழந்தைகளின் தாத்தா அந்த பீவர் வீட்டிற்குள் கையை நீட்டிய கதையாக இருந்தாலும் சரி, வடமேற்கு கடற்கரையில் உள்ள ஹைடாவின் கதையாக இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் டோட்டெம் கம்பங்கள் மற்றும் பலகை வீடுகளை உருவாக்குகிறார்கள். ஹைடா ஒரு மரத்திலிருந்து ஒரு பலகையை எடுத்து மரத்தை அப்படியே விட்டுவிடலாம் என்று கூறுகிறார்கள். வெயர்ஹௌசரால் அதைச் செய்ய முடிந்தால், நான் அவர்கள் சொல்வதைக் கேட்கலாம், ஆனால் அவர்களால் முடியாது.
எதிர்காலத்திற்கு பாரம்பரிய சுற்றுச்சூழல் அறிவு மிகவும் அவசியம். நமக்குள் ஒரு உறவை உருவாக்குவது மிகவும் அவசியம். சுற்றுச்சூழல் இயக்கத்தில் பூர்வீக மக்கள் சரியாகப் பேசுவதில்லை - எடுத்துக்காட்டாக, பெரிய சமவெளிகளை நிர்வகிப்பதில். சுற்றுச்சூழல் குழுக்களும் மாநில ஆளுநர்களும் அமர்ந்து பெரிய சமவெளிகளை எவ்வாறு நிர்வகிப்பது என்பது பற்றிப் பேசினர், மேலும் இந்தியர்களை மேசைக்கு வருமாறு யாரும் கேட்கவில்லை. பெரிய சமவெளிகளின் நடுவில் சுமார் ஐம்பது மில்லியன் ஏக்கர் இந்திய நிலம் இருப்பதை யாரும் கவனிக்கவில்லை, வரலாறு மற்றும் சட்டத்தின்படி இதுவரை தண்ணீர் குடிக்காத நிலம் - அதாவது, நீர் திசைதிருப்பல் திட்டங்களால் இத்தனை ஆண்டுகளாக இட ஒதுக்கீடு மறுக்கப்பட்டுள்ளது. நீர் ஒதுக்கீடுகள் பற்றி விவாதிக்கப்படும்போது, பழங்குடியினருக்கு ஒரு பானம் எவ்வாறு தேவை என்பதைப் பற்றி யாராவது பேச வேண்டும்.
கிரேட் ப்ளைன்ஸிற்கான ஒரு திட்டம், தற்போது நிதி ரீதியாக திவாலாகி, மக்களை இழந்து கொண்டிருக்கும் 110 புல்வெளி மாவட்டங்களை உள்ளடக்கிய ஒரு பஃபலோ காமன்ஸ் ஆகும். இந்த நிலங்களை சுற்றுச்சூழல் ரீதியாக மீட்டெடுப்பது, எருமைகளை மீண்டும் கொண்டு வருவது மற்றும் கன்சாஸின் சலினாவில் உள்ள லேண்ட் இன்ஸ்டிடியூட்டில் வெஸ் ஜாக்சன் பரிசோதித்து வரும் வற்றாத பயிர்கள் மற்றும் பூர்வீக புல்வெளி புற்களை மீண்டும் கொண்டு வருவது இதன் நோக்கமாகும். இருப்பினும், இந்த யோசனையை நாம் விரிவுபடுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் இது வெறும் பஃபலோ காமன்ஸாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை; அது ஒரு பூர்வீக காமன்ஸாக இருக்க வேண்டும். இந்தப் பகுதியில் உள்ள தற்போதைய மக்கள்தொகையைப் பார்த்தால், பெரும்பான்மையானவர்கள் ஏற்கனவே குறைந்தது ஐம்பது மில்லியன் ஏக்கர் நிலத்தை வைத்திருக்கும் பழங்குடி மக்கள் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். எங்கள் மூதாதையர்களின் இந்த நிலத்தை நாங்கள் அறிவோம், மேலும் அதற்கான நிலையான எதிர்காலத்தின் ஒரு பகுதியாக நாம் இருக்க வேண்டும்.
நான் தொட விரும்பும் மற்றொரு விஷயம், நமது பார்வையை மாற்ற வேண்டியதன் அவசியம். நிலையான வளர்ச்சி என்று எதுவும் இல்லை. எனது அனுபவத்தில் சமூகம் மட்டுமே நிலையானது. நிலையான சமூகங்களை உருவாக்குவதில் நாம் அனைவரும் ஈடுபட வேண்டும். ஐரோப்பிய-அமெரிக்க சமூகங்களாக இருந்தாலும் சரி, டெனே சமூகங்களாக இருந்தாலும் சரி, அனிஷினாபெக் சமூகங்களாக இருந்தாலும் சரி, நிலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட வாழ்க்கை முறைக்குத் திரும்பி மீட்டெடுப்பதன் மூலம் நாம் ஒவ்வொருவரும் அதைச் செய்ய முடியும். இந்த மறுசீரமைப்பை அடைய, நிலத்தால் தெரிவிக்கப்பட்ட கலாச்சார மரபுகளுடன் நாம் மீண்டும் ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். அதை எப்படிச் செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் நீங்கள் செய்ய வேண்டிய ஒன்று. காரெட் ஹார்டினும் மற்றவர்களும், உங்கள் நடைமுறைகளை ஒழுங்காகவும் கட்டுக்குள் வைத்திருக்கவும் போதுமான கலாச்சார அனுபவங்களையும் கலாச்சார மதிப்புகளையும் பகிர்ந்து கொண்டால் மட்டுமே நீங்கள் ஒரு பொதுவான பகுதியை நிர்வகிக்க முடியும் என்று கூறுகிறார்கள்: minobimaatisiiwin . இத்தனை நூற்றாண்டுகளாக நாம் நிலையானதாக இருப்பதற்குக் காரணம், நாம் ஒருங்கிணைந்த சமூகங்கள். நிலத்தில் நிலையானதாக ஒன்றாக வாழ ஒரு பொதுவான மதிப்புகளின் தொகுப்பு தேவை.
இறுதியாக, இந்த சமூகத்தில் ஆழமாக உள்ள பிரச்சினைகள், தீர்க்கப்பட வேண்டிய கட்டமைப்பு பிரச்சினைகள் என்று நான் நம்புகிறேன். இது உலகின் வளங்களை அதிகமாக நுகரும் ஒரு சமூகம். உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் இவ்வளவு வளங்களை நுகரும்போது, அது மற்ற மக்களின் நிலத்திலும் பிற மக்களின் நாடுகளிலும், அது என்னுடையதாக இருந்தாலும் சரி, ஜேம்ஸ் விரிகுடாவில் உள்ள க்ரீஸ் அப் ஆக இருந்தாலும் சரி, அது வேறு ஒருவரின் நாடாக இருந்தாலும் சரி, தொடர்ந்து தலையிடுவதைக் குறிக்கிறது. நுகர்வு பற்றிப் பேசாவிட்டால் மனித உரிமைகள் பற்றிப் பேசுவது அர்த்தமற்றது. அது நாம் அனைவரும் கவனிக்க வேண்டிய ஒரு கட்டமைப்பு மாற்றமாகும். பூர்வீக சமூகங்கள் வாழ வேண்டுமென்றால், ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூகம் மாற வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது, ஏனென்றால் இந்த சமூகம் அது செல்லும் திசையில் தொடர்ந்தால், நமது இடஒதுக்கீடுகளும் நமது வாழ்க்கை முறையும் அதன் விளைவுகளைத் தொடர்ந்து தாங்கும். இந்த சமூகம் மாற்றப்பட வேண்டும்! தொழில்துறை சாமான்களான அதன் கலாச்சார சாமான்களை நாம் ஒதுக்கி வைக்க முடியும். அதை நிராகரிக்க பயப்பட வேண்டாம். அது நிலையானது அல்ல. குடியேறியவருக்கும் பூர்வீக குடிமகனுக்கும் இடையில் நாம் சமாதானத்தை ஏற்படுத்தப் போகும் ஒரே வழி அதுதான்.
மிக்வெக் . உங்க நேரத்திற்கு நன்றி சொல்லணும். கீவேடன் . இது நம்ம வீட்டுக்கு போற வழி.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.