Kisah ini boleh diceritakan semula berulang kali dalam komuniti kita. Ia adalah kisah spekulasi tanah, ketamakan, dan kontrak yang tidak wajar, dan ia mencontohkan proses di mana orang asli telah dirampas tanah mereka. Tempahan Bumi Putih kehilangan dua ratus lima puluh ribu ekar kepada negeri Minnesota kerana cukai yang tidak dibayar. Dan ini dilakukan kepada orang asli di seluruh negara: pada purata tempahan nasional kehilangan dua pertiga penuh tanah mereka dengan cara ini.
Menjelang tahun 1920, 99 peratus tanah Reservasi Bumi Putih asal berada di tangan bukan India. Menjelang tahun 1930 ramai daripada rakyat kita telah meninggal dunia akibat batuk kering dan penyakit lain, dan separuh daripada penduduk kita yang tinggal tinggal di luar tempahan. Tiga generasi rakyat kita dipaksa ke dalam kemiskinan, diusir dari tanah kita dan dijadikan pelarian dalam masyarakat ini. Sekarang ramai orang kita tinggal di Minneapolis. Daripada dua puluh ribu ahli puak hanya empat atau lima ribu yang hidup dalam tempahan. Itu kerana kita pelarian, tidak seperti orang lain dalam masyarakat ini.
Perjuangan kami adalah untuk mendapatkan semula tanah kami. Itulah yang kami cuba lakukan selama seratus tahun. Menjelang tahun 1980, 93 peratus daripada tempahan kami masih dipegang oleh orang bukan India. Itulah keadaan kita hari ini. Kami telah kehabisan semua tindakan undang-undang untuk mendapatkan kembali tanah kami. Jika anda melihat sistem perundangan di negara ini, anda akan mendapati bahawa ia adalah berdasarkan idea bahawa orang Kristian mempunyai hak yang diberikan Tuhan untuk menghalau orang kafir dari tanah mereka. Sikap ini kembali kepada lembu jantan paus pada abad kelima belas atau keenam belas yang mengisytiharkan bahawa orang Kristian mempunyai hak yang lebih tinggi untuk mendarat ke atas orang kafir. Implikasi untuk orang asli ialah kami tidak mempunyai hak undang-undang ke atas tanah kami di Amerika Syarikat atau di Kanada. Satu-satunya cara undang-undang yang kami ada di Amerika Syarikat ialah Suruhanjaya Tuntutan India, yang membayar anda untuk tanah; ia tidak mengembalikan tanah kepada anda. Ia memberi pampasan kepada anda pada nilai pasaran 1910 untuk tanah yang dirampas. Penempatan Black Hills adalah satu contoh; ia dipuji sebagai penyelesaian yang besar, dengan semua wang ini pergi kepada orang India, tetapi ia hanya seratus enam juta dolar untuk lima negeri. Itulah cara undang-undang penuh untuk orang India.
Dalam kes tempahan kami sendiri, kami mempunyai masalah yang sama. Mahkamah Agung memutuskan bahawa untuk mendapatkan semula tanah mereka, orang India perlu memfailkan tuntutan mahkamah dalam tempoh tujuh tahun dari masa asal pengambilan. Sekarang, secara sah kita semua adalah orang yang menjadi wad kerajaan persekutuan. Saya mempunyai nombor pendaftaran persekutuan. Apa-apa sahaja yang berkaitan dengan hal dalaman kerajaan India tertakluk kepada kelulusan Setiausaha Dalam Negeri. Oleh itu, kerajaan persekutuan, yang bertanggungjawab secara sah ke atas tanah kami, memerhati salah urusnya dan tidak memfailkan sebarang tindakan undang-undang bagi pihak kami. Mahkamah kini mengisytiharkan bahawa statut had telah tamat untuk orang India, yang, apabila tanah mereka diambil, tidak boleh membaca atau menulis bahasa Inggeris, tidak mempunyai wang atau akses kepada peguam untuk memfailkan saman, dan merupakan wad undang-undang negeri itu. Oleh itu, kami telah, tuntutan mahkamah, kehabisan cara undang-undang kami dan tidak mempunyai kedudukan undang-undang dalam sistem mahkamah. Itulah yang berlaku di negara ini berhubung isu tanah India.
Kami telah melawan undang-undang persekutuan selama sedekad tanpa kejayaan. Namun kami melihat keadaan pada tempahan kami dan menyedari bahawa kami mesti mendapatkan semula tanah kami. Kami sebenarnya tidak mempunyai tempat lain untuk pergi. Itulah sebabnya kami memulakan Projek Pemulihan Tanah Bumi Putih.
Kerajaan persekutuan, negeri dan daerah ialah pemilik tanah terbesar dalam tempahan. Ia adalah tanah yang baik, kaya dengan banyak perkara; namun, apabila anda tidak mengawal tanah anda, anda tidak mengawal nasib anda. Itu pengalaman kami. Apa yang telah berlaku ialah dua pertiga daripada rusa yang diambil dalam tempahan kami diambil oleh orang bukan India, kebanyakannya oleh pemburu sukan dari Minneapolis. Di Perlindungan Hidupan Liar Kebangsaan Tamarac sembilan kali lebih banyak rusa diambil oleh bukan India berbanding India kerana di situlah pemburu sukan dari Minneapolis datang untuk memburu. Sembilan puluh peratus daripada ikan yang diambil dalam tempahan kami diambil oleh orang kulit putih, dan kebanyakannya diambil oleh orang dari Minneapolis yang datang ke kabin musim panas mereka dan ikan atas tempahan kami. Setiap tahun di rantau kita kira-kira sepuluh ribu ekar sedang dibersihkan untuk kertas dan pulpa di satu daerah sahaja, kebanyakannya oleh Syarikat Kayu Potlatch. Kami memerhatikan kemusnahan ekosistem kami dan kecurian sumber kami; dengan tidak mengawal tanah kita, kita tidak dapat mengawal apa yang berlaku kepada ekosistem kita. Jadi kami sedang bergelut untuk mendapatkan semula kawalan melalui Projek Pemulihan Tanah Bumi Putih.
Projek kami adalah seperti beberapa projek lain dalam komuniti India. Kami tidak cuba untuk menggantikan orang yang telah menetap di sana. Satu pertiga daripada tanah kita dipegang oleh kerajaan persekutuan, negeri dan daerah. Tanah itu sepatutnya dikembalikan kepada kami. Ia pasti tidak akan menggantikan sesiapa pun. Dan kemudian kita perlu bertanya soalan mengenai pemilikan tanah yang tidak hadir. Ia adalah soalan etika yang harus ditanya di negara ini. Satu pertiga daripada tanah milik persendirian dalam tempahan kami dipegang oleh pemilik tanah yang tidak hadir yang tidak melihat tanah itu, tidak mengetahuinya, tidak tahu di mana ia berada. Kami bertanya kepada mereka tentang perasaan mereka tentang memiliki tanah atas tempahan, berharap kami dapat memujuk mereka untuk mengembalikannya.
Kira-kira enam puluh tahun yang lalu di India gerakan Gramdan menangani isu yang sama. Beberapa juta ekar telah diletakkan dalam amanah kampung akibat pengaruh moral Vinoba Bhave. Keseluruhan isu pemilikan tanah yang tidak hadir perlu ditangani--khususnya di Amerika, di mana idea harta persendirian adalah sangat suci, di mana entah bagaimana adalah beretika untuk memegang tanah yang anda tidak pernah lihat. Seperti yang dikatakan Vinoba, "Adalah sangat tidak konsisten bahawa mereka yang memiliki tanah tidak boleh mengusahakannya sendiri, dan mereka yang bercucuk tanam seharusnya tidak memiliki tanah untuk melakukannya."
Projek kami juga memperoleh tanah. Ia memiliki kira-kira sembilan ratus ekar sekarang. Kami membeli beberapa tanah sebagai tapak untuk rumah bulat, sebuah bangunan yang memegang salah satu gendang upacara kami. Kami membeli semula tanah perkuburan kami, yang terletak di tanah persendirian, kerana kami percaya bahawa kami harus memegang tanah yang didiami nenek moyang kami. Ini semua adalah petak kecil tanah. Kami juga baru membeli ladang, ladang raspberi organik seluas lima puluh lapan ekar. Dalam beberapa tahun kami berharap dapat melepasi peringkat "You Pick" ke dalam pengeluaran jem. Ia adalah proses yang sangat perlahan, tetapi strategi kami adalah berdasarkan pemulihan tanah ini dan juga pada pemulihan amalan budaya dan ekonomi kami.
Kami adalah masyarakat miskin. Orang ramai melihat tempahan kami dan mengulas mengenai 85 peratus pengangguran--mereka tidak menyedari apa yang kita lakukan dengan masa kita. Mereka tidak mempunyai cara untuk menghargai amalan budaya kita. Sebagai contoh, 85 peratus rakyat kita memburu, mengambil sekurang-kurangnya satu atau dua ekor rusa setiap tahun, mungkin melanggar undang-undang permainan persekutuan; 75 peratus rakyat kita memburu haiwan kecil dan angsa; 50 peratus rakyat kita menangkap ikan menggunakan pukat; 50 peratus daripada penduduk kami belukar dan berkebun atas tempahan kami. Kira-kira peratusan yang sama menuai padi liar, bukan hanya untuk diri mereka sendiri; mereka menuainya untuk dijual. Kira-kira separuh daripada orang kita menghasilkan kraf tangan. Tidak ada cara untuk mengukur ini di Amerika. Ia dipanggil "ekonomi yang tidak kelihatan" atau "ekonomi domestik." Masyarakat memandang kita sebagai penganggur India yang memerlukan pekerjaan bergaji. Itu bukan cara kita melihat diri kita sendiri. Kerja kami adalah mengenai mengukuhkan dan memulihkan ekonomi tradisional kami. Saya telah melihat orang kita dilatih dan dilatih semula untuk pekerjaan luar tempahan yang tidak wujud. Saya tidak tahu berapa ramai orang India yang telah melalui tiga atau empat program latihan tukang kayu dan tukang paip. Tidak ada faedahnya, jika selepas kali ketiga atau keempat anda masih tidak mempunyai pekerjaan.
Strategi kami adalah untuk mengukuhkan ekonomi tradisional kami sendiri, dengan itu mengukuhkan budaya tradisional kami juga, supaya kami boleh mengeluarkan 50 peratus atau lebih makanan kami sendiri secara bebas, dan akhirnya boleh menghasilkan lebihan yang cukup untuk dijual. Dalam kes kami, kebanyakan lebihan kami adalah dalam padi liar. Kami kaya dari segi padi liar. Pencipta, Gitchi Manitu, memberi kita nasi liar--kata kita harus makan, berkata kita harus berkongsi; kami telah memperdagangkannya selama beribu-ribu tahun. Banyak perjuangan politik kita, saya pasti, kerana fakta bahawa Gitchi Manitu tidak memberikan padi liar kepada Uncle Ben untuk ditanam di California. Beras liar komersil sama sekali berbeza daripada beras yang kita tuai, dan ia mengurangkan nilai beras kita apabila dipasarkan sebagai beras liar asli.
Kami telah bekerja selama beberapa tahun sekarang untuk menaikkan harga beras yang kami kumpulkan daripada lima puluh sen per paun kepada satu dolar per paun, hijau. Kami cuba memasarkan beras kami sendiri. Kami cuba menangkap "nilai tambah" dalam komuniti kami dengan menjualnya sendiri. Kami beralih daripada kira-kira lima ribu paun pengeluaran pada tempahan kami kepada kira-kira lima puluh ribu paun tahun lepas. Ini adalah strategi kami untuk pemulihan ekonomi.
Bahagian lain dalam strategi kami termasuk program perendaman bahasa untuk memulihkan bahasa kita dan menghidupkan semula upacara gendang untuk memulihkan amalan budaya kita. Ini adalah sebahagian daripada proses pemulihan bersepadu yang tertumpu kepada manusia sepenuhnya.
Dalam gambaran yang lebih besar, di Wisconsin dan Minnesota komuniti kami bekerja keras untuk melaksanakan hak perjanjian tertentu. Di bawah perjanjian 1847 kami mempunyai hak penggunaan terpelihara ke kawasan yang lebih besar daripada hanya tempahan kami. Ini dipanggil hak perjanjian luar wilayah. Kami tidak mengatakan kami akan tinggal di sana, kami hanya berkata kami mahu mengekalkan hak untuk menggunakan tanah itu dengan cara biasa dan biasa kami. Ini telah membawa kami kepada strategi politik yang lebih besar, kerana walaupun amalan penuaian kami adalah mampan, mereka memerlukan ekosistem yang hampir murni untuk mengambil sebanyak mana ikan dan menanam padi sebanyak yang kami perlukan. Untuk mencapai matlamat ini, puak-puak itu memeterai perjanjian pengurusan bersama di utara Wisconsin dan utara Minnesota untuk mengelakkan kemerosotan alam sekitar selanjutnya sebagai langkah pertama ke arah memelihara kawasan luar wilayah mengikut hak perjanjian.
Terdapat banyak cerita serupa di seluruh Amerika Utara. Banyak yang boleh dipelajari daripada cerita ini dan kami boleh berkongsi banyak perkara dari segi strategi anda dan perkara yang anda cuba lakukan dalam komuniti anda sendiri. Saya melihat ini sebagai perhubungan di kalangan orang yang berkongsi isu bersama, titik persamaan dan agenda bersama. Walau bagaimanapun, adalah sangat penting bahawa perjuangan kita untuk keutuhan wilayah serta kawalan ekonomi dan politik ke atas tanah kita tidak dianggap sebagai ancaman oleh masyarakat ini. Dalam fikiran peneroka yang mendalam, saya tahu ada ketakutan orang India mengawal. Saya telah melihatnya atas tempahan saya sendiri: orang kulit putih yang tinggal di sana takut mati kami mendapat kawalan ke atas separuh pangkalan tanah kami, itu sahaja yang kami cuba lakukan. Saya pasti mereka takut kita akan layan mereka seteruk seperti mereka layan kita.
Saya meminta anda untuk menghilangkan ketakutan anda , kerana ada sesuatu yang berharga untuk dipelajari daripada pengalaman kami, daripada projek hidroelektrik James Bay di Quebec, sebagai contoh, dan daripada adik-beradik Shoshone di Nevada yang memerangi lokasi peluru berpandu. Kisah kami adalah tentang orang yang mempunyai ketabahan dan keberanian yang tinggi, orang yang telah menentang selama berabad-abad. Kami yakin jika kami tidak melawan, kami tidak akan bertahan. Penentangan kita akan menjamin masa depan anak-anak kita. Dalam masyarakat kita, kita berfikir ke hadapan kepada generasi ketujuh; namun, kita tahu bahawa keupayaan generasi ketujuh untuk mengekalkan dirinya akan bergantung kepada keupayaan kita untuk menentang sekarang.
Satu lagi pertimbangan penting ialah pengetahuan ekologi tradisional merupakan pengetahuan yang tidak didengari dalam institusi negara ini. Ia juga bukan sesuatu yang boleh diekstrak oleh ahli antropologi melalui penyelidikan semata-mata. Pengetahuan ekologi tradisional diturunkan dari generasi ke generasi; ia bukan mata pelajaran yang sesuai untuk Ph.D. disertasi. Kami yang hidup dengan pengetahuan ini mempunyai hak harta intelek ke atasnya, dan kami berhak untuk menceritakan kisah kami sendiri. Terdapat banyak yang boleh dipelajari daripada pengetahuan kami, tetapi anda memerlukan kami untuk mempelajarinya, sama ada kisah datuk anak-anak saya mencapai tangannya ke rumah memerang itu atau Haida di pantai Barat Laut, yang membuat tiang totem dan rumah papan. Haida berkata mereka boleh mengambil papan dari pokok dan masih membiarkan pokok itu berdiri. Jika Weyerhaeuser boleh berbuat demikian, saya mungkin mendengar mereka, tetapi mereka tidak boleh.
Pengetahuan ekologi tradisional amat penting untuk masa hadapan. Menjalin hubungan antara kita adalah sangat penting. Orang asli tidak cukup semeja dalam pergerakan alam sekitar--contohnya, dalam pengurusan Great Plains. Kumpulan alam sekitar dan gabenor negeri duduk dan bercakap tentang cara menguruskan Great Plains, dan tiada siapa yang meminta orang India datang ke meja. Tiada siapa yang perasan bahawa terdapat kira-kira lima puluh juta ekar tanah India di luar sana di tengah-tengah Great Plains, tanah yang menurut sejarah dan undang-undang belum pernah minum air--iaitu, tempahan telah dinafikan air selama ini kerana projek pengalihan air. Apabila peruntukan air sedang dibincangkan, seseorang perlu bercakap tentang bagaimana puak memerlukan minuman.
Satu cadangan untuk Great Plains ialah Buffalo Commons, yang akan merangkumi 110 daerah padang rumput yang kini bankrap kewangan dan terus kehilangan orang. Tujuannya adalah untuk memulihkan tanah ini secara ekologi, membawa balik kerbau dan membawa balik tanaman saka dan rumput padang rumput asli yang Wes Jackson sedang bereksperimen dengan Institut Tanah di Salina, Kansas. Kita perlu meluaskan idea itu, walaupun, kerana saya tidak fikir ia sepatutnya hanya sebuah Buffalo Commons; ia sepatutnya menjadi Orang Asli. Jika anda melihat kepada populasi sekarang di kawasan itu, anda akan mendapati bahawa majoriti adalah orang asli yang telah memegang sekurang-kurangnya lima puluh juta ekar tanah. Kita tahu tanah nenek moyang kita ini, dan kita sepatutnya menjadi sebahagian daripada masa depan yang mampan untuknya.
Perkara lain yang ingin saya sentuh ialah keperluan untuk mengubah persepsi kita. Tidak ada yang namanya pembangunan mampan. Komuniti adalah satu-satunya perkara dalam pengalaman saya yang mampan. Kita semua perlu terlibat dalam membina komuniti yang mampan. Kita masing-masing boleh melakukannya dengan cara kita sendiri--sama ada komuniti Eropah-Amerika atau komuniti Dené atau komuniti Anishinaabeg--kembali dan memulihkan cara hidup yang berasaskan tanah. Untuk mencapai pemulihan ini kita perlu menyatukan semula dengan tradisi budaya yang dimaklumkan oleh tanah itu. Itu adalah sesuatu yang saya tidak tahu bagaimana untuk menyuruh anda lakukan, tetapi ia adalah sesuatu yang anda perlu lakukan. Garrett Hardin dan yang lain berkata bahawa satu-satunya cara anda boleh mengurus harta bersama adalah jika anda berkongsi pengalaman budaya dan nilai budaya yang mencukupi supaya anda boleh memastikan amalan anda teratur dan terkawal: minobimaatisiiwin . Sebab kita kekal mampan selama berabad-abad ini adalah kerana kita adalah komuniti yang bersatu padu. Satu set nilai yang sama diperlukan untuk hidup bersama secara mampan di atas tanah.
Akhir sekali, saya percaya isu yang mendalam dalam masyarakat ini yang perlu ditangani adalah isu struktur. Ini adalah masyarakat yang terus menggunakan terlalu banyak sumber dunia. Anda tahu, apabila anda menggunakan sebanyak ini dalam sumber, ini bermakna campur tangan berterusan di tanah orang lain dan negara orang lain, sama ada ia milik saya atau sama ada ia adalah Crees di James Bay atau sama ada ia milik orang lain. Tidak bermakna bercakap tentang hak asasi manusia melainkan anda bercakap tentang penggunaan. Dan itulah perubahan struktur yang perlu kita semua tangani. Jelaslah bahawa untuk membolehkan masyarakat asli dapat hidup, masyarakat dominan mesti berubah, kerana jika masyarakat ini berterusan ke arah yang dituju, keraguan dan cara hidup kita akan terus menanggung akibatnya. Masyarakat ini harus diubah! Kita harus dapat mengetepikan bagasi budayanya, iaitu bagasi industri. Jangan takut untuk membuangnya. Ia tidak mampan. Itulah satu-satunya cara kita akan berdamai antara peneroka dan orang asli.
Miigwech . Saya ingin mengucapkan terima kasih atas masa anda. Keewaydahn . Ini perjalanan kami pulang.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The pictures, the visions, emanate from our hearts -- it is there we must "listen" in order to see. }:- ❤️ anonemoose monk
All words and no pictures. I like articles with lots of pictures and fewer words. Yes, I know this is a very trivial comment.