إصلاح نسيج العالم

التقيتُ بجوناثان ف. ب. روز في مانهاتن، في الأسبوع الذي تسببت فيه عاصفة ثلجية بانقطاع الكهرباء عن معظم شمال شرق البلاد. التدفئة باستخدام موقد الحطب وحمل الماء إلى المنزل من مركز الإطفاء المحلي لمدة خمسة أيام طويلة وباردة، جعلتني أشعر ببعض التوتر والدخان، ناهيك عن عدم الاستعداد، للجلوس في مكاتب شركته المريحة في مبنى تاريخي قديم بالقرب من محطة غراند سنترال. لكن في اللحظة التي التقيتُ فيها بروز، الرجل طويل القامة والودود الذي استقبلني وأنا أتحدث وأتحرك بخطوات واثقة، أدركتُ أن أيامي كرائدة في الضواحي، أتخبط في عالم جديد قاسٍ يُلقي الجميع باللوم فيه على الاحتباس الحراري وتدهور بنيتنا التحتية، كانت أفضل فرصة ممكنة للقاء نوع جديد من رواد البيئة.

عائلة روزز من أقدم وأنجح عائلات العقارات في نيويورك، وهي معروفة بتفانيها في الحياة المدنية وعطائها للمكان الذي اكتسبت منه الكثير. يوجد مركز روز للأرض والفضاء في متحف التاريخ الطبيعي، وقاعة روز الرئيسية للقراءة في مكتبة نيويورك العامة، وغيرها من الأماكن، وقد خدم العديد من أفراد عائلة روزز في مجالس إدارة العديد من المؤسسات، من الأوركسترا الفيلهارمونية إلى الحديقة النباتية. ويواصل جوناثان روز مسيرته على هذا الإرث بأسلوب جديد. ففي عام ١٩٨٩، أسس شركات جوناثان روز، وهي شركة متخصصة في التطوير العقاري والتخطيط والاستشارات والاستثمار، تُركز على إنشاء أماكن للعيش والعمل أكثر تكيفًا مع عالمنا المتغير.

بينما كنا نستعد للحديث، تحدث روز عن نشأته في بيئة كان فيها جعل العالم مكانًا أفضل هو محور الحديث على مائدة العشاء. قال لي: "أتذكر أنني مررت بأزمة وجودية في مرحلة المراهقة". "ذهبت إلى والديّ وسألتهما عن معنى الحياة. قالت أمي: معنى الحياة هو الكرم والعطاء للآخرين". عزز روز هذا الفهم بمساعدة معلمه البوذي جيليك رينبوتشي، ومعلمه اليهودي الحاخام زلمان م. شاختر-شالومي، والعديد من المعلمين الروحيين الآخرين الذين يزورون معهد غاريسون، وهو مركز للتأمل الروحي أسسه مع زوجته ديانا. من خلال عمله، لا يبني روز مساكن صديقة للبيئة فحسب، بل يبني أيضًا أنواعًا جديدة من المساحات المدنية والثقافية والتعليمية والمفتوحة. وفي المركز الواقع في غاريسون بنيويورك، يساعد هو وزوجته ديانا الناس من جميع التقاليد على إيجاد طرق جديدة ليكونوا واعين معًا على المستوى الداخلي والخارجي ــ ويصبحوا أكثر قدرة على اتخاذ إجراءات عملية لإصلاح النسيج الممزق في العالم.

—ترايسي كوشران

جوناثان روز : لدى الجيش عبارة تُسمى "VUCA"، وهي اختصار لكلمات مثل التقلب وعدم اليقين والتعقيد والغموض. تصف هذه العبارة طبيعة العالم الذي نواجهه. غالبًا ما تغفل الأنظمة القديمة والتفكير والنقاش السياسي هذا الأمر. نشهد تقلبات هائلة في الظواهر الجوية المتطرفة وتغير المناخ، وفي الظواهر الاقتصادية المتطرفة. وسنشهد تقلبات أكبر بكثير.

لقد نضجنا كثقافة وكنظام لفهم كيفية التعامل مع الأنظمة المعقدة. ومن الأمثلة على الأنظمة المعقدة نظام الصرف الصحي في مدينة نيويورك. إنه معقد للغاية، ولكنه قابل للتنبؤ به للغاية. وله نتائج يمكن حسابها. في النظام المعقد، تكون جميع الأجزاء مترابطة بدلاً من أن تكون خطية. تتشابك الأسباب والظروف، وغالبًا ما يكون ما يدخل وما يخرج غير متوقع أو غير قابل للمعرفة. يمكن إدراكها، لكن الأمور ليست واضحة تمامًا. هناك غموض أكبر بكثير. في النظام الخطي، حتى لو كان نظامًا خطيًا معقدًا، يمكنك الحصول على نتائج قابلة للتحديد بينما في النظام المعقد تكون النتائج غامضة. نحن الآن في عالم التعقيد هذا، مما يجعل من الصعب التأكد مما يجب فعله.

التقلب، وعدم اليقين، والتعقيد، والغموض: هذه هي سمات عالمنا. يتطلب حلولاً متنوعة، وأنظمة حوكمة متنوعة، وحالة ذهنية مختلفة. إن الحالة الذهنية الخطية العقلانية التي أدت إلى الثورة الصناعية وجلبت للعالم ازدهاراً هائلاً وخيراً مادياً، جلبت أيضاً العديد من المشاكل التي نعاني منها الآن. بتجاهلها الأنظمة الكلية، لم تأخذ هذه النظرة للعالم في الاعتبار ما يسميه الاقتصاديون "العوامل الخارجية". قد يكون لديك مصنع مربح بينما هو يُلوّث الماء والهواء - مُلقياً نفاياته في "الآخرين". لم تكن لهذه العوامل الخارجية أي تكلفة، لذا لم تُحتسب ضمن تكاليف المحاسبة، لكنها في الواقع كانت لها تكلفة مجتمعية ضخمة، تكلفة على الموارد العامة. ولكن إذا أردنا للطبيعة أن تكون مصدر نفاياتنا وممتصاً لها، فلا يمكن تحقيق ذلك إلا عندما يكون عدد السكان صغيراً - أظن أنه يصل إلى مليار نسمة تقريباً. قريباً، ربما حتى يوم إجراء هذه المقابلة، سيتجاوز عدد سكان الأرض سبعة مليارات نسمة. بحلول عام ٢٠٥٠، سنقترب من عشرة مليارات نسمة. الطبيعة لا تملك هامشًا في هذا النطاق. أضف إلى هذا العدد السكاني الرخاء المتزايد للبشر على الأرض، وسنتجاوز تمامًا القدرة الاستيعابية للطبيعة.

كل ما كان خارجيًا وبعيدًا عنا، أصبح يحيط بنا الآن. الاقتصاد معولم. لكن تغير المناخ لا حدود له إلا الأرض نفسها. ستطال آثاره كل فرد منا.

متاهة في قرية هايلاندز جاردن، دنفر، كولورادو . القرية مشروع متعدد الاستخدامات، مُركّز على وسائل النقل العام، يقع في موقع مدينة ملاهي سابقة، مُنظّم حول سلسلة من الحدائق والمتنزهات. حُوِّل مبنى دائري تاريخي إلى مكان تجمع مجتمعي يضم متاهة تأملية.

القطع المكافئ : كيف يمكننا أن نتغير؟
JR : أول ما يجب علينا تغييره هو نظرتنا للأمور، والانتقال من النظرة الخطية إلى النظرة الشاملة. من الصعب فهم تأثير الفرد على النظام بأكمله. للحد من الآثار البيئية، يُولي الكثير من الناس اهتمامًا أكبر لإطفاء الأنوار عند مغادرة الغرفة، على سبيل المثال. هذا أمر جيد جدًا، لكن العديد من الأمريكيين أكثر تلويثًا للبيئة باستخدام سياراتهم وعادات النقل الأخرى. من أصح ما يمكننا فعله لأنفسنا وللعالم هو المشي. ومع ذلك، فنحن لا نعيش في عالم مُصمم للمشي. يعيش العديد من الأمريكيين في ضواحي مصممة لاستخدام السيارات، مما يجعل المشي غير عملي في معظم الأنشطة، لذا هناك نمط متأصل في نظام استخدام الأراضي يُشكل سلوكياتنا البيئية بشكل كبير.

إذا أردنا تغيير سلوكياتنا البيئية، فلن نصل إلى ذلك باقتراح تغييرات تؤدي إلى زيادة المعاناة. ستكون الحلول البيئية مقبولة في الغالب إذا أدت إلى زيادة المتعة وتحسين جودة الحياة. ما نراه هو أنه عندما تُنشئ المدن والمجتمعات مسارات للدراجات وأرصفةً آمنةً رائعةً مزروعةً بالأشجار، وعندما تُجهز محطات القطارات بمواقف دراجات مُجهزة لفصل الشتاء، وعندما يُصمم النظام لتشجيع الناس على اتباع سلوكيات صحية، فإنهم يُبادرون بذلك بحماس. أخبرني أحدهم اليوم أن أكبر مشكلة في مسارات الدراجات في نيويورك هي ازدحامها، وذلك لأنها صُممت لتكون آمنةً ومريحة.

معهد جاريسون ، جاريسون، نيويورك، هو دير كابوشي سابق تم تجديده ويقع على مساحة 12 فدانًا تطل على نهر هدسون، ويربط بين الحكمة التأملية والاجتماعية
والعمل البيئي.

يبدو أن الوعي يتغير عند الحاجة. في شمال مقاطعة ويستشستر، حيث أعيش، وخلال انقطاع التيار الكهربائي، أنشأ جيش الخلاص مركزًا للتدفئة في المدرسة الإعدادية المحلية. كان المكان أشبه بحديقة القرية الخضراء. كان الناس من جميع الأعمار ومستويات الدخل يختلطون هناك للتدفئة، ولشحن هواتفهم وأجهزة الكمبيوتر، وللحديث عن تغيرات الطقس وما يمكننا فعله حيالها. بدا أن هذه الرغبة في التغيير والتكاتف قد ظهرت للتو. بالطبع، قد يكون هذا مؤقتًا جدًا.
JR : من منظور تطوري، يمتلك البشر أنماطًا من "خريطة نحن" و"خريطة أنا". هذه أنماط ثقافية، لكنها أيضًا أنماط معرفية وعصبية. "خريطة أنا" هي نموذج الحفاظ على الذات، قضية واحدة، استجابة واحدة، خطية للغاية. إذا قفز دب من الغابة، فأنت إما تقاتل أو تهرب. قضايا "أنا"، قضايا الأنا، كلها مبنية إما على الخوف أو على الرغبة. لدينا عالم مصمم بشكل متزايد لتحفيز ذلك. تحاول الإعلانات دفعك للرغبة في شيء ما، ومنذ أحداث الحادي عشر من سبتمبر، استندت لغة السياسة إلى الخوف وتشجيع الاستهلاك. من الصعب جدًا التعامل مع القضايا المعقدة من خلال طريقة تفكير "أنا" هذه. لكننا أيضًا متطورون للغاية للإيثار. لقد نجونا في مجموعات أكثر بكثير مما كنا عليه كأفراد، والعيش في مجموعة يتطلب مهارات مختلفة. نحتاج إلى التعاون، والتنازل، والتسوية، والقيادة، ونحتاج إلى الموازنة بين هذه المهارات دائمًا. الإيثار سمة تطورية إيجابية. يأتي معه نظام عصبي - الخلايا العصبية المرآتية. ويأتي معه نظام ثقافي - لكل ثقافة نظام لاتخاذ القرارات الجماعية وطريقة لتقدير الصالح العام. هذا النظام بارعٌ جدًا في التعامل مع التعقيد.

نتعلم أن طريقة صياغة رسائلنا يمكن أن تُحفّز عقلاً إيثارياً أو أنانياً. فمجرد قراءة كلمة "مال" الآن تُحوّلك أكثر إلى "الأنا" في عقلك. نعلم أنه يمكننا أيضاً تحفيز السلوك الاجتماعي الإيجابي من خلال رسائل مجتمعنا والتزاماته. كأفراد، يُمكننا أن نُدرك حجم الخير الجماعي - وهو في الواقع ليس نقيض الخير الفردي، لأن كل ما نستخدمه أو نعتمد عليه يأتي من مصادر متعددة، بحيث يكون الخير الجماعي هو خيرنا الفردي.

س : هل يجب أن يتغير التركيز على الممارسة الروحية الآن للحفاظ على الصورة العالمية وتأثيرنا في الاعتبار؟
JR : لكل تقليد روحي إرثٌ من الكرم. لكن ما يجب علينا فعله حقًا هو تغيير سلوكنا. في معهد غاريسون، لدينا برنامجٌ يُسمى "المناخ والعقل والسلوك"، ندرس فيه سلوكنا وكيفية تغييره. من الأمور التي تعلمناها أن الموقف يتبع السلوك لا السلوك يتبع الموقف. نحن الغربيون المثقفون والمثقفون نميل إلى الاعتقاد بأننا بحاجة إلى إقناع الناس، لكن العقل أكثر تجسيدًا مما نعتقد. هناك تواصلٌ عميق بين العقل والجسد. كلما زاد عدد المشي، تغيرت الرؤية مع ذلك.

س : لقد وجدت أنني أقوم بالمحافظة على المياه منذ أن فقدنا الطاقة.
JR : المفتاح هو المثابرة. نعلم أن الناس يتمتعون بمرونة عالية ويتكيفون بسرعة كبيرة. تكمن المشكلة في كيفية الحفاظ على هذه التكيفات. من الواضح جدًا أن أحد مفاتيح ذلك يكمن في السلوك الجماعي والرسالة الجماعية التي مفادها أننا نستطيع العيش براحة واستهلاك أقل.

فيا فيردي، برونكس، نيويورك ، هو مشروع سكني صديق للبيئة بأسعار معقولة، يضم 222 وحدة سكنية، ويركز على الصحة البيئية والسكنية. في قلب المجمع السكني سلسلة من حدائق الأسطح والبساتين.

س : علينا أن نغير مفهومنا عن معنى أن نعيش حياة جيدة.
JR : نعم، وأكثر. كان هناك طموح أمريكي مُتحايل عليه بشدة، يسعى إلى بناء منزل عائلي واحد في الضواحي. أعني بـ "مُتحايل عليه بشدة" أنه كان هناك جدل حاد في نهاية الحرب العالمية الثانية حول ما إذا كان ينبغي لبرامج الإسكان الجديدة تمويل الإسكان الحضري متعدد العائلات أم الإسكان الحضري لعائلة واحدة. أصبح الإسكان الحضري مُعرّفًا في الكونجرس والأوساط السياسية بأنه اشتراكي، واعتُبر المنزل العائلي الواحد استثمارًا رأسماليًا مثاليًا. مُوّلت جمعية بناة المنازل الوطنية جوزيف مكارثي في ​​أربعينيات القرن الماضي، ليجوب البلاد ويندد بالإسكان متعدد العائلات في المدن ويروج له. كانت هناك قوى عديدة وضعت هذا الطموح؛ لم يكن سياسيًا بالكامل. أراد الناس أيضًا مساحة أكبر وأرادوا أن يكونوا قريبين من الطبيعة.

ومع ذلك، هناك الآن تحول جذري في النموذج، وهو عودة إلى المدن. يُطلق على هذا التحول اسم "الرحلة المشرقة"، حيث يطمح الشباب وكبار السن الأكثر تعليمًا في أمريكا إلى شقق حضرية أكثر من تطلعاتهم إلى منازل الضواحي، ويصاحب ذلك تحديات وفرص كبيرة. فبمجرد العيش في مدينة نيويورك، يستهلك المرء ربع الطاقة التي يستهلكها في الضواحي.

س : هل تعتبر نفسك تمارس الشعائر البوذية؟ أم اليهودية؟
JR : لديّ ممارسة بوذية وممارسة يهودية. أستمدّ من كلا التقليدين، وكلاهما أثّر بعمق في تفكيري. في عام ١٩٨٩، أسّستُ شركة تطوير عقاري مهمتها إصلاح نسيج المجتمعات. جاء هذا مباشرةً من العبارة اليهودية "تيكّون أولام"، والتي تعني إصلاح نسيج العالم. هذه هي النظرة اليهودية لمهمة البشر على الأرض، فالعالم كان بخير حتى وصلنا إلى هنا. علينا إصلاح العالم الذي دمّرناه. لكنني أيضًا آخذ على محمل الجدّ النية البوذية لتخفيف المعاناة. لقد قلتُ مرارًا وتكرارًا إنّ علينا تغيير حالتنا الذهنية، من حالة ذهنية أنانية إلى حالة ذهنية أكثر جماعية، من "أنا" إلى "نحن". أعتقد حقًا أنّ البوذية تُقدّم مسارًا واضحًا لمساعدة الناس على رؤية كيفية القيام بذلك. إنها تقنية اجتماعية وعقلية فعّالة جدًا لهذا التحوّل.

تتمثل مهمة هذه الشركة في إثبات إمكانية استخدام نظام ربحي لتحقيق منافع بيئية واجتماعية، ونحن نحقق ذلك. أجلس هنا مبتسمًا وأنا أقول هذا لأنني زرت قبل ساعتين موقع إنجاز مشروع في هارلم، وهو مشروع سكني صحي صديق للبيئة لكبار السن من ذوي الدخل المحدود. يضم المشروع حدائق جميلة وفناءً خلفيًا وخدمات دعم اجتماعي. أؤمن إيمانًا راسخًا بأن العالم أصبح مكانًا أفضل بفضل إنشاء هذا المبنى، وأن حياة جميع المشاركين في المشروع قد أُثريت من خلال مشاركتهم في شيء يجعل العالم مكانًا أفضل. وقد تولت شركتنا هذا المشروع كمشروع ربحي، بالشراكة مع منظمة مجتمعية محلية غير ربحية، وهي HCCI، ومنظمة Harlem Congregations for Community Inc.

تم تصميم الشكل المتدرج لشارع فيا فيردي لتحقيق أقصى استفادة من ضوء النهار الطبيعي والتهوية.

س : كيف ترى المقدس والدنيوي؟
JR : لا أعتقد أن هناك خطًا فاصلًا بين المقدس والدنيوي. أعتقد أننا مترابطون. هذه حقيقة، تمامًا كما الجاذبية، هذه هي طبيعة العالم. ولكن إما أن نلمس مزيدًا من ترابطنا أو لا نلمسه. HCCI، وهي منظمة غير ربحية أكملنا معها مؤخرًا مشروع سكن كبار السن، هي ائتلاف يضم حوالي مئة جماعة دينية في هارلم، اجتمعت لإعادة بناء مجتمعها - مسيحيون في المقام الأول، مع بعض المعابد اليهودية والمساجد. لم يكن الأمر يتعلق بالمقدس والدنيوي بالنسبة لهم، بل بالحاجة إلى التكاتف من أجل الصالح العام.

لدي صورة تتبادر إلى ذهني لما نحاول القيام به: تمشيط شعر التعقيد - إزالة العقد وتنعيمها وإيجاد حل يكون مربحًا للجميع، ويجعل المجتمع أكثر تماسكًا وانسجامًا.

س : هل يتوافق ذلك مع الحقيقة العميقة للترابط المتبادل والدعوة إلى إصلاح العالم؟
JR : أجل، وبالمناسبة، بينما تفعلون ذلك، تزداد الفوضى في أماكن أخرى من العالم. هناك عملية مستمرة من التماسك والفوضى. أشعر أنه كلما زاد عددنا ممن يميلون إلى التماسك والترابط والتعاطف، كان ذلك أفضل.

س : يكثر الحديث هذه الأيام عن "الكفاية". كيف نساعد الناس على إدراك أن "الكفاية" كافية؟
JR : قد يكون جزء من ذلك مرتبطًا بالإشارات الاجتماعية. على سبيل المثال، تُظهر الدراسات أن الناس في الدول الاسكندنافية يبدو أنهم أكثر رضا عما يستمدونه من المجال العام - من جمال البيئة والصالح الاجتماعي العام - على عكس ازدهارهم الخاص. ولكن في الواقع، تُظهر العديد من الدراسات أن زيادة الرخاء - بمجرد أن يتجاوز الناس مستوى معينًا من الفقر - ​​لا تزيد من السعادة. ما يبدو أنه يزيد السعادة هو الأنشطة الجماعية والأسرة والمجتمع والتواجد معًا بدلاً من الانفراد. أيضًا الكرم. هناك الكثير من العلوم التي تُظهر أنه كلما زاد إيثار الناس أو مساهمتهم في المجتمع، زادت سعادتهم. الاكتفاء هو عدم النظر إلى السلع المادية والنجاح من أجل الرضا، ولكن عدم الحد من ملذات المجتمع والكرم. هذه ليست حياة فقيرة. هذه الحركة تؤدي إلى حياة أكثر ثراءً وسعادة.

لاحظت أثناء انقطاع التيار الكهربائي أنني فقدت حتى إحساسي بالظلام وكيف يمكن أن يكون الشعور بالوحدة في الظلام.
JR : أؤمن أيضًا بما أسماه القديس يوحنا الصليب "ليلة الروح المظلمة"، وأحيانًا نضطر إلى الانغماس في اليأس لنكون أكثر دافعية لفعل الخير. أحيانًا، عندما نُصمّم برنامجًا في معهد غاريسون، نختتم أمسيتنا بشيء مُقلق للغاية، فينام الناس عليه ويستيقظون في الصباح التالي أكثر حماسًا لحلّ هذا الغموض.

ص : هذا مثير للاهتمام حقًا. أحيانًا أشعر باليأس لأن الخلوات الروحية في هذا البلد لا تكاد تُفرق عن علاجات المنتجعات الصحية. إنها طريقة للشعور براحة أكبر، بدلًا من مواجهة الشكوك.
JR : الممارسات الروحية التي تُخفف التوتر مفيدة، لكنها غير كاملة. نؤمن بأن هدف الممارسة الروحية هو فهم طبيعة الواقع - الترابط - والاستفادة منه لجعل العالم مكانًا أفضل. عندما يُحاصر المرء بطريقة أو بأخرى، يُدفع أكثر إلى مساحة "أنا". عندما تشعر بمساحة أكبر، وتكامل أكبر، تزداد احتمالية تصرفك نيابةً عن الجميع. طبيعة تصرف المرء في العالم تتأثر بالطريقة التي نرى بها العالم ونختبره.

تشهد مدينة ساو باولو في البرازيل ، وهي أكبر مدينة في الأمريكتين، نمواً سريعاً، مما يثير التحديات والحلول.

س : ما الذي ينشأ؟
JR : هدفي لشركتنا هو توسيع نطاق عملنا. تعاقدت معنا مدينة ساو باولو في البرازيل لوضع خطة لتوفير مليون وحدة سكنية بأسعار معقولة خلال العشرين عامًا القادمة، وكان علينا وضع هيكل ونظام متكاملين لتحقيق ذلك. أنا مهتم بالعمل على نطاق أوسع. معدل التحضر هائل، يجلب معه مشاكل ولكنه يوفر أيضًا فرصًا رائعة. لذلك أريد العمل على نطاق أوسع في مجال السياسات، وأن يكون له تأثير أكبر.

س : ماذا تقول لقراء بارابولا ؟
JR : في ثمانينيات القرن الماضي، انضممتُ إلى مجموعة تُدعى "شبكة المشاريع الاجتماعية"، وهي مجموعة رائعة من الأشخاص، من بينهم مؤسسو آيس كريم بن آند جيري، ومؤسسو "ذا بودي شوب" و"هول فودز". أتذكر أنني فكرتُ لو كنتُ أعمل في قطاع التجزئة مثلهم، لكنتُ أستطيع إحداث تغيير حقيقي. لكنني أدركتُ أن المرء يبدأ من مكانه، وأنني أستطيع إنشاء شركة عقارية رائدة.

فلتكن لديكم طموحات عالية، ولكن نفّذوها بلغةٍ سليمةٍ وبطرقٍ عمليةٍ أخرى تُفيد العالم. علينا ربط المعرفة بالعمل. هناك العديد من الأماكن التي يجتمع فيها الناس ويتحدثون، وهذا أمرٌ جيد - فهو يُسهم في بناء مجتمعٍ مُتماسك. لكنني أعتقد أنه نظرًا لحالة العالم اليوم، علينا أيضًا الالتزام بالعمل التحويلي. ♦