Поправљање ткива света

Упознала сам Џонатана ФП Роуза на Менхетну, недеље када је снежна олуја довела до нестанка струје у већем делу североистока. Грејање на пећ на дрва и ношење воде кући из локалне ватрогасне станице током пет дугих, хладних дана оставило ме је помало грубим и задимљеним, а да не помињем неприпремљену, да седим у удобним канцеларијама његове компаније у историјској старој згради близу Гранд Централ станице. Па ипак, у тренутку када сам упознала Роуза, високог, пријатељског човека који ме је дочекао разговарајући и крећући се самоувереним кораком, схватила сам да су моји дани као неке врсте жене пионирке у предграђу, која се мучила у суровом новом свету који су сви кривили за глобално загревање и нашу пропадајућу инфраструктуру, били најбоља могућа ситуација за сусрет са новом врстом зеленог пионира.

Роузови су једна од најстаријих и најуспешнијих породица у некретнинама у Њујорку, добро позната по својој посвећености грађанском животу и по томе што доприносе месту где су толико тога стекли. Ту су Роуз центар за Земљу и свемир у Природњачком музеју, Роуз главна читаоница у Јавној библиотеци Њујорка, између осталог, а многи Роузови су служили у одборима од Филхармоније до Ботаничке баште. Џонатан Роуз гради на том наслеђу на нови начин. Године 1989. основао је Jonathan Rose Companies, фирму за развој, планирање, консултантске и инвестиционе активности у области некретнина, фокусирану на стварање места за живот и рад која су боље прилагођена нашем свету који се мења.

Док смо се смештали да разговарамо, Роуз је говорио о одрастању у атмосфери у којој је стварање бољег света била тема разговора за трпезаријским столом. „Сећам се да сам као тинејџер једном пролазио кроз неку врсту егзистенцијалне кризе“, рекао ми је. „Буквално сам отишао код родитеља и питао их шта је смисао живота. Моја мајка је рекла да је 'смисао живота бити великодушан и давати другима'.“ Роуз је продубио ово разумевање уз помоћ свог будистичког учитеља Гелека Ринпочеа, свог јеврејског учитеља рабина Залмана М. Шахтер-Шаломи и многих других духовних учитеља који посећују Институт Гарисон, контемплативни центар за ретрите који је суоснивао са супругом Дајаном. Кроз свој рад Роуз не гради само зелене станове већ и нове врсте грађанских, културних, образовних и отворених простора. У центру у Гарисону, Њујорк, он и његова супруга Дајана помажу људима из свих традиција да пронађу нове начине да буду свесни заједно у унутрашњем и спољашњем смислу – да буду боље способни да предузму практичне акције како би поправили поцепано ткиво света.

— Трејси Кокран

Џонатан Роуз : Војска има израз под називом „VUCA“ и он означава нестабилност, неизвесност, сложеност и двосмисленост. Он описује природу света са којим се суочавамо. Стари системи, размишљање и политичке дебате често то не препознају. Видимо огромну нестабилност у екстремним временским догађајима и климатским променама, као и у екстремним економским догађајима. И видећемо много, много више нестабилности.

Развили смо се као култура и као систем да бисмо разумели како да се носимо са компликованим системима. Пример компликованог система је канализациони систем града Њујорка. Веома је компликован, али је и веома предвидљив. Има резултате који се могу израчунати. У сложеном систему, сви делови су међусобно зависни, а не линеарни. Узроци и услови се испреплићу, а оно што улази и оно што излази често је непредвидиво или непознато. Могу се интуитивно наслутити, али ствари нису сасвим јасне. Постоји много више двосмислености. У линеарном систему, чак и компликованом линеарном систему, можете имати дефинисане резултате, док у сложеном систему имате двосмислене резултате. Сада смо у том царству сложености, што отежава сигурност у вези са тим шта треба радити.

Волатилност, неизвесност, сложеност и двосмисленост: то дефинише свет у коме се налазимо. То захтева различите врсте решења, различите врсте управљања и захтева другачије стање ума. Веома рационално линеарно стање ума које је створило индустријску револуцију и донело огроман просперитет и материјална добра свету такође је донело многе проблеме које сада имамо. Не успевајући да сагледа целе системе, тај поглед на свет није узео у обзир оно што економисти називају екстерналијама. Могли бисте имати фабрику која је профитабилна док загађује воду и ваздух – бацајући свој отпад у „друго“. Те екстерналије нису имале трошкове, тако да нису узете у обзир у трошкове рачуноводства, али су заправо имале огромне друштвене трошкове, трошкове за заједничко добро. Али ако природа треба да буде судопер и апсорбер нашег отпада, то се може учинити само када је популација мала – претпостављам да је до милијарду људи или тако нешто. Ускоро, можда чак и на дан овог интервјуа, популација Земље ће прећи седам милијарди људи. До 2050. године, бићемо ближи десет милијарди људи. Природа нема маргину на овим размерама. Додајте овој популацији повећани просперитет људи на Земљи и потпуно ћемо превазићи капацитет природе.

Све што је било спољашње и далеко од нас сада нас окружује. Економија је глобализована. Али климатске промене не познају границе осим саме Земље. Последице ће досегнути свакога од нас.

Лавиринт у Гарден Вилиџу у Хајлендсу, Денвер, Колорадо . Вилиџ је објекат мешовите намене, оријентисан на јавни превоз, на месту некадашњег забавног парка, организованог око низа паркова и башта. Историјска зграда рингишпила претворена је у место окупљања заједнице које садржи контемплативни лавиринт.

Парабола : Како да се променимо?
JR : Прва ствар коју морамо да променимо је начин на који видимо ствари, прелазак са линеарног на холистички поглед. Тешко је разумети сопствени утицај на цео систем. Да би смањили утицај на животну средину, много више људи обраћа више пажње на гашење светла када напусте собу, на пример. Ово је веома добра ствар, али многи Американци далеко више загађују животну средину коришћењем аутомобила и другим транспортним навикама. Једна од најздравијих ствари коју можемо да урадимо за себе и за свет јесте да ходамо. Па ипак, не живимо у свету који је организован за ходање. Многи Американци живе у приградским подручјима која су пројектована да захтевају употребу аутомобила и чине ходање веома непрактичним за већину активности, тако да постоји урођени образац у систему коришћења земљишта који дубоко обликује наше еколошко понашање.

Ако желимо да променимо наше понашање у вези са животном средином, нећемо то постићи предлагањем промена које доводе до повећања патње. Решења за животну средину биће углавном прихваћена ако доведу до повећаног задовољства и побољшања квалитета живота. Оно што видимо јесте да када градови и заједнице стварају бициклистичке стазе и одличне безбедне тротоаре засађене дрвећем, када железничке станице имају зимске паркинге за бицикле, када је систем осмишљен да подстакне људе на здраво понашање, они то радо раде. Неко ми је данас рекао да је највећи проблем са бициклистичким стазама у Њујорку то што су препуне, а то је зато што су направљене безбедним и практичним.

Гарисон институт у Гарисону, Њујорк, је реновирани бивши капуцински манастир који се налази на плацу од 12 хектара са погледом на реку Хадсон, повезујући контемплативну мудрост са друштвеним...
и акције заштите животне средине.

П : Свест се, изгледа, мења када је потребно. У северном Вестчестеру, где живим, током овог нестанка струје, Војска спаса је поставила центар за грејање у локалној основној школи. Било је као сеоски зеленило. Људи свих узраста и нивоа прихода су се тамо дружили да се угреју, да напуне телефоне и рачунаре и да разговарају о томе како се време мења и шта можемо да учинимо поводом тога. Ова спремност за промену и удруживање се само појавила. Наравно, може бити веома привремено.
ЈР : Са еволутивне тачке гледишта, људска бића имају обрасце „ми мапе“ и „ја мапе“. То су културни, али и когнитивни и неуролошки обрасци. „Ја мапа“ је модел самоодржања, један проблем, један одговор, веома линеаран. Ако медвед искочи из шуме, борите се или бежите. „Ја“ проблеми, проблеми ега, сви су засновани или на страху или на жељи. Имамо свет који је све више дизајниран око стимулисања тога. Оглашавање покушава да вас натера да нешто желите, а од 11. септембра, језик политике је заснован на страху и подстицању потрошње. Веома је тешко носити се са сложеним проблемима из овог „ја“ начина размишљања. Али ми смо такође високо еволуирани за алтруизам. Много више смо преживели у групама него као појединци, и потребан вам је другачији скуп вештина да бисте живели у групи. Потребно је да сарађујете, да попуштате, да правите компромисе и да водите, и потребно је да то све време балансирате. Алтруизам је позитивна еволутивна особина. Долази са неуролошким системом – огледалним неуронима. Долази са културним системом — свака култура има систем колективног доношења одлука и начин уважавања заједничког добра. Овај систем је веома добар у суочавању са сложеношћу.

Учимо да начин на који формулишемо поруке може стимулисати алтруистички или егоцентрични ум. Само читање речи „новац“ управо сада вас помера више у део ума који се односи на мене. Знамо да такође можемо покренути просоцијално понашање кроз поруке и обавезе нашег друштва. Као појединци, можемо указати на скалу колективног добра – што заправо није супротно индивидуалном добру, јер све што користимо или на шта се ослањамо долази из толико извора да је колективно добро наше индивидуално добро.

П : Да ли се нагласак духовне праксе мора сада променити како би се имала на уму глобална слика и наш утицај?
ЈР : Свака духовна традиција има лозу великодушности. Али оно што заиста морамо да урадимо јесте да променимо своје понашање. У Институту Гарисон имамо програм под називом Клима, ум и понашање, у којем посматрамо како се понашамо и како се мењамо. Једна од ствари коју смо научили је да став прати понашање, а не понашање прати став. Ми образовани, интелектуални западњаци склони смо да мислимо да треба да убедимо људе, али ум је много више отелотворен него што мислимо. Постоји дубока комуникација између ума и тела. Ако људи више ходају, постоји и поглед који се мења са њим.

П : Открио сам да штедим воду откако смо остали без струје.
ЈР : Кључ је упорност. Знамо да људи могу бити веома флексибилни и да се веома брзо прилагођавају. Питање је како учинити да те адаптације опстану. Сасвим је јасно да је један од кључева за то у колективном понашању и колективној поруци да можемо живети удобно и трошити мало мање.

Виа Верде, Бронкс, Њујорк , је пројекат зелених и приступачних станова са 222 јединице који се фокусира и на животну средину и на здравље станова. У срцу заједнице налази се низ кровних башта и воћњака.

П : Морамо променити нашу представу о томе шта значи живети добар живот.
ЈР : Да, и више од тога. Постојала је америчка тежња, која је била веома манипулисана, да се жели породична кућа у предграђу. Под веома манипулисаном мислим да је на крају Другог светског рата заправо била веома јака дебата о томе да ли нови програми становања треба да финансирају вишепородичне урбане куће или једнопородичне приградске куће. Градско становање је у Конгресу и политичкој сфери дефинисано као социјалистичко, а једнопородичне куће су дефинисане као идеална капиталистичка инвестиција. Џозеф Макарти је финансиран од стране Националног удружења градитеља кућа 40-их година, да би ишао по земљи и осудио вишепородичне куће у градовима и промовисао једнопородичне куће. Било је много сила које су поставиле ову тежњу; није била у потпуности политичка. Људи су такође желели више простора и желели су да буду ближе природи.

Ипак, сада постоји веома велика промена парадигме, повратак у градове. То се зове „светли лет“, у којем најобразованији млади и старији људи у Америци ређе теже ка кући у предграђу, већ ка урбаном стану, а уз то долазе и значајни изазови и могућности. Само животом у Њујорку трошите четвртину енергије коју трошите живећи у предграђу.

П : Да ли сматрате да имаш будистичку праксу? Или јеврејску праксу?
ЈР : Имам будистичку и јеврејску праксу. Црпим поуке из обе традиције и обе су дубоко утицале на моје размишљање. Године 1989, основао сам компанију за развој некретнина чија је мисија да поправи ткиво заједница. То директно потиче од јеврејске фразе тикун олам, што значи поправити ткиво света. Ово је јеврејски поглед на мисију људи на Земљи, пошто је свет био у реду док ми нисмо стигли овде. Морамо поправити свет који смо уништили. Али такође веома озбиљно схватам будистичку намеру да ублажи патњу. Неколико пута сам рекао да морамо променити своје стање ума, од егоцентричног стања ума до заједничкијег стања ума, од „ја“ до „ми“. Заиста верујем да будизам нуди јасан пут ка помагању људима да виде како то да ураде. То је веома добра друштвена и ментална технологија за ту трансформацију.

Мисија ове компаније је заиста да покаже да се систем који остварује профит може користити за постизање еколошких и друштвених добара, и ми то радимо. Седим овде и осмехујем се док ово говорим јер сам пре неколико сати посетио завршетак пројекта у Харлему, веома зеленог здравог становања за старије особе са ниским приходима. Има прелепе баште, двориште и услуге социјалне подршке. Заиста верујем да је свет боље место због изградње те зграде и да су животи свих који су укључени у пројекат обогаћени учешћем у нечему што свет чини бољим местом. А наша фирма је то предузела као профитни посао, у партнерству са локалном непрофитном групом са седиштем у заједници, HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Степенасти облик Виа Вердеа је дизајниран да максимизира коришћење природног дневног светла и вентилације.

П : Како видите свето и секуларно?
ЈР : Не мислим да постоји граница између светог и профаног. Мислим да смо међузависни. То је чињеница, баш као и гравитација, то је природа света. Али можемо или видети више наше међузависности или не. HCCI, непрофитна организација са којом смо управо завршили смештај за старије особе, је конзорцијум од око стотину конгрегација у Харлему које су се окупиле да обнове своју заједницу - првенствено хришћанску, али и неколико синагога и неколико џамија. За њих није било питање светог и профаног, већ потребе да се окупе за опште добро.

Пада ми на памет једна слика онога што покушавамо да урадимо: чешљање сложености - узимање чворова и њихово заглађивање и проналажење решења које је победничко за све, које чини заједницу мало кохерентнијом и мало више усклађеном.

П : У складу са дубљом истином међузависности и позивом на поправку света?
JR : Да, и узгред, док то радите, све време се ствара све више и више хаоса другде у свету. Постоји континуирани процес кохерентности и хаоса. Једноставно мислим да што више нас има палац на страни скале кохерентности, заједнице и саосећања, то боље.

П : Много се говори о „довољности“ ових дана. Како можемо помоћи људима да науче да је доста?
ЈР : Део тога може имати везе са друштвеном сигнализацијом. На пример, студије показују да су у Скандинавији људи много задовољнији оним што црпе из јавног света – из лепоте околине и заједничког друштвеног добра – него својим приватним просперитетом. Али у ствари, многе студије показују да повећани просперитет – када људи пређу одређени ниво сиромаштва – не повећава срећу. Оно што изгледа повећава срећу су колективне активности, породица и заједница, боравак заједно, а не сами. Такође, великодушност. Постоји много науке која показује да што су људи више алтруистични или доприносе друштву, то су срећнији. Довољност се односи на то да се не тражи задовољство у материјалним добрима и успеху, већ да се не ограничавају задовољства заједнице и великодушности. Ово није сиромашан живот. Покрет води ка богатијем, срећнијем животу.

П : Приметио сам током нестанка струје да сам чак изгубио појам о томе шта је тама и каква може бити самоћа у мраку.
ЈР : Такође верујем у оно што је Свети Јован од Крста назвао мрачном ноћи душе и понекад морамо да се уронимо у очај да бисмо били још више мотивисани да чинимо добро. Понекад када осмишљавамо програм у Институту Гарисон, завршимо вече са нечим веома узнемирујућим, тако да људи преспавају на томе и пробуде се следећег јутра мотивисанији да реше ту неизвесност.

П : То је заиста занимљиво. Понекад очајавам што се духовни одмори у овој земљи готово не разликују од спа третмана. То је начин да се осећам удобније, да се не суочим са неизвесношћу.
ЈР : Духовне праксе које смањују стрес су корисне, али непотпуне. Верујемо да је циљ духовне праксе разумевање природе стварности – међузависности – и њено коришћење да би се свет учинио бољим местом. Када је неко на овај или онај начин блокиран, много је више гурнут у „ја“ простор. Када осећате више простора, више интеграције, много је вероватније да ћете деловати у име целине. Природа начина на који се неко понаша у свету је под утицајем начина на који видимо и доживљавамо свет.

Град Сао Паоло у Бразилу , највећи град у Америци, брзо расте, што ствара и изазове и решења.

П : Шта се дешава?
JR : Мој циљ за нашу компанију је да повећамо обим нашег рада. Ангажовао нас је град Сао Паоло у Бразилу да развијемо план како да генеришемо милион јединица приступачног становања у наредних двадесет година, и морали смо да смислимо целу структуру и систем како да то урадимо. Заинтересован сам за рад на много глобалнијем нивоу. Стопа урбанизације је изузетна, доноси проблеме, али и невероватне могућности. Зато желим да радим на већем нивоу политике и да имам већи утицај.

П : Шта бисте поручили читаоцима Параболе ?
JR : Осамдесетих година прошлог века придружио сам се групи под називом Social Venture Network, невероватној групи људи, укључујући творце сладоледа Ben & Jerry's и осниваче Body Shop-а и Whole Foods-а. Сећам се да сам размишљао да бих, кад бих само био у малопродаји као они, заиста могао да направим промену. Али схватио сам да почињете одакле сте и да бих могао да створим трансформативну компанију за некретнине.

Имајте високе амбиције, али их спроводите језиком и на друге практичне начине који могу помоћи свету. Морамо повезати знање са деловањем. Постоји много места где се људи окупљају и разговарају и то је добра ствар – гради заједницу. Али верујем да због стања света данас, морамо се посветити и трансформативној акцији. ♦