Pasaulio Audinio Taisymas

Sutikau Jonathaną FP Rose Manhatane tą savaitę, kai pūga nutraukė elektros tiekimą didelėje šiaurės rytų dalyje. Penkias ilgas, šaltas dienas šildymas malkomis krosnimis ir vandens nešiojimas namo iš vietinės gaisrinės leido man jaustis šiek tiek šiurpiai ir dūmiškai, jau nekalbant apie tai, kad buvau nepasiruošusi sėdėti patogiuose jo įmonės biuruose istoriniame sename pastate netoli Grand Central stoties. Tačiau tą akimirką, kai sutikau Rose – aukštą, draugišką vyrą, kuris mane pasitiko kalbėdamasis ir užtikrintai judėdamas, supratau, kad mano dienos kaip priemiesčio pionierės, kraunantis kelią atšiauriame naujame pasaulyje, kurį visi kaltino visuotiniu atšilimu ir nykstančia infrastruktūra, buvo geriausia įmanoma situacija susipažinti su naujo tipo žaliuoju pionieriumi.

Rose šeima yra viena seniausių ir sėkmingiausių nekilnojamojo turto šeimų Niujorke, gerai žinoma dėl savo atsidavimo pilietiniam gyvenimui ir atsidavimo vietai, kurioje tiek daug pasiekė. Gamtos istorijos muziejuje yra Rose Žemės ir kosmoso centras, Niujorko viešojoje bibliotekoje yra Rose pagrindinė skaitykla ir kitos vietos, o daugelis Rose šeimos narių dirbo įvairiose valdybose – nuo ​​Filharmonijos iki Botanikos sodo. Jonathanas Rose plėtoja šį palikimą nauju būdu. 1989 m. jis įkūrė „Jonathan Rose Companies“ – nekilnojamojo turto plėtros, planavimo, konsultavimo ir investicijų įmonę, kurios tikslas – kurti gyvenamąsias ir darbo vietas, geriau pritaikytas prie mūsų besikeičiančio pasaulio.

Mums įsitaisius pokalbiui, Rose papasakojo apie augimą aplinkoje, kurioje prie vakarienės stalo buvo kalbama apie pasaulio keitimą geresne vieta. „Prisimenu, kaip paauglystėje išgyvenau savotišką egzistencinę krizę“, – pasakojo jis man. „Tiesiogine prasme nuėjau pas tėvus ir paklausiau jų, kokia yra gyvenimo prasmė. Mano mama sakė: „gyvenimo prasmė yra būti dosniam ir duoti kitiems.“ Rose šį supratimą pagilino padedamas savo budistų mokytojo Geleko Rinpočės, žydų mokytojo rabino Zalmano M. Schachterio-Shalomi ir daugelio kitų dvasinių mokytojų, kurie lankosi Garrisono institute – kontempliatyviame rekolekcijų centre, kurį jis įkūrė kartu su žmona Diana. Savo darbais Rose stato ne tik ekologiškus būstus, bet ir naujo tipo pilietines, kultūrines, švietimo ir atviras erdves. Centre Garrisone, Niujorke, jis ir jo žmona Diana padeda įvairių tradicijų žmonėms rasti naujų būdų būti sąmoningiems kartu vidiniu ir išoriniu požiūriu – geriau gebėti imtis praktinių veiksmų, kad atkurtų suplyšusį pasaulio audinį.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Kariuomenėje yra frazė, vadinama „VUCA“, kuri reiškia nepastovumą, neapibrėžtumą, sudėtingumą ir dviprasmybę. Tai apibūdina pasaulio, su kuriuo susiduriame, prigimtį. Senosios sistemos, mąstymas ir politiniai debatai dažnai to nepripažįsta. Matome didžiulį nepastovumą ekstremaliuose oro reiškiniuose, klimato kaitoje ir ekstremaliuose ekonominiuose įvykiuose. Ir matysime daug, daug daugiau nepastovumo.

Mes, kaip kultūra ir kaip sistema, išaugome, kad suprastume, kaip elgtis su sudėtingomis sistemomis. Sudėtingos sistemos pavyzdys yra Niujorko kanalizacijos sistema. Ji labai sudėtinga, bet labai nuspėjama. Jos rezultatus galima apskaičiuoti. Sudėtingoje sistemoje visos dalys yra tarpusavyje susijusios, o ne linijinės. Priežastys ir sąlygos susipina, o tai, kas patenka ir kas išeina, dažnai yra nenuspėjama arba nežinoma. Juos galima nujausti nuojauta, bet viskas nėra iki galo aišku. Yra daug daugiau dviprasmybių. Linijinėje sistemoje, net ir sudėtingoje linijinėje sistemoje, galite gauti apibrėžiamus rezultatus, o sudėtingoje sistemoje – dviprasmiškus rezultatus. Dabar esame toje sudėtingumo srityje, todėl sunkiau būti tikram, ką daryti.

Nepastovumas, neapibrėžtumas, sudėtingumas ir dviprasmybė – tai apibrėžia pasaulį, kuriame esame. Tam reikia skirtingų sprendimų, skirtingo valdymo ir kitokios mąstysenos. Labai racionali linijinė mąstysena, sukūrusi pramonės revoliuciją ir atnešusi pasauliui didžiulę gerovę bei materialinę gėrybę, taip pat sukėlė daugelį problemų, kurias turime dabar. Nežiūrėdama į visumą, ši pasaulėžiūra neatsižvelgė į tai, ką ekonomistai vadina išoriniais veiksniais. Galėtumėte turėti gamyklą, kuri būtų pelninga, tuo pačiu metu teršdama vandenį ir orą – savo atliekas išmesdama į „kitą“. Šie išoriniai veiksniai neturėjo jokių sąnaudų, todėl jie nebuvo įtraukti į apskaitos sąnaudas, tačiau iš tikrųjų jie turėjo didžiulę visuomeninę kainą, kainą bendriems daiktams. Tačiau jei gamta turi būti mūsų atliekų kriaukle ir absorbente, tai galima padaryti tik tada, kai gyventojų skaičius mažas – spėju, iki milijardo žmonių. Netrukus, galbūt net šio interviu dieną, Žemės gyventojų skaičius viršys septynis milijardus. Iki 2050 m. mūsų bus arčiau dešimties milijardų žmonių. Gamta tokiu mastu neturi jokių galimybių. Pridėkite prie šios populiacijos padidėjusį žmonių gerovę Žemėje ir mes visiškai viršysime gamtos talpumą.

Viskas, kas buvo išorėje ir toli nuo mūsų, dabar mus supa. Ekonomika yra globalizuota. Tačiau klimato kaita nepaiso jokių sienų, išskyrus pačią Žemę. Poveikis pasieks kiekvieną iš mūsų.

Labirintas Highlands Garden Village, Denveryje, Kolorado valstijoje . Kaimas yra mišrios paskirties, į viešąjį transportą orientuotas kompleksas buvusio pramogų parko vietoje, apsuptas parkų ir sodų. Istorinis karuselės pastatas buvo paverstas bendruomenės susibūrimo vieta su kontempliatyviu labirintu.

Parabolė : Kaip mes galime pasikeisti?
JR : Pirmiausia turime pakeisti savo požiūrį – pereiti nuo linijinio prie holistinio požiūrio. Sunku suprasti savo poveikį visai sistemai. Pavyzdžiui, siekdami sumažinti poveikį aplinkai, daug daugiau žmonių skiria daugiau dėmesio šviesų išjungimui išeidami iš kambario. Tai labai gerai, tačiau daugelis amerikiečių daug labiau teršia aplinką naudodamiesi automobiliais ir kitais transporto įpročiais. Vienas sveikiausių dalykų, kuriuos galime padaryti sau ir pasauliui, yra vaikščioti. Vis dėlto mes negyvename pasaulyje, kuris būtų pritaikytas vaikščioti. Daugelis amerikiečių gyvena priemiesčiuose, kurie yra suprojektuoti taip, kad būtų galima naudotis automobiliais, ir todėl vaikščioti labai nepraktiška daugumai veiklų, todėl žemės naudojimo sistemoje yra įgimtas modelis, kuris giliai formuoja mūsų aplinkosauginį elgesį.

Jei norime pakeisti savo aplinkosauginį elgesį, to nepasieksime siūlydami pokyčius, kurie didina kančias. Aplinkosauginiai sprendimai bus dažniausiai priimami, jei jie padidins malonumą ir pagerins gyvenimo kokybę. Matome, kad miestuose ir bendruomenėse įrengiami dviračių takai ir puikiai saugūs šaligatviai, apsodinti medžiais, traukinių stotyse įrengiamos žiemai pritaikytos dviračių stovėjimo aikštelės, kai sistema sukurta skatinti žmones gyventi sveikai, jie tai daro noriai. Kažkas man šiandien pasakė, kad didžiausia dviračių takų Niujorke problema yra ta, kad jie perpildyti, ir taip yra todėl, kad jie buvo padaryti saugūs ir patogūs.

Garrisono institutas Garrisone, Niujorke, yra renovuotas buvęs kapucinų vienuolynas, įsikūręs 12 akrų sklype su vaizdu į Hadsono upę, jungiantis kontempliatyvią išmintį su socialine...
ir aplinkosaugos veiksmai.

P : Sąmonė, regis, keičiasi, kai to reikia. Šiaurės Vestčesteryje, kur gyvenu, šio elektros energijos tiekimo nutraukimo metu Išganymo armija įkūrė šildymo centrą vietinėje vidurinėje mokykloje. Tai buvo tarsi kaimo žaluma. Įvairaus amžiaus ir pajamų žmonės ten rinkdavosi sušilti, įkrauti telefonus ir kompiuterius, kalbėtis apie tai, kaip keičiasi oras ir ką galime dėl to padaryti. Šis noras keistis ir susivienyti, regis, tiesiog atsirado. Žinoma, tai gali būti labai laikina.
JR : Evoliucijos požiūriu, žmonės turi „mes žemėlapio“ ir „aš žemėlapio“ modelius. Tai yra kultūriniai, bet kartu ir kognityviniai bei neurologiniai modeliai. „Aš žemėlapis“ yra savisaugos modelis, viena problema, viena reakcija, labai linijinis. Jei lokys iššoka iš miško, jūs kovojate arba bėgate. „Aš“ problemos, ego problemos, visos yra pagrįstos arba baime, arba troškimu pagrįstomis problemomis. Mūsų pasaulis vis labiau kuriamas skatinant tai. Reklama bando priversti jus kažko norėti, o nuo rugsėjo 11-osios politikos kalba buvo pagrįsta baime ir vartojimo skatinimu. Labai sunku spręsti sudėtingas problemas vadovaujantis šiuo „aš“ mąstymo būdu. Tačiau mes taip pat esame labai išsivystę altruizmui. Mes daug labiau išgyvenome grupėse nei kaip individai, ir norint gyventi grupėje reikia kitokių įgūdžių. Reikia bendradarbiauti, nusileisti, eiti į kompromisus ir vadovauti, ir reikia nuolat tai subalansuoti. Altruizmas yra teigiamas evoliucinis bruožas. Jis atsiranda kartu su neurologine sistema – veidrodiniais neuronais. Tai neatsiejama nuo kultūrinės sistemos – kiekviena kultūra turi kolektyvinio sprendimų priėmimo sistemą ir būdą vertinti bendrą gėrį. Ši sistema labai gerai susidoroja su sudėtingumu.

Sužinome, kad mūsų žinučių formulavimo būdas gali stimuliuoti altruistinį arba egocentrinį protą. Vien perskaitę žodį „pinigai“ dabar, labiau nukreipiame jus į „aš“ proto dalį. Žinome, kad per visuomenės žinutes ir įsipareigojimus taip pat galime skatinti socialų elgesį. Kaip individai, galime pirštais įvertinti kolektyvinio gėrio mastą – kuris iš tikrųjų nėra individualaus gėrio priešingybė, nes viskas, ką naudojame ar kuo pasikliaujame, kyla iš tiek daug šaltinių, kad kolektyvinis gėris yra mūsų individualus gėris.

P : Ar dvasinės praktikos akcentai dabar turi keistis, kad nepamirštume pasaulinio vaizdo ir mūsų poveikio?
JR : Kiekviena dvasinė tradicija turi dosnumo liniją. Tačiau iš tikrųjų turime pakeisti savo elgesį. Garrisono institute turime programą pavadinimu „Klimatas, protas ir elgesys“, kurioje nagrinėjame, kaip elgiamės ir kaip keičiamės. Vienas iš dalykų, kuriuos išmokome, yra tai, kad požiūris seka elgesį, o ne elgesys – požiūrį. Mes, išsilavinę, intelektualūs vakariečiai, linkę manyti, kad turime įtikinti žmones, bet protas yra daug labiau įkūnytas, nei manome. Yra gilus proto ir kūno bendravimas. Jei žmonės daugiau vaikšto, kartu keičiasi ir požiūris.

P : Pastebėjau, kad taupau vandenį nuo tada, kai dingo elektra.
JR : Svarbiausia yra atkaklumas. Žinome, kad žmonės gali būti labai lankstūs ir labai greitai prisitaikyti. Problema yra ta, kaip išlaikyti tą prisitaikymą. Akivaizdu, kad vienas iš raktų į tai yra kolektyvinis elgesys ir kolektyvinė žinia, kad galime gyventi patogiai ir vartoti šiek tiek mažiau.

„Via Verde“, Bronkse, Niujorke , yra 222 butų ekologiško įperkamo būsto projektas, kuriame daugiausia dėmesio skiriama aplinkosaugai ir gyventojų sveikatai. Bendruomenės centre yra stogų sodai ir sodai.

P : Turime pakeisti savo požiūrį į tai, ką reiškia gyventi gerą gyvenimą.
JR : Taip, ir dar daugiau. Amerikiečiai labai manipuliavo siekiu turėti vienbutį namą priemiestyje. Kalbėdamas apie labai manipuliuojamą, turiu omenyje, kad Antrojo pasaulinio karo pabaigoje vyko labai aršios diskusijos, ar naujos būsto programos turėtų finansuoti daugiabučius miesto namus, ar vienbučius priemiesčio namus. Kongrese ir politinėje erdvėje miesto būstas buvo apibrėžtas kaip socialistinis, o vienbučiai namai – kaip ideali kapitalistinė investicija. Penktajame dešimtmetyje Nacionalinė namų statytojų asociacija finansavo Josephą McCarthy, kad šis keliautų po šalį ir smerktų daugiabučius miestuose bei skatintų vienbučių namų statybą. Šį siekį lėmė daug jėgų; jis nebuvo visiškai politinis. Žmonės taip pat norėjo daugiau erdvės ir norėjo būti arčiau gamtos.

Vis dėlto dabar vyksta labai didelis paradigmos pokytis, grįžimas į miestus. Tai vadinama „šviesiuoju skrydžiu“, kai labiausiai išsilavinę jauni ir seni žmonės Amerikoje rečiau siekia namo priemiestyje, o daugiau – buto mieste, ir su tuo atsiranda didelių iššūkių bei galimybių. Vien gyvendami Niujorke, sunaudojate ketvirtadalį energijos, kurią sunaudojate gyvendami priemiesčiuose.

P : Ar laikote save budistų praktikos atstovu? Ar žydų praktikos atstovu?
JR : Aš praktikuoju budistinę ir žydišką praktikas. Remiuosi abiem tradicijomis ir abi jos padarė didelę įtaką mano mąstymui. 1989 m. įkūriau nekilnojamojo turto plėtros įmonę, kurios misija – atkurti bendruomenių struktūrą. Ši frazė kilo tiesiai iš žydiškos frazės „tikkun olam“, reiškiančios atkurti pasaulio struktūrą. Tai žydiškas požiūris į žmonių misiją žemėje, nes pasaulis klestėjo gerai, kol mes čia neatvykome. Turime atkurti pasaulį, kurį sunaikinome. Tačiau aš taip pat labai rimtai vertinu budistinį ketinimą palengvinti kančias. Kelis kartus sakiau, kad turime pakeisti savo mąstyseną – nuo ​​egocentriškos į labiau bendruomeninę, nuo „aš“ į „mes“. Aš tikrai tikiu, kad budizmas siūlo aiškų kelią, padedantį žmonėms suprasti, kaip tai padaryti. Tai labai gera socialinė ir psichinė technologija šiai transformacijai.

Šios įmonės misija iš tiesų yra parodyti, kad pelno siekianti sistema gali būti naudojama aplinkosauginiams ir socialiniams tikslams, ir mes tai darome. Sėdžiu čia šypsodamasis tai sakydamas, nes prieš porą valandų aplankiau Harleme užbaigiamą projektą – labai ekologišką ir sveiką būstą mažas pajamas gaunantiems senjorams. Jame yra gražūs sodai, kiemas ir socialinės paramos paslaugos. Aš tikrai tikiu, kad pasaulis tapo geresne vieta šiam pastatui pastatyti ir kad visų projekte dalyvavusių žmonių gyvenimas praturtėjo dalyvaujant kažkuo, kas daro pasaulį geresne vieta. Mūsų įmonė tai ėmėsi kaip pelno siekianti įmonė, bendradarbiaudama su vietos bendruomenės ne pelno siekiančia grupe HCCI – Harlemo bendruomenės kongregacijų organizacija.

„Via Verde“ laiptuota forma buvo sukurta siekiant maksimaliai išnaudoti natūralią dienos šviesą ir vėdinimą.

P : Kaip jūs matote šventą ir pasaulietišką?
JR : Nemanau, kad yra riba tarp švento ir pasaulietiško. Manau, kad esame vienas nuo kito priklausomi. Tai faktas, kaip ir gravitacija, tokia yra pasaulio prigimtis. Tačiau mes galime arba pastebėti daugiau savo tarpusavio priklausomybės, arba ne. HCCI, ne pelno siekianti organizacija, su kuria ką tik baigėme statyti senjorų būstą, yra maždaug šimto Harlemo parapijų konsorciumas, susibūręs atkurti savo bendruomenę – daugiausia krikščionišką, bet su keliomis sinagogomis ir keliomis mečetėmis. Jiems tai nebuvo šventumo ir pasaulietiškumo klausimas, o poreikis susivienyti bendram labui.

Man kyla į galvą vaizdas, ką bandome daryti: šukuoti sudėtingus plaukus – paimti mazgus, juos išlyginti ir rasti sprendimą, kuris būtų naudingas visiems, kuris padarytų bendruomenę šiek tiek darnesnę ir labiau darnią.

A : Ar tai dera su gilesne tarpusavio priklausomybės tiesa ir raginimu taisyti pasaulį?
JR : Taip, beje, kol jūs tai darote, kitur pasaulyje kyla vis daugiau chaoso. Nuolat vyksta darnos ir chaoso procesas. Tiesiog jaučiu, kad kuo daugiau mūsų laikysis ties darnos, bendruomeniškumo ir užuojautos svarstyklių puse, tuo geriau.

P : Šiomis dienomis daug kalbama apie „pakankamumą“. Kaip galime padėti žmonėms suprasti, kad to gana?
JR : Iš dalies tai gali būti susiję su socialine signalizacija. Pavyzdžiui, tyrimai rodo, kad Skandinavijoje žmonės, regis, yra daug labiau patenkinti tuo, ką gauna iš viešosios erdvės – iš aplinkos grožio ir bendros socialinės gerovės, – o ne savo asmenine gerove. Tačiau iš tikrųjų daugelis tyrimų rodo, kad didesnė gerovė – kai žmonės peržengia tam tikrą skurdo lygį – laimės nepadidina. Laimę, regis, didina kolektyvinė veikla, šeima ir bendruomenė, buvimas kartu, o ne vieni. Taip pat dosnumas. Yra daug mokslinių tyrimų, kurie rodo, kad kuo daugiau žmonių yra altruistai arba prisideda prie visuomenės, tuo jie laimingesni. Pakankamumas reiškia nesiekti pasitenkinimo materialinėmis gėrybėmis ir sėkme, bet neriboti bendruomenės ir dosnumo teikiamų malonumų. Tai nėra skurdus gyvenimas. Judėjimas veda į turtingesnį, laimingesnį gyvenimą.

P : Pastebėjau, kad dingus elektrai net pamečiau supratimą, kas yra tamsa ir kokia gali būti vienatvė tamsoje.
JR : Aš taip pat tikiu tuo, ką šv. Kryžiaus Jonas vadino tamsiąja sielos naktimi, ir kartais turime pasinerti į neviltį, kad būtume dar labiau motyvuoti daryti gera. Kartais, kurdami programą Garrisono institute, vakarą užbaigiame su kažkuo labai neraminančiu, kad žmonės pamiegotų ir kitą rytą atsibustų labiau motyvuoti išspręsti tą netikrumą.

P : Tai tikrai įdomu. Kartais mane apima neviltis, kad dvasinės rekolekcijos šioje šalyje beveik nesiskiria nuo SPA procedūrų. Tai būdas jaustis patogiau, nesusidurti su netikrumu.
JR : Dvasinės praktikos, mažinančios stresą, yra naudingos, bet nepilnos. Mes tikime, kad dvasinės praktikos tikslas yra suprasti realybės prigimtį – tarpusavio priklausomybę – ir panaudoti tai, kad pasaulis taptų geresne vieta. Kai žmogus vienaip ar kitaip užstrigęs, jis labiau įstumiamas į „aš“ erdvę. Kai jauti daugiau erdvės, daugiau integracijos, daug labiau linkęs veikti visumos vardu. Žmogaus elgesio pasaulyje pobūdį įtakoja tai, kaip mes pasaulį matome ir patiriame.

San Paulo miestas Brazilijoje , didžiausias miestas Amerikoje, sparčiai auga, sukurdamas ir iššūkių, ir sprendimų.

P : Kas kyla?
JR : Mano tikslas, susijęs su mūsų įmone, – padidinti mūsų veiklos mastą. San Paulo miestas Brazilijoje mus pasamdė parengti planą, kaip per ateinančius dvidešimt metų sukurti milijoną įperkamo būsto vienetų, ir turėjome sukurti visą struktūrą bei sistemą, kaip tai padaryti. Mane domina darbas daug globalesniu mastu. Urbanizacijos tempas yra nepaprastas, keliantis problemų, bet ir atveriantis nuostabių galimybių. Todėl noriu dirbti platesniu politiniu mastu ir turėti didesnį poveikį.

K : Ką pasakytumėte „Parabolos“ skaitytojams?
JR : Devintajame dešimtmetyje prisijungiau prie grupės „Social Venture Network“ – nuostabios žmonių grupės, kurioje buvo „Ben & Jerry's“ ledų kūrėjai ir „Body Shop“ bei „Whole Foods“ įkūrėjai. Pamenu, galvojau, kad jei tik dirbčiau mažmeninės prekybos versle kaip jie, galėčiau iš tikrųjų ką nors pakeisti. Tačiau supratau, kad reikia pradėti nuo to, kur esi, ir kad galiu sukurti transformuojančią nekilnojamojo turto įmonę.

Turėkite didelių tikslų, tačiau įgyvendinkite juos kalba ir kitais praktiškais būdais, kurie gali padėti pasauliui. Turime susieti žinias su veiksmais. Yra daug vietų, kur žmonės susirenka ir kalbasi, ir tai yra gerai – tai kuria bendruomenę. Tačiau manau, kad dėl šiandieninės pasaulio padėties taip pat turime įsipareigoti imtis transformacinių veiksmų. ♦