विश्व के ढांचे की मरम्मत

मैं जोनाथन एफपी रोज़ से मैनहट्टन में मिला, जिस हफ़्ते बर्फीले तूफ़ान ने उत्तर-पूर्व के ज़्यादातर इलाकों में बिजली गुल कर दी थी। पाँच लंबे, ठंडे दिनों में लकड़ी के चूल्हे से गरमी और स्थानीय फ़ायर स्टेशन से पानी घर ले जाने से मुझे थोड़ी परेशानी और धुएँ का अहसास हुआ, ग्रैंड सेंट्रल स्टेशन के पास एक ऐतिहासिक पुरानी इमारत में उनकी कंपनी के आरामदायक दफ़्तर में बैठने के लिए मैं तैयार नहीं था। फिर भी जिस पल मैं रोज़ से मिला, एक लंबा, मिलनसार आदमी जो मुझसे बात करते हुए और आत्मविश्वास से भरे कदमों से चलते हुए मिला, मुझे एहसास हुआ कि एक तरह की उपनगरीय अग्रणी महिला के रूप में मेरे दिन, एक कठोर नई दुनिया में उलझे हुए, जिसके लिए हर कोई ग्लोबल वार्मिंग और हमारे खस्ताहाल बुनियादी ढांचे को दोषी ठहराता है, एक नए तरह के हरित अग्रणी से मिलने के लिए सबसे अच्छी स्थिति थी।

रोज़ न्यूयॉर्क के सबसे पुराने और सबसे सफल रियल एस्टेट परिवारों में से एक हैं, जो नागरिक जीवन के प्रति अपने समर्पण और उस जगह को वापस देने के लिए जाने जाते हैं जहाँ से उन्होंने इतना कुछ हासिल किया है। नेचुरल हिस्ट्री म्यूज़ियम में रोज़ सेंटर फ़ॉर अर्थ एंड स्पेस, न्यूयॉर्क पब्लिक लाइब्रेरी में रोज़ मेन रीडिंग रूम, और कई जगहें हैं, और कई रोज़ ने फिलहारमोनिक से लेकर बॉटनिकल गार्डन तक के बोर्ड में काम किया है। जोनाथन रोज़ उस विरासत को नए तरीके से आगे बढ़ा रहे हैं। 1989 में, उन्होंने जोनाथन रोज़ कंपनीज़ की स्थापना की, जो एक रियल एस्टेट डेवलपमेंट, प्लानिंग, कंसल्टिंग और निवेश फ़र्म है, जो रहने और काम करने के लिए ऐसी जगहें बनाने पर केंद्रित है जो हमारी बदलती दुनिया के लिए बेहतर रूप से अनुकूल हों।

जैसे ही हम बातचीत करने के लिए बैठे, रोज़ ने बताया कि वह ऐसे माहौल में बड़ा हुआ है जहाँ खाने की मेज़ पर दुनिया को बेहतर बनाने की बात होती थी। "मुझे याद है कि एक बार किशोरावस्था में मैं एक तरह के अस्तित्वगत संकट से गुज़रा था," उसने मुझे बताया। "मैं सचमुच अपने माता-पिता के पास गया और उनसे पूछा कि जीवन का अर्थ क्या है। मेरी माँ ने कहा 'जीवन का अर्थ उदार होना और दूसरों को देना है।'" रोज़ ने अपने बौद्ध शिक्षक गेलेक रिनपोछे, अपने यहूदी शिक्षक रब्बी ज़ालमन एम. शैचर-शालोमी और कई अन्य आध्यात्मिक शिक्षकों की मदद से इस समझ को गहरा किया, जो गैरीसन इंस्टीट्यूट में आते हैं, यह चिंतनशील रिट्रीट सेंटर है जिसकी स्थापना उन्होंने अपनी पत्नी डायना के साथ मिलकर की थी। अपने काम के ज़रिए रोज़ न केवल हरित आवास बना रहे हैं बल्कि नए तरह के नागरिक, सांस्कृतिक, शैक्षिक और खुले स्थान भी बना रहे हैं। न्यूयॉर्क के गैरीसन में स्थित केंद्र में, वह और उनकी पत्नी डायना सभी परंपराओं के लोगों को आंतरिक और बाहरी अर्थों में एक साथ जागरूक होने के नए तरीके खोजने में मदद कर रहे हैं - दुनिया के टूटे हुए ताने-बाने को ठीक करने के लिए व्यावहारिक कार्रवाई करने में बेहतर सक्षम हैं।

—ट्रेसी कोचरन

जोनाथन रोज़ : सेना में "VUCA" नामक एक मुहावरा है और इसका मतलब है अस्थिरता, अनिश्चितता, जटिलता और अस्पष्टता। यह उस दुनिया की प्रकृति का वर्णन करता है जिसका हम सामना कर रहे हैं। पुरानी व्यवस्थाएँ, सोच और राजनीतिक बहस अक्सर इसे पहचान नहीं पाती हैं। हम चरम मौसम की घटनाओं और जलवायु परिवर्तन और चरम आर्थिक घटनाओं में भारी अस्थिरता देखते हैं। और हम बहुत, बहुत अधिक अस्थिरता देखने जा रहे हैं।

हम एक संस्कृति और एक प्रणाली के रूप में विकसित हुए हैं, ताकि हम समझ सकें कि जटिल प्रणालियों से कैसे निपटा जाए। जटिल प्रणाली का एक उदाहरण न्यूयॉर्क शहर की सीवर प्रणाली है। यह बहुत जटिल है, लेकिन यह बहुत पूर्वानुमानित है। इसके परिणाम ऐसे हैं जिनकी गणना की जा सकती है। एक जटिल प्रणाली में सभी भाग रैखिक होने के बजाय एक दूसरे पर निर्भर होते हैं। कारण और परिस्थितियाँ आपस में जुड़ी होती हैं, और जो अंदर जाता है और जो बाहर आता है वह अक्सर अप्रत्याशित या अज्ञात होता है। उन्हें सहज रूप से समझा जा सकता है, लेकिन चीजें पूरी तरह से स्पष्ट नहीं होती हैं। बहुत अधिक अस्पष्टता है। एक रैखिक प्रणाली में, यहाँ तक कि एक जटिल रैखिक प्रणाली में भी, आपके पास परिभाषित परिणाम हो सकते हैं जबकि एक जटिल प्रणाली में आपके पास अस्पष्ट परिणाम हो सकते हैं। हम अब जटिलता के उस दायरे में हैं, जिससे यह सुनिश्चित करना कठिन हो जाता है कि क्या करना है।

अस्थिरता, अनिश्चितता, जटिलता और अस्पष्टता: यही वह दुनिया है जिसमें हम हैं। इसके लिए अलग-अलग तरह के समाधान, अलग-अलग तरह के शासन की आवश्यकता होती है और इसके लिए अलग तरह की मनःस्थिति की आवश्यकता होती है। बहुत ही तर्कसंगत रैखिक मनःस्थिति जिसने औद्योगिक क्रांति को जन्म दिया और दुनिया में अपार समृद्धि और भौतिक लाभ लाया, वही कई ऐसी समस्याएं भी लेकर आई जो आज हमारे सामने हैं। संपूर्ण प्रणालियों को देखने में विफल होने के कारण, उस विश्व दृष्टिकोण ने अर्थशास्त्रियों द्वारा बाह्यताओं को ध्यान में नहीं रखा। आपके पास एक कारखाना हो सकता है जो लाभदायक हो, जबकि वह पानी और हवा को प्रदूषित कर रहा हो - अपने कचरे को "दूसरों" में डाल रहा हो। उन बाह्यताओं की कोई लागत नहीं थी, इसलिए उन्हें लेखांकन की लागतों में नहीं लिया गया, लेकिन वास्तव में उनकी एक बड़ी सामाजिक लागत थी, आम लोगों की लागत। लेकिन अगर प्रकृति को हमारे कचरे का सिंक और अवशोषक बनना है, तो ऐसा तभी किया जा सकता है जब जनसंख्या कम हो - मेरा अनुमान है कि एक अरब लोग या उससे भी कम। जल्द ही, शायद इस साक्षात्कार के दिन तक, पृथ्वी की जनसंख्या सात अरब लोगों को पार कर जाएगी। 2050 तक हमारी आबादी दस अरब के करीब होगी। इस पैमाने पर प्रकृति के पास कोई मार्जिन नहीं है। इस आबादी में धरती पर इंसानों की बढ़ती समृद्धि को जोड़ दें तो हम प्रकृति की वहन क्षमता को पूरी तरह से पार कर जाएंगे।

जो कुछ भी बाहरी था और हमसे दूर था, वह अब हमें घेर रहा है। अर्थव्यवस्था वैश्वीकृत हो गई है। लेकिन जलवायु परिवर्तन की कोई सीमा नहीं है, सिवाय पृथ्वी के। इसका असर हम सभी पर पड़ेगा।

हाइलैंड्स गार्डन विलेज, डेनवर, कोलोराडो में भूलभुलैया । यह विलेज एक मिश्रित उपयोग वाला, पारगमन उन्मुख विकास है जो एक पूर्व मनोरंजन पार्क की साइट पर है, जिसे पार्कों और उद्यानों की एक श्रृंखला के आसपास व्यवस्थित किया गया है। एक ऐतिहासिक कैरोसेल बिल्डिंग को एक सामुदायिक सभा स्थल में बदल दिया गया है जिसमें एक चिंतनशील भूलभुलैया है।

परवलय : हम कैसे बदलें?
जेआर : पहली चीज़ जो हमें बदलनी है, वह है चीज़ों को देखने का नज़रिया, एक रेखीय नज़रिए से समग्र नज़रिए की ओर बढ़ना। किसी के पूरे सिस्टम पर पड़ने वाले प्रभाव को समझना मुश्किल है। पर्यावरण पर पड़ने वाले प्रभावों को कम करने के लिए, बहुत से लोग उदाहरण के लिए, कमरे से बाहर निकलते समय लाइट बंद करने पर ज़्यादा ध्यान दे रहे हैं। यह बहुत अच्छी बात है, लेकिन बहुत से अमेरिकी अपनी ऑटो और दूसरी परिवहन आदतों में कहीं ज़्यादा प्रदूषण फैला रहे हैं। सबसे स्वस्थ चीज़ों में से एक जो हम अपने और दुनिया के लिए कर सकते हैं, वह है पैदल चलना। फिर भी हम ऐसी दुनिया में नहीं रहते हैं जो पैदल चलने के लिए व्यवस्थित हो। बहुत से अमेरिकी उपनगरीय इलाकों में रहते हैं, जिन्हें ऑटो के इस्तेमाल की ज़रूरत के हिसाब से डिज़ाइन किया गया है और ज़्यादातर गतिविधियों के लिए पैदल चलना बहुत अव्यावहारिक है, इसलिए भूमि उपयोग प्रणाली में एक अंतर्निहित पैटर्न है जो हमारे पर्यावरणीय व्यवहार को गहराई से आकार देता है।

अगर हम अपने पर्यावरण संबंधी व्यवहार को बदलना चाहते हैं, तो हम ऐसे बदलाव प्रस्तावित करके ऐसा नहीं कर सकते जो दुख को बढ़ाए। पर्यावरण संबंधी समाधान ज़्यादातर तभी स्वीकार किए जाएँगे जब वे आनंद और जीवन की गुणवत्ता में वृद्धि करेंगे। हम जो देख रहे हैं वह यह है कि जब शहर और समुदाय साइकिल लेन बनाते हैं और पेड़ों से भरे बेहतरीन सुरक्षित फुटपाथ बनाते हैं, जब ट्रेन स्टेशनों पर साइकिलों के लिए सर्दियों के लिए पार्किंग होती है, जब सिस्टम को लोगों को स्वस्थ व्यवहार अपनाने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए डिज़ाइन किया जाता है, तो वे उत्सुकता से ऐसा करते हैं। आज किसी ने मुझे बताया कि न्यूयॉर्क में साइकिल लेन की सबसे बड़ी समस्या यह है कि वे भीड़भाड़ वाली हैं, और ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्हें सुरक्षित और सुविधाजनक बनाया गया था।

गैरिसन इंस्टीट्यूट , गैरिसन, न्यूयॉर्क, एक पुनर्निर्मित पूर्व कैपुचिन मठ है जो हडसन नदी के किनारे 12 एकड़ की साइट पर स्थित है, जो चिंतनशील ज्ञान को सामाजिक के साथ जोड़ता है।
और पर्यावरणीय कार्रवाई।

पी : चेतना तब बदलती है जब उसे बदलना पड़ता है। उत्तरी वेस्टचेस्टर में जहाँ मैं रहता हूँ, इस बिजली कटौती के दौरान साल्वेशन आर्मी ने स्थानीय मिडिल स्कूल में एक वार्मिंग सेंटर स्थापित किया है। यह गाँव के हरे-भरे इलाके जैसा था। सभी उम्र और आय स्तर के लोग वहाँ गर्म होने, अपने फोन और कंप्यूटर चार्ज करने और इस बारे में बात करने के लिए मिल रहे थे कि मौसम कैसे बदल रहा है और हम इसके बारे में क्या कर सकते हैं। बदलने और एक साथ आने की यह इच्छा बस दिखाई देने लगी। बेशक यह बहुत अस्थायी हो सकता है।
जेआर : विकासवादी दृष्टिकोण से, मनुष्य के पास "हम मानचित्र" और "मैं मानचित्र" के पैटर्न हैं। ये सांस्कृतिक हैं, लेकिन संज्ञानात्मक और तंत्रिका संबंधी पैटर्न भी हैं। "मैं मानचित्र" आत्म-संरक्षण मॉडल है, एकल मुद्दा, एकल प्रतिक्रिया, बहुत रैखिक। यदि कोई भालू जंगल से बाहर कूदता है, तो आप लड़ते हैं या भाग जाते हैं। "मैं" मुद्दे, अहंकार के मुद्दे, सभी या तो डर या इच्छा आधारित मुद्दों पर आधारित हैं। हमारे पास एक ऐसी दुनिया है जो तेजी से इसे उत्तेजित करने के इर्द-गिर्द डिज़ाइन की गई है। विज्ञापन आपको कुछ चाहने के लिए मजबूर करने की कोशिश करता है और 9/11 के बाद से, राजनीति की भाषा डर और उपभोग को प्रोत्साहित करने पर आधारित रही है। इस "मैं" सोच के तरीके से जटिल मुद्दों से निपटना बहुत मुश्किल है। लेकिन हम परोपकारिता के लिए भी अत्यधिक विकसित हैं। हम व्यक्तिगत रूप से समूहों में बहुत अधिक जीवित रहे हैं, और समूह में रहने के लिए आपको अलग-अलग कौशल की आवश्यकता होती है। आपको सहयोग करने, स्वीकार करने, समझौता करने और नेतृत्व करने की आवश्यकता है, और आपको हर समय इन सब में संतुलन बनाने की आवश्यकता है। परोपकारिता एक सकारात्मक विकासवादी विशेषता है। यह एक न्यूरोलॉजिकल सिस्टम के साथ आता है - मिरर न्यूरॉन्स। यह एक सांस्कृतिक प्रणाली के साथ आता है - हर संस्कृति में सामूहिक निर्णय लेने की एक प्रणाली होती है और आम भलाई की सराहना करने का एक तरीका होता है। यह प्रणाली जटिलता से निपटने में बहुत अच्छी है।

हम सीखते हैं कि जिस तरह से हम संदेश तैयार करते हैं, वह परोपकारी दिमाग या अहंकारी दिमाग को उत्तेजित कर सकता है। अभी "पैसा" शब्द पढ़ने से आप दिमाग के "मैं" हिस्से में और अधिक चले जाते हैं। हम जानते हैं कि हम अपने समाज के संदेशों और प्रतिबद्धताओं के माध्यम से समाज के पक्ष में व्यवहार को भी ट्रिगर कर सकते हैं। व्यक्तियों के रूप में, हम सामूहिक भलाई के पैमाने पर अपनी उंगलियाँ रख सकते हैं - जो वास्तव में व्यक्तिगत भलाई के विपरीत नहीं है क्योंकि हम जो कुछ भी उपयोग करते हैं या जिस पर भरोसा करते हैं वह इतने सारे स्रोतों से आता है कि सामूहिक भलाई हमारी व्यक्तिगत भलाई है।

प्रश्न : क्या वैश्विक परिदृश्य और हमारे प्रभाव को ध्यान में रखते हुए अब आध्यात्मिक अभ्यास पर जोर देने की आवश्यकता है?
जेआर : हर आध्यात्मिक परंपरा में उदारता की परंपरा है। लेकिन हमें वास्तव में जो करना है, वह है अपने व्यवहार को बदलना। गैरीसन इंस्टीट्यूट में, हमारे पास जलवायु, मन और व्यवहार नामक एक कार्यक्रम है, जिसमें हम देखते हैं कि हम कैसे व्यवहार करते हैं और कैसे बदलते हैं। हमने जो सीखा है, उनमें से एक यह है कि रवैया व्यवहार का अनुसरण करता है, न कि व्यवहार रवैये का अनुसरण करता है। हम शिक्षित, बौद्धिक पश्चिमी लोग सोचते हैं कि हमें लोगों को समझाने की ज़रूरत है, लेकिन मन जितना हम सोचते हैं, उससे कहीं ज़्यादा मूर्त है। मन/शरीर के बीच गहरा संचार होता है। अगर लोग ज़्यादा चलते हैं, तो एक नज़रिया होता है जो उसके साथ बदलता है।

पी : मैंने पाया कि जब से बिजली चली गई है, मैं पानी का संरक्षण कर रहा हूं।
जेआर : मुख्य बात है दृढ़ता। हम जानते हैं कि लोग बहुत लचीले हो सकते हैं और बहुत जल्दी अनुकूलन कर सकते हैं। मुद्दा यह है कि उन अनुकूलनों को कैसे बनाए रखा जाए। यह बहुत स्पष्ट है कि इसकी एक कुंजी सामूहिक व्यवहार और सामूहिक संदेश में है कि हम आराम से रह सकते हैं और थोड़ा कम उपभोग कर सकते हैं।

वाया वर्डे, ब्रोंक्स, न्यूयॉर्क , एक 222 यूनिट ग्रीन किफायती आवास परियोजना है जो पर्यावरण और आवासीय स्वास्थ्य दोनों पर केंद्रित है। समुदाय के केंद्र में छत पर बगीचों और बागों की एक श्रृंखला है।

पी : हमें अच्छा जीवन जीने के अर्थ के बारे में अपनी धारणा बदलनी होगी।
जेआर : हां, और भी बहुत कुछ। उपनगरों में एकल परिवार के घर की इच्छा रखने वाले अमेरिकियों की एक बहुत ही चालाकी भरी आकांक्षा थी। अत्यधिक चालाकी से मेरा मतलब है कि द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में वास्तव में एक बहुत ही जोरदार बहस हुई थी कि क्या नए आवास कार्यक्रमों को बहु-परिवार शहरी आवास या एकल-परिवार उपनगरीय आवास के लिए निधि देनी चाहिए। शहरी आवास को कांग्रेस और राजनीतिक क्षेत्र में समाजवादी के रूप में परिभाषित किया गया, और एकल-परिवार के घर को आदर्श पूंजीवादी निवेश के रूप में परिभाषित किया गया। जोसेफ मैकार्थी को 40 के दशक में राष्ट्रीय गृह निर्माण संघ द्वारा वित्त पोषित किया गया था, ताकि वे देश भर में घूमें और शहरों में बहु-परिवार आवास की निंदा करें और एकल परिवार आवास को बढ़ावा दें। इस आकांक्षा को स्थापित करने वाली कई ताकतें थीं; यह पूरी तरह से राजनीतिक नहीं थी। लोग अधिक जगह भी चाहते थे और वे प्रकृति के करीब रहना चाहते थे।

फिर भी अब एक बहुत बड़ा प्रतिमान बदलाव है, शहरों की ओर वापसी की ओर एक आंदोलन। इसे "ब्राइट फ़्लाइट" कहा जाता है, जिसमें अमेरिका में सबसे अधिक शिक्षित युवा और वृद्ध लोग उपनगरीय घर की अपेक्षा शहरी अपार्टमेंट की अपेक्षा कम ही आकांक्षा रखते हैं, और इसके साथ ही महत्वपूर्ण चुनौतियाँ और अवसर भी आते हैं। न्यूयॉर्क शहर में रहने मात्र से आप उपनगरों में रहने की तुलना में एक चौथाई ऊर्जा का उपयोग करते हैं।

पी : क्या आप खुद को बौद्ध धर्म का अनुयायी मानते हैं? या यहूदी धर्म का अनुयायी?
जेआर : मैं बौद्ध धर्म और यहूदी धर्म का पालन करता हूँ। मैं दोनों परंपराओं से प्रेरणा लेता हूँ और दोनों ने मेरी सोच को गहराई से प्रभावित किया है। 1989 में, मैंने एक रियल एस्टेट डेवलपमेंट कंपनी शुरू की जिसका मिशन समुदायों के ताने-बाने को सुधारना है। यह सीधे यहूदी वाक्यांश टिकुन ओलम से आया है, जिसका अर्थ है दुनिया के ताने-बाने को सुधारना। यह धरती पर इंसानों के मिशन के बारे में यहूदी दृष्टिकोण है, क्योंकि जब तक हम यहाँ नहीं आए, तब तक दुनिया ठीक चल रही थी। हमें उस दुनिया को सुधारना है जिसे हमने नष्ट किया है। लेकिन मैं दुखों को दूर करने के बौद्ध इरादे को भी बहुत गंभीरता से लेता हूँ। मैंने कई बार कहा है कि हमें अपनी मनःस्थिति बदलनी होगी, आत्म-केंद्रित मनःस्थिति से अधिक सामुदायिक मनःस्थिति में, "मैं" से "हम" की ओर। मैं वास्तव में मानता हूँ कि बौद्ध धर्म लोगों को यह समझने में मदद करने के लिए एक स्पष्ट मार्ग प्रदान करता है कि ऐसा कैसे किया जाए। यह उस परिवर्तन के लिए एक बहुत अच्छी सामाजिक और मानसिक तकनीक है।

इस कंपनी का मिशन वास्तव में यह दिखाना है कि कोई व्यक्ति लाभ-लाभ प्रणाली का उपयोग करके पर्यावरण और सामाजिक लाभ प्राप्त कर सकता है, और हम ऐसा कर रहे हैं। मैं यह कहते हुए यहाँ मुस्कुरा रहा हूँ क्योंकि कुछ घंटे पहले मैंने हार्लेम में एक परियोजना के पूरा होने का दौरा किया था, जो कम आय वाले वरिष्ठ नागरिकों के लिए बहुत ही हरा-भरा स्वस्थ आवास है। इसमें सुंदर उद्यान और एक पिछवाड़ा और सामाजिक सहायता सेवाएँ हैं। मेरा वास्तव में मानना ​​है कि उस इमारत के निर्माण के लिए दुनिया एक बेहतर जगह है, और इस परियोजना में शामिल सभी लोगों का जीवन किसी ऐसी चीज़ में शामिल होने से समृद्ध हुआ है जो दुनिया को एक बेहतर जगह बनाती है। और हमारी फर्म ने इसे एक स्थानीय समुदाय आधारित गैर-लाभकारी समूह, HCCI, हार्लेम कॉन्ग्रिगेशन्स फॉर कम्युनिटी इंक के साथ साझेदारी में एक लाभ-लाभ व्यवसाय के रूप में शुरू किया।

वाया वर्डे का चरणबद्ध स्वरूप प्राकृतिक दिन के प्रकाश और वायु-संचार के अधिकतम उपयोग के लिए डिजाइन किया गया था।

पी : आप पवित्र और धर्मनिरपेक्ष को किस प्रकार देखते हैं?
जेआर : मुझे नहीं लगता कि पवित्र और अपवित्र के बीच कोई रेखा है। मुझे लगता है कि हम एक दूसरे पर निर्भर हैं। यह एक तथ्य है, गुरुत्वाकर्षण की तरह, यह दुनिया की प्रकृति है। लेकिन हम या तो अपनी परस्पर निर्भरता को और अधिक देख सकते हैं या नहीं। एचसीसीआई, गैर-लाभकारी संस्था जिसके साथ हमने हाल ही में वरिष्ठ नागरिकों के लिए आवास का काम पूरा किया है, हार्लेम में लगभग एक सौ मण्डलियों का एक संघ है जो अपने समुदाय के पुनर्निर्माण के लिए एक साथ आए हैं - मुख्य रूप से ईसाई लेकिन कुछ सभास्थल और कुछ मस्जिदें। उनके लिए यह पवित्र और अपवित्र का सवाल नहीं था, बल्कि आम भलाई के लिए एक साथ आने की आवश्यकता थी।

हम जो करने का प्रयास कर रहे हैं, उसके लिए मेरे मन में एक छवि उभर रही है: जटिलता के बालों को सुलझाना - गांठों को खोलना और उन्हें सुलझाना तथा ऐसा समाधान ढूंढना जो सबके लिए लाभदायक हो, जो समुदाय को थोड़ा अधिक सुसंगत और थोड़ा अधिक संरेखित बनाता है।

पी : अन्योन्याश्रितता के गहन सत्य और विश्व को सुधारने के आह्वान के अनुरूप?
जेआर : हाँ, और वैसे, जब आप ऐसा करते हैं तो दुनिया में और भी अराजकता पैदा होती है। सामंजस्य और अराजकता की प्रक्रिया जारी है। मुझे लगता है कि हममें से जितने ज़्यादा लोग सामंजस्य, समुदाय और करुणा के पैमाने पर अपना अंगूठा रखेंगे, उतना ही बेहतर होगा।

पी : आजकल “पर्याप्तता” के बारे में बहुत चर्चा हो रही है। हम लोगों को यह कैसे सिखा सकते हैं कि बस बहुत हो गया?
जेआर : इसका एक हिस्सा सामाजिक संकेतों से जुड़ा हो सकता है। उदाहरण के लिए, अध्ययनों से पता चलता है कि स्कैंडिनेविया में लोग सार्वजनिक क्षेत्र से जो कुछ भी प्राप्त करते हैं, उससे बहुत संतुष्ट दिखते हैं - पर्यावरण की सुंदरता और आम सामाजिक भलाई से - अपनी निजी समृद्धि के विपरीत। लेकिन वास्तव में, कई अध्ययनों से पता चलता है कि बढ़ी हुई समृद्धि - एक बार जब आप लोगों को गरीबी के एक निश्चित स्तर से ऊपर ले आते हैं - खुशी नहीं बढ़ाती है। जो खुशी बढ़ाता है वह सामूहिक गतिविधियाँ, परिवार और समुदाय, अकेले रहने के बजाय एक साथ रहना है। साथ ही उदारता भी। बहुत सारा विज्ञान दिखाता है कि जितने अधिक लोग परोपकारी होते हैं या समाज में योगदान देते हैं, वे उतने ही अधिक खुश होते हैं। पर्याप्तता का मतलब संतुष्टि के लिए भौतिक वस्तुओं और सफलता की ओर न देखना है, बल्कि समुदाय और उदारता के सुखों को सीमित न करना है। यह एक दरिद्र जीवन नहीं है। यह आंदोलन एक समृद्ध, खुशहाल जीवन की ओर ले जाता है।

पी : बिजली कटौती के दौरान मैंने महसूस किया कि मैं यह भूल गया हूं कि अंधकार क्या होता है और अंधकार में एकांत कैसा होता है।
जेआर : मैं भी सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस द्वारा आत्मा की अंधेरी रात कहे जाने वाले सिद्धांत पर विश्वास करता हूँ और कभी-कभी हमें अच्छा करने के लिए और भी अधिक प्रेरित होने के लिए खुद को निराशा में डुबोना पड़ता है। कभी-कभी जब हम गैरीसन इंस्टीट्यूट में कोई कार्यक्रम तैयार करते हैं तो हम शाम को किसी बहुत ही अशांत करने वाली चीज़ के साथ समाप्त करते हैं, ताकि लोग उस पर सो जाएँ और अगली सुबह उस अनिश्चितता को हल करने के लिए और अधिक प्रेरित होकर उठें।

पी : यह वाकई दिलचस्प है। कभी-कभी मुझे निराशा होती है कि इस देश में आध्यात्मिक रिट्रीट स्पा उपचारों से लगभग अप्रभेद्य हैं। यह अधिक आरामदायक होने का एक तरीका है, अनिश्चितता का सामना न करना।
जेआर : तनाव कम करने वाली आध्यात्मिक प्रथाएँ उपयोगी तो हैं, लेकिन अधूरी हैं। हमारा मानना ​​है कि आध्यात्मिक अभ्यास का लक्ष्य वास्तविकता की प्रकृति को समझना है - परस्पर निर्भरता - और इसका उपयोग दुनिया को एक बेहतर जगह बनाने में मदद करने के लिए करना है। जब कोई किसी एक तरह से या किसी अन्य तरीके से जाम हो जाता है, तो उसे "मैं" स्पेस में बहुत अधिक धकेला जाता है। जब आप अधिक स्थान, अधिक एकीकरण महसूस करते हैं, तो आप समग्रता की ओर से कार्य करने की अधिक संभावना रखते हैं। दुनिया में किसी के कार्य करने के तरीके की प्रकृति इस बात से प्रभावित होती है कि हम दुनिया को कैसे देखते हैं और उसका अनुभव करते हैं।

ब्राजील का साओ पाओलो शहर , जो अमेरिका का सबसे बड़ा शहर है, तेजी से विकसित हो रहा है, जिससे चुनौतियां और समाधान दोनों सामने आ रहे हैं।

पी : क्या हो रहा है?
जेआर : हमारी कंपनी के लिए मेरा लक्ष्य उस पैमाने को बढ़ाना है जिस पर हम काम कर रहे हैं। हमें ब्राजील के साओ पाउलो शहर द्वारा अगले बीस वर्षों में एक मिलियन यूनिट किफायती आवास बनाने की योजना विकसित करने के लिए नियुक्त किया गया है, और हमें यह कैसे करना है इसके लिए एक संपूर्ण संरचना और प्रणाली तैयार करनी थी। मैं वैश्विक स्तर पर और अधिक काम करने में दिलचस्पी रखता हूँ। शहरीकरण की दर असाधारण है, जो समस्याएँ तो लाती है लेकिन साथ ही अद्भुत अवसर भी लाती है। इसलिए मैं एक बड़े नीतिगत पैमाने पर काम करना चाहता हूँ और साथ ही एक बड़ा प्रभाव भी डालना चाहता हूँ।

पी : आप परबोला के पाठकों से क्या कहना चाहेंगे?
जेआर : 1980 के दशक में मैं सोशल वेंचर नेटवर्क नामक एक समूह में शामिल हुआ, जो लोगों का एक अद्भुत समूह था, जिसमें बेन एंड जेरी आइसक्रीम के निर्माता और बॉडी शॉप और होल फूड्स के संस्थापक शामिल थे। मुझे याद है कि मैंने सोचा था कि अगर मैं खुदरा व्यापार में होता, जैसा कि वे थे, तो मैं वास्तव में बदलाव ला सकता था। लेकिन मुझे एहसास हुआ कि आप वहीं से शुरू करते हैं जहाँ आप हैं, और मैं एक परिवर्तनकारी रियल एस्टेट कंपनी बना सकता हूँ।

उच्च आकांक्षाएँ रखें, फिर भी इसे ऐसी भाषा और अन्य व्यावहारिक तरीकों से पूरा करें जो दुनिया की मदद कर सकें। हमें ज्ञान को कार्रवाई से जोड़ने की ज़रूरत है। ऐसी बहुत सी जगहें हैं जहाँ लोग एक साथ मिलते हैं और बात करते हैं और यह एक अच्छी बात है - इससे समुदाय का निर्माण होता है। लेकिन मेरा मानना ​​है कि आज दुनिया की स्थिति के कारण, हमें परिवर्तनकारी कार्रवाई के लिए खुद को प्रतिबद्ध करने की भी आवश्यकता है।