Oprava štruktúry Sveta

Stretol som sa s Jonathanom FP Roseom na Manhattane, v týždni, keď snehová búrka vyradila z prevádzky veľkú časť severovýchodu. Kúrenie pecou na drevo a nosenie vody domov z miestnej hasičskej stanice počas piatich dlhých, chladných dní ma trochu otrávili a zadymili, nehovoriac o tom, že som bol nepripravený, na to, že sedím v pohodlných kanceláriách jeho spoločnosti v historickej starej budove neďaleko Grand Central Station. No v momente, keď som stretol Rosea, vysokého, priateľského muža, ktorý ma privítal, rozprával sa a sebavedomo sa pohyboval, som si uvedomil, že moje dni ako akejsi predmestskej priekopníčky, ktorá sa trápila v drsnom novom svete, ktorý všetci obviňovali z globálneho otepľovania a našej chátrajúcej infraštruktúry, boli tou najlepšou možnou situáciou na stretnutie s novým druhom zeleného priekopníka.

Roseovci sú jednou z najstarších a najúspešnejších realitných rodín v New Yorku, známi svojou oddanosťou občianskemu životu a tým, že sa vracajú späť miestu, kde toľko získali. V Prírodovednom múzeu sa nachádza Rose Center for Earth and Space, v Newyorskej verejnej knižnici hlavná čitáreň Rose a mnoho Roseovcov pôsobilo v správnych radách od Filharmónie až po Botanickú záhradu. Jonathan Rose stavia na tomto odkaze novým spôsobom. V roku 1989 založil spoločnosť Jonathan Rose Companies, realitnú developerskú, plánovaciu, konzultačnú a investičnú spoločnosť zameranú na vytváranie miest na život a prácu, ktoré sú lepšie prispôsobené nášmu meniacemu sa svetu.

Keď sme sa usadili, aby sme sa porozprávali, Rose hovoril o tom, ako vyrastal v atmosfére, kde sa pri večeri rozprávalo o tom, ako zlepšiť svet. „Pamätám si, ako som ako tínedžer raz prechádzal akousi existenčnou krízou,“ povedal mi. „Doslova som išiel za rodičmi a spýtal sa ich, aký je zmysel života. Moja mama povedala: ‚Zmyslom života je byť štedrý a dávať druhým.‘“ Rose prehĺbil toto porozumenie s pomocou svojho budhistického učiteľa Geleka Rinpočheho, svojho židovského učiteľa rabína Zalmana M. Schachtera-Shalomiho a mnohých ďalších duchovných učiteľov, ktorí navštevujú Garrison Institute, kontemplatívne centrum pre duchovné cvičenia, ktoré spoluzaložil so svojou manželkou Dianou. Prostredníctvom svojej práce Rose buduje nielen zelené bývanie, ale aj nové druhy občianskych, kultúrnych, vzdelávacích a otvorených priestorov. V centre v Garrisone v New Yorku on a jeho manželka Diana pomáhajú ľuďom zo všetkých tradícií nájsť nové spôsoby, ako byť spoločne vedomí vo vnútornom aj vonkajšom zmysle – aby boli schopní lepšie podniknúť praktické kroky na nápravu roztrhanej štruktúry sveta.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Armáda má frázu s názvom „VUCA“, ktorá znamená volatilitu, neistotu, komplexnosť a nejednoznačnosť. Opisuje povahu sveta, ktorému čelíme. Staré systémy, myslenie a politické diskusie to často neuznávajú. Vidíme obrovskú volatilitu v extrémnych poveternostných javoch a klimatických zmenách a v extrémnych ekonomických udalostiach. A uvidíme oveľa, oveľa väčšiu volatilitu.

Ako kultúra a systém sme sa rozvinuli, aby sme pochopili, ako sa vysporiadať so zložitými systémami. Príkladom zložitého systému je kanalizačný systém v New Yorku. Je veľmi zložitý, ale zároveň veľmi predvídateľný. Jeho výsledky sa dajú vypočítať. V zložitom systéme sú všetky časti navzájom závislé, nie lineárne. Príčiny a podmienky sa prelínajú a to, čo vstupuje a čo vychádza, je často nepredvídateľné alebo nepoznateľné. Dá sa to vycítiť, ale veci nie sú úplne jasné. Existuje oveľa viac nejednoznačnosti. V lineárnom systéme, dokonca aj v zložitom lineárnom systéme, môžete mať definovateľné výsledky, zatiaľ čo v zložitom systéme máte nejednoznačné výsledky. Teraz sa nachádzame v tejto oblasti zložitosti, čo sťažuje istotu v tom, čo robiť.

Volatilita, neistota, komplexnosť a nejednoznačnosť: to definuje svet, v ktorom sa nachádzame. Vyžaduje si to rôzne druhy riešení, rôzne druhy riadenia a vyžaduje si to iný druh zmýšľania. Veľmi racionálny lineárny stav mysle, ktorý vytvoril priemyselnú revolúciu a priniesol svetu obrovskú prosperitu a materiálne bohatstvo, priniesol aj mnoho problémov, ktoré máme teraz. Tým, že tento pohľad na svet sa nepozrel na celé systémy, nezohľadňoval to, čo ekonómovia nazývajú externalitami. Mohli by ste mať továreň, ktorá bola zisková, zatiaľ čo znečisťovala vodu a vzduch – vyhadzovala svoj odpad do „toho druhého“. Tieto externality nemali žiadne náklady, takže neboli zahrnuté do účtovných nákladov, ale v skutočnosti mali obrovské spoločenské náklady, náklady pre verejnosť. Ale ak má byť príroda pohlcovačom a absorbátorom nášho odpadu, je to možné len vtedy, keď je populácia malá – odhadujem, že je to až miliarda ľudí. Čoskoro, možno už v deň tohto rozhovoru, populácia Zeme prekročí sedem miliárd ľudí. Do roku 2050 sa priblížime k desiatim miliardám ľudí. Príroda v tomto meradle nemá žiadnu výhodu. Pripočítajte k tejto populácii zvýšenú prosperitu ľudí na Zemi a úplne prekročíme únosnú kapacitu prírody.

Všetko, čo bolo predtým vonkajšie a vzdialené od nás, nás teraz obklopuje. Ekonomika je globalizovaná. Ale klimatické zmeny nepozná žiadne hranice okrem samotnej Zeme. Dôsledky sa dotknú každého z nás.

Labyrint v záhradnej dedinke Highlands v Denveri v štáte Colorado . Dedinka je viacúčelový, na verejnú dopravu orientovaný developerský projekt na mieste bývalého zábavného parku, ktorý je organizovaný okolo série parkov a záhrad. Historická budova kolotoča bola prerobená na miesto stretávania sa komunity s kontemplatívnym labyrintom.

Parabola : Ako sa máme zmeniť?
JR : Prvá vec, ktorú musíme zmeniť, je spôsob, akým vnímame veci, prejsť od lineárneho pohľadu k holistickému. Je ťažké pochopiť vlastný vplyv na celý systém. Aby sa znížili dopady na životné prostredie, oveľa viac ľudí venuje väčšiu pozornosť napríklad zhasínaniu svetiel, keď opúšťajú miestnosť. To je veľmi dobrá vec, ale mnohí Američania oveľa viac znečisťujú životné prostredie používaním auta a inými dopravnými návykmi. Jednou z najzdravších vecí, ktoré môžeme urobiť pre seba a pre svet, je chodiť pešo. Napriek tomu nežijeme vo svete, ktorý je usporiadaný pre chôdzu. Mnoho Američanov žije v predmestských oblastiach, ktoré sú navrhnuté tak, aby vyžadovali používanie auta a chôdza je pre väčšinu aktivít veľmi nepraktická, takže v systéme využívania pôdy existuje inherentný vzorec, ktorý hlboko formuje naše environmentálne správanie.

Ak chceme zmeniť naše environmentálne správanie, nedosiahneme to navrhovaním zmien, ktoré povedú k zvýšenému utrpeniu. Environmentálne riešenia budú väčšinou akceptované, ak povedú k väčšiemu potešeniu a zvýšeniu kvality života. Vidíme, že keď mestá a obce vytvárajú cyklotrasy a skvelé bezpečné chodníky vysadené stromami, keď železničné stanice majú zimné parkovanie pre bicykle, keď je systém navrhnutý tak, aby povzbudzoval ľudí k zdravému správaniu, oni to s nadšením robia. Niekto mi dnes povedal, že najväčším problémom cyklotras v New Yorku je, že sú preplnené, a to preto, že boli vytvorené bezpečné a pohodlné.

Garrison Institute v Garrisone v štáte New York je zrekonštruovaný bývalý kapucínsky kláštor, ktorý sa nachádza na 12-akrovom pozemku s výhľadom na rieku Hudson a spája kontemplatívnu múdrosť so sociálnou...
a environmentálne opatrenia.

P : Zdá sa, že vedomie sa mení, keď je to potrebné. V severnom Westchesteri, kde žijem, počas tohto výpadku prúdu zriadila Armáda spásy v miestnej základnej škole otepľovacie centrum. Bolo to ako na dedine. Ľudia všetkých vekových kategórií a úrovní príjmov sa tam stretávali, aby sa zohriali, nabili si telefóny a počítače a rozprávali sa o tom, ako sa mení počasie a čo s tým môžeme urobiť. Táto ochota zmeniť sa a držať sa za jeden povraz sa len zdala byť. Samozrejme, môže to byť veľmi dočasné.
JR : Z evolučného hľadiska majú ľudské bytosti vzorce „mapy my“ a „mapy ja“. Sú to kultúrne, ale aj kognitívne a neurologické vzorce. „Mapa ja“ je model sebazáchovy, jeden problém, jedna reakcia, veľmi lineárny. Ak medveď vyskočí z lesa, bojujete alebo utekáte. Problémy „ja“, problémy ega, sú všetky založené buď na strachu, alebo na túžbe. Máme svet, ktorý je čoraz viac navrhnutý tak, aby to stimuloval. Reklama sa vás snaží prinútiť, aby ste niečo chceli, a od 11. septembra je jazyk politiky založený na strachu a povzbudzovaní konzumu. Je veľmi ťažké riešiť zložité problémy z tohto „ja“ spôsobu myslenia. Ale sme tiež vysoko vyvinutí pre altruizmus. V skupinách sme prežili oveľa viac ako ako jednotlivci a na život v skupine potrebujete iný súbor zručností. Musíte spolupracovať, pripúšťať, robiť kompromisy a viesť a musíte to neustále vyvažovať. Altruizmus je pozitívna evolučná vlastnosť. Prichádza s neurologickým systémom – zrkadlovými neurónmi. Prichádza s kultúrnym systémom – každá kultúra má systém kolektívneho rozhodovania a spôsob oceňovania spoločného dobra. Tento systém je veľmi dobrý v riešení zložitosti.

Učíme sa, že spôsob, akým formulujeme správy, môže stimulovať altruistickú alebo egocentrickú myseľ. Už len samotné prečítanie slova „peniaze“ vás posunie viac do časti mysle „ja“. Vieme, že prosociálne správanie môžeme spustiť aj prostredníctvom posolstiev a záväzkov našej spoločnosti. Ako jednotlivci môžeme ukázať na mierku kolektívneho dobra – ktoré v skutočnosti nie je opakom individuálneho dobra, pretože všetko, čo používame alebo na čo sa spoliehame, pochádza z toľkých zdrojov, že kolektívne dobro je naším individuálnym dobrom.

P : Musí sa teraz zmeniť dôraz duchovnej praxe, aby sme mali na pamäti globálny obraz a náš vplyv?
JR : Každá duchovná tradícia má svoju líniu štedrosti. Ale to, čo naozaj musíme urobiť, je zmeniť naše správanie. V Garrisonovom inštitúte máme program s názvom Klíma, myseľ a správanie, v ktorom sa zameriavame na to, ako sa správame a ako sa meníme. Jedna z vecí, ktoré sme sa naučili, je, že postoj nasleduje správanie, a nie správanie nasleduje postoj. My vzdelaní, intelektuálni západniari máme tendenciu myslieť si, že musíme ľudí presviedčať, ale myseľ je oveľa viac stelesnená, ako si myslíme. Existuje hlboká komunikácia medzi mysľou a telom. Ak ľudia viac chodia, mení sa s tým aj pohľad.

P : Zistil som, že šetrím vodu odkedy nám vypadla elektrina.
JR : Kľúčom je vytrvalosť. Vieme, že ľudia dokážu byť veľmi flexibilní a veľmi rýchlo sa prispôsobiť. Otázkou je, ako zabezpečiť, aby tieto adaptácie pretrvávali. Je úplne jasné, že jedným z kľúčov k tomu je kolektívne správanie a kolektívne posolstvo, že môžeme žiť pohodlne a spotrebovávať o niečo menej.

Via Verde v Bronxe v štáte New York je ekologický a cenovo dostupný bytový projekt s 222 jednotkami, ktorý sa zameriava na environmentálne aj bytové zdravie. Srdcom komunity je séria strešných záhrad a sadov.

P : Musíme zmeniť našu predstavu o tom, čo znamená žiť dobrý život.
JR : Áno, a ešte viac. V Amerike existovala veľmi manipulovaná ambícia mať rodinný dom na predmestí. Pod veľmi manipulovanou myslím, že na konci druhej svetovej vojny prebiehala veľmi silná debata o tom, či by nové bytové programy mali financovať viacgeneračné mestské bývanie alebo rodinné domy na predmestí. Mestské bývanie bolo v Kongrese a politickej sfére definované ako socialistické a rodinné domy boli definované ako ideálna kapitalistická investícia. Joseph McCarthy bol v 40. rokoch financovaný Národnou asociáciou staviteľov domov, aby po celej krajine odsúdil viacgeneračné bývanie v mestách a propagoval rodinné domy. Túto ambíciu ovplyvňovalo mnoho síl; nebola úplne politická. Ľudia tiež chceli viac priestoru a chceli byť blízko prírody.

Teraz však dochádza k veľmi veľkej zmene paradigmy, k návratu do miest. Nazýva sa to „bright flight“ (útek vzdelaných ľudí), v ktorom najvzdelanejší mladí a starí ľudia v Amerike menej často túžia po dome na predmestí a skôr po mestskom byte, a s tým sú spojené značné výzvy a príležitosti. Už len tým, že žijete v New Yorku, spotrebujete štvrtinu energie, ktorú spotrebujete životom na predmestí.

P : Považujete sa za osobu s budhistickou praxou? Alebo židovskou praxou?
JR : Mám budhistickú aj židovskú prax. Čerpám z oboch tradícií a obe hlboko ovplyvnili moje myslenie. V roku 1989 som založil developerskú spoločnosť, ktorej poslaním je obnoviť štruktúru komunít. To priamo pochádza zo židovskej frázy tikkun olam, čo znamená obnoviť štruktúru sveta. Toto je židovský pohľad na poslanie ľudí na Zemi, keďže svet sa mal dobre, kým sme sem neprišli. Musíme obnoviť svet, ktorý sme zničili. Ale tiež beriem veľmi vážne budhistický zámer zmierniť utrpenie. Niekoľkokrát som povedal, že musíme zmeniť svoj stav mysle, zo egocentrického stavu mysle na komunitnejší stav mysle, z „ja“ na „my“. Naozaj verím, že budhizmus ponúka jasnú cestu k tomu, aby pomohol ľuďom pochopiť, ako to dosiahnuť. Je to veľmi dobrá sociálna a mentálna technológia pre túto transformáciu.

Poslaním tejto spoločnosti je skutočne ukázať, že systém zameraný na zisk sa dá využiť na dosiahnutie environmentálnych a sociálnych statkov, a my to aj robíme. Sedím tu s úsmevom, keď to hovorím, pretože pred pár hodinami som navštívil dokončenie projektu v Harleme, veľmi zeleného a zdravého bývania pre seniorov s nízkymi príjmami. Má krásne záhrady, dvor a služby sociálnej podpory. Naozaj verím, že svet je lepším miestom vďaka vytvoreniu tejto budovy a že životy všetkých zapojených do projektu boli obohatené tým, že sa zapojili do niečoho, čo robí svet lepším miestom. A naša firma to zrealizovala ako ziskový podnik v partnerstve s miestnou komunitnou neziskovou skupinou HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Stupňovitý tvar budovy Via Verde bol navrhnutý tak, aby maximalizoval využitie prirodzeného denného svetla a vetrania.

P : Ako vnímate posvätné a svetské?
JR : Nemyslím si, že existuje hranica medzi posvätným a profánnym. Myslím si, že sme vzájomne závislí. To je fakt, rovnako ako gravitácia, taká je podstata sveta. Ale buď môžeme vidieť viac našej vzájomnej závislosti, alebo nie. HCCI, nezisková organizácia, s ktorou sme práve dokončili bývanie pre seniorov, je konzorcium približne stovky kongregácií v Harleme, ktoré sa spojili, aby obnovili svoju komunitu – prevažne kresťanskú, ale aj niekoľko synagóg a mešít. Pre nich to nebola otázka posvätného a profánneho, ale potreba spojiť sa pre spoločné dobro.

Napadá mi predstava toho, čo sa snažíme dosiahnuť: rozčesať zložitosť – rozčesať uzly, uhladiť ich a nájsť riešenie, ktoré je výhodné pre všetkých, ktoré urobí komunitu trochu súdržnejšou a viac zosúladenou.

P : V súlade s hlbšou pravdou o vzájomnej závislosti a výzvou na nápravu sveta?
JR : Áno, a mimochodom, popri tom všetkom vzniká inde vo svete čoraz viac chaosu. Prebieha proces súdržnosti a chaosu. Mám pocit, že čím viac z nás má palec na strane stupnice súdržnosti, komunity a súcitu, tým lepšie.

P : V dnešnej dobe sa veľa hovorí o „dostatku“. Ako môžeme pomôcť ľuďom naučiť sa, že čo už je dosť, to je dosť?
JR : Čiastočne to môže súvisieť so sociálnou signalizáciou. Napríklad štúdie ukazujú, že v Škandinávii sú ľudia oveľa spokojnejší s tým, čo čerpajú z verejnej sféry – z krásy prostredia a spoločného spoločenského dobra – na rozdiel od svojej súkromnej prosperity. V skutočnosti však mnohé štúdie ukazujú, že zvýšená prosperita – akonáhle sa ľudia dostanú nad určitú úroveň chudoby – nezvyšuje šťastie. Zdá sa, že šťastie zvyšujú kolektívne aktivity, rodina a komunita, bytie spolu namiesto osamote. Tiež štedrosť. Existuje veľa vedeckých poznatkov, ktoré ukazujú, že čím viac sú ľudia altruistickí alebo prispievajú spoločnosti, tým sú šťastnejší. Dostatočnosť znamená nehľadať uspokojenie v materiálnych statkoch a úspechu, ale neobmedzovať pôžitky zo spoločenstva a štedrosti. Toto nie je chudobný život. Toto hnutie vedie k bohatšiemu a šťastnejšiemu životu.

P : Všimol som si, že počas výpadku prúdu som dokonca stratil prehľad o tom, čo je tma a aká môže byť samota v tme.
JR : Tiež verím v to, čo svätý Ján z Kríža nazval temnou nocou duše a niekedy sa musíme ponoriť do zúfalstva, aby sme boli ešte viac motivovaní konať dobro. Niekedy, keď v Garrisonovom inštitúte navrhujeme program, zakončíme večer niečím veľmi znepokojujúcim, aby ľudia pri tom spali a ráno sa zobudili viac motivovaní vyriešiť túto neistotu.

P : To je naozaj zaujímavé. Niekedy zúfam, že duchovné pobyty v tejto krajine sú takmer na nerozoznanie od kúpeľných procedúr. Je to spôsob, ako sa cítiť pohodlnejšie, nečeliť neistote.
JR : Duchovné praktiky, ktoré znižujú stres, sú užitočné, ale neúplné. Veríme, že cieľom duchovnej praxe je pochopiť podstatu reality – vzájomnú závislosť – a využiť ju na to, aby sme svet urobili lepším miestom. Keď je človek v niečom zaseknutý, je oveľa viac tlačený do priestoru „ja“. Keď cítite viac priestoru, viac integrácie, je oveľa pravdepodobnejšie, že budete konať v mene celku. Povaha spôsobu, akým človek koná vo svete, je ovplyvnená spôsobom, akým svet vnímame a prežívame.

Brazílske mesto Sao Paulo , najväčšie mesto v Amerike, rýchlo rastie, čo prináša s sebou výzvy aj riešenia.

P : Čo sa deje?
JR : Mojím cieľom pre našu spoločnosť je rozšíriť rozsah našej práce. Najalo si nás mesto Sao Paulo v Brazílii, aby sme vypracovali plán, ako v priebehu nasledujúcich dvadsiatich rokov vytvoriť milión jednotiek dostupného bývania, a museli sme prísť s celou štruktúrou a systémom, ako to dosiahnuť. Zaujíma ma práca oveľa globálnejšie. Tempo urbanizácie je mimoriadne a prináša problémy, ale aj úžasné príležitosti. Chcem teda pracovať na väčšom politickom poli a mať aj väčší vplyv.

P : Čo by ste odkázali čitateľom Paraboly ?
JR : V 80. rokoch som sa pridal ku skupine s názvom Social Venture Network, úžasnej skupine ľudí, vrátane tvorcov zmrzliny Ben & Jerry's a zakladateľov spoločností Body Shop a Whole Foods. Pamätám si, ako som si myslel, že keby som bol v maloobchode tak ako oni, mohol by som skutočne niečo zmeniť. Uvedomil som si však, že človek začína tam, kde je, a že by som mohol vytvoriť transformačnú realitnú spoločnosť.

Majte vysoké ambície, no zároveň ich realizujte jazykom a inými praktickými spôsobmi, ktoré môžu pomôcť svetu. Musíme prepojiť vedomosti s činmi. Existuje veľa miest, kde sa ľudia stretávajú a rozprávajú, a to je dobrá vec – buduje to komunitu. Verím však, že vzhľadom na stav dnešného sveta sa musíme zaviazať aj k transformačným krokom. ♦