Membaiki Kain Dunia

Saya bertemu Jonathan FP Rose di Manhattan, minggu ribut salji memadamkan kuasa di kebanyakan Timur Laut. Memanaskan dengan dapur kayu dan membawa air pulang dari balai bomba tempatan selama lima hari yang panjang dan sejuk membuatkan saya berasa agak kasar dan berasap, apatah lagi tidak bersedia, untuk duduk di pejabat selesa syarikatnya di sebuah bangunan lama bersejarah berhampiran Stesen Grand Central. Namun, sebaik sahaja saya bertemu dengan Rose, seorang lelaki yang tinggi lampai dan peramah yang bertemu dengan saya bercakap dan bergerak dengan yakin, saya menyedari bahawa hari-hari saya sebagai seorang wanita perintis pinggir bandar, bercelaru dalam dunia baru yang keras yang semua orang salahkan atas pemanasan global dan infrastruktur kita yang semakin mereput, adalah situasi terbaik untuk bertemu dengan jenis perintis hijau baharu.

The Roses ialah salah satu keluarga hartanah tertua dan paling berjaya di New York, terkenal dengan dedikasi mereka terhadap kehidupan sivik dan memberi kembali kepada tempat di mana mereka memperoleh begitu banyak. Terdapat Pusat Mawar untuk Bumi dan Angkasa di Muzium Sejarah Semula Jadi, Bilik Bacaan Utama Mawar di Perpustakaan Awam New York, antara tempat lain, dan banyak Mawar telah berkhidmat di papan dari Filharmonik ke Taman Botani. Jonathan Rose membina legasi itu dengan cara baharu. Pada tahun 1989, beliau mengasaskan Jonathan Rose Companies, sebuah firma pembangunan, perancangan, perundingan dan pelaburan hartanah yang memberi tumpuan kepada mewujudkan tempat tinggal dan bekerja yang lebih disesuaikan dengan dunia kita yang berubah-ubah.

Semasa kami berbincang, Rose bercakap tentang membesar dalam suasana yang menjadikan dunia tempat yang lebih baik ialah perbualan di meja makan. "Saya masih ingat sebagai seorang remaja pernah melalui sejenis krisis eksistensial suatu ketika dahulu," katanya kepada saya. "Saya benar-benar pergi kepada ibu bapa saya dan bertanya kepada mereka apa erti kehidupan. Ibu saya berkata 'makna hidup adalah untuk menjadi murah hati dan memberi kepada orang lain.'" Rose memperdalam pemahaman ini dengan bantuan guru Buddhanya Gelek Rinpoche, guru Yahudinya Rabbi Zalman M. Schachter-Shalomi, dan banyak lagi guru rohani lain yang melawat Institut Garrison, pusat renungan bersama isterinya Di-Diana. Melalui kerjanya Rose bukan sahaja membina perumahan hijau tetapi jenis baru sivik, budaya, pendidikan dan ruang terbuka. Di pusat di Garrison, New York, dia dan isterinya, Diana, sedang membantu orang daripada semua tradisi untuk mencari cara baharu untuk sedar bersama dalam erti kata dalaman dan luaran—lebih mampu mengambil tindakan praktikal untuk membaiki fabrik dunia yang koyak.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Tentera mempunyai frasa yang dipanggil "VUCA" dan ia bermaksud turun naik, ketidakpastian, kerumitan dan kekaburan. Ia menggambarkan sifat dunia yang kita hadapi. Sistem lama, pemikiran, dan perdebatan politik sering tidak mengenali ini. Kami melihat turun naik yang besar dalam peristiwa cuaca melampau dan perubahan iklim dan dalam peristiwa ekonomi yang melampau. Dan kita akan melihat lebih banyak turun naik.

Kami telah berkembang sebagai budaya dan sebagai sistem untuk memahami cara menangani sistem yang rumit. Contoh sistem yang rumit ialah sistem pembetung New York City. Ia sangat rumit, tetapi ia sangat boleh diramalkan. Ia mempunyai keputusan yang boleh dikira. Dalam sistem yang kompleks, kepingan semuanya saling bergantung dan bukannya linear. Punca dan keadaan saling berkait, dan apa yang masuk dan apa yang keluar selalunya tidak dapat diramalkan atau tidak dapat diketahui. Mereka boleh intuisi, tetapi perkara-perkara tidak sepenuhnya jelas. Terdapat banyak lagi kekaburan. Dalam sistem linear, walaupun sistem linear yang rumit, anda boleh mempunyai hasil yang boleh ditentukan manakala dalam sistem yang kompleks anda mempunyai hasil yang tidak jelas. Kita berada dalam alam kerumitan itu sekarang, yang menjadikannya lebih sukar untuk mendapat kepastian tentang perkara yang perlu dilakukan.

Ketidaktentuan, ketidakpastian, kerumitan dan kesamaran: yang mentakrifkan dunia yang kita hadapi. Ia memerlukan pelbagai jenis penyelesaian, jenis tadbir urus yang berbeza, dan ia memerlukan jenis keadaan fikiran yang berbeza. Keadaan minda linear yang sangat rasional yang mencipta revolusi perindustrian dan membawa kemakmuran dan kebaikan material kepada dunia juga membawa banyak masalah yang kita hadapi sekarang. Dengan gagal melihat keseluruhan sistem, pandangan dunia itu tidak mengambil kira apa yang dikatakan oleh ahli ekonomi sebagai luaran. Anda boleh mempunyai kilang yang menguntungkan semasa ia mencemarkan air dan udara—membuang sisanya ke "yang lain". Eksternaliti tersebut tidak mempunyai kos supaya mereka tidak diambil kira dalam kos perakaunan, tetapi mereka sebenarnya mempunyai kos masyarakat yang besar, kos kepada rakyat biasa. Tetapi jika alam semula jadi menjadi sinki dan penyerap bahan buangan kita, itu hanya boleh dilakukan apabila populasi kecil-tekaan saya adalah sehingga satu bilion orang atau lebih. Tidak lama lagi, mungkin juga pada hari wawancara ini, populasi bumi akan melintasi kepada tujuh bilion orang. Menjelang 2050, kita akan menghampiri sepuluh bilion orang. Alam semula jadi tidak mempunyai margin pada skala ini. Tambah kepada populasi ini peningkatan kemakmuran manusia di bumi dan kita benar-benar melebihi daya tampung alam semula jadi.

Segala sesuatu yang luaran dan jauh dari kita mengelilingi kita sekarang. Ekonomi globalisasi. Tetapi perubahan iklim tidak mengenal sempadan kecuali bumi itu sendiri. Kesannya akan sampai kepada kita semua.

Labyrinth di Highlands' Garden Village, Denver, Colorado . The Village ialah pembangunan berorientasikan transit guna campuran di tapak bekas taman hiburan, yang dianjurkan di sekitar satu siri taman dan taman. Bangunan Karusel Bersejarah telah ditukar kepada tempat perhimpunan komuniti yang menampilkan labirin kontemplatif.

Parabola : Bagaimana kita hendak berubah?
JR : Perkara pertama yang perlu kita ubah ialah cara kita melihat sesuatu, bergerak daripada pandangan linear kepada pandangan holistik. Sukar untuk memahami kesan seseorang terhadap keseluruhan sistem. Untuk mengurangkan kesan alam sekitar, ramai lagi orang memberi lebih perhatian untuk memadamkan lampu apabila mereka meninggalkan bilik, contohnya. Ini adalah perkara yang sangat baik tetapi ramai rakyat Amerika jauh lebih mencemarkan penggunaan kereta mereka dan tabiat pengangkutan lain. Salah satu perkara paling sihat yang boleh kita lakukan untuk diri kita sendiri dan untuk dunia ialah berjalan. Namun kita tidak hidup dalam dunia yang teratur untuk berjalan. Ramai rakyat Amerika tinggal di kawasan pinggir bandar yang direka bentuk untuk memerlukan penggunaan kenderaan dan menjadikan berjalan kaki sangat tidak praktikal untuk kebanyakan aktiviti, jadi terdapat corak yang wujud dalam sistem guna tanah yang sangat membentuk tingkah laku alam sekitar kita.

Jika kita ingin mengubah tingkah laku alam sekitar kita, kita tidak akan sampai ke sana dengan mencadangkan perubahan yang membawa kepada peningkatan penderitaan. Penyelesaian alam sekitar akan diterima kebanyakannya jika ia membawa kepada peningkatan keseronokan dan peningkatan kualiti hidup. Apa yang kita lihat ialah apabila bandar dan komuniti mencipta lorong basikal dan laluan pejalan kaki selamat yang besar ditanam dengan pokok, apabila stesen kereta api mempunyai tempat letak kenderaan musim sejuk untuk basikal, apabila sistem direka bentuk untuk menggalakkan orang ramai mempunyai tingkah laku yang sihat, mereka tidak sabar-sabar melakukannya. Seseorang memberitahu saya hari ini bahawa masalah terbesar dengan lorong basikal di New York ialah ia sesak, dan itu kerana ia dibuat selamat dan mudah.

Institut Garrison , Garrison, New York, ialah bekas biara Capuchin yang telah diubah suai yang terletak di tapak seluas 12 ekar yang menghadap ke Sungai Hudson, menghubungkan kebijaksanaan kontemplatif dengan sosial.
dan tindakan alam sekitar.

P : Kesedaran seolah-olah berubah apabila perlu. Di utara Westchester tempat saya tinggal, semasa gangguan bekalan elektrik ini, Salvation Army telah menubuhkan pusat pemanasan di sekolah menengah tempatan. Ia seperti hijau kampung. Orang ramai dari semua peringkat umur dan tahap pendapatan bergaul di sana untuk memanaskan badan, mengecas telefon dan komputer kami, dan bercakap tentang bagaimana cuaca berubah dan perkara yang boleh kami lakukan mengenainya. Kesediaan untuk berubah dan bersatu ini nampaknya muncul. Sudah tentu ia mungkin sangat sementara.
JR : Dari sudut evolusi, manusia mempunyai corak "kita peta" dan "peta saya." Ini adalah corak budaya tetapi juga kognitif dan neurologi. "Peta saya" ialah model pemeliharaan diri, isu tunggal, tindak balas tunggal, sangat linear. Jika beruang melompat keluar dari hutan, anda melawan atau melarikan diri. Isu "saya", isu ego, semuanya sama ada berdasarkan ketakutan atau isu berasaskan keinginan. Kami mempunyai dunia yang semakin direka bentuk untuk merangsangnya. Pengiklanan cuba mendorong anda untuk menginginkan sesuatu dan sejak 9/11, bahasa politik telah berasaskan ketakutan dan penggunaan yang menggalakkan. Amat sukar untuk menangani isu yang rumit daripada cara berfikir "saya" ini. Tetapi kami juga sangat berkembang untuk altruisme. Kami bertahan lebih banyak dalam kumpulan berbanding sebagai individu, dan anda memerlukan set kemahiran yang berbeza untuk hidup dalam kumpulan. Anda perlu bekerjasama, akur, berkompromi, dan memimpin, dan anda perlu mengimbanginya sepanjang masa. Altruisme ialah sifat evolusi yang positif. Ia datang dengan sistem saraf—cermin neuron. Ia datang dengan sistem budaya—setiap budaya mempunyai sistem membuat keputusan kolektif dan cara menghargai kebaikan bersama. Sistem ini sangat baik dalam menangani kerumitan.

Kami belajar bahawa cara kami merangka mesej boleh merangsang minda altruistik atau minda egosentrik. Hanya dengan membaca perkataan "wang" sekarang ini, anda lebih kepada bahagian "saya" minda. Kami tahu bahawa kami juga boleh mencetuskan tingkah laku pro sosial melalui mesej dan komitmen masyarakat kita. Sebagai individu, kita boleh meletakkan jari kita pada skala kebaikan kolektif—yang sebenarnya bukan bertentangan dengan kebaikan individu kerana semua yang kita gunakan atau harapkan datang dari banyak sumber sehingga kebaikan kolektif adalah kebaikan individu kita.

P : Adakah penekanan amalan rohani perlu diubah sekarang untuk mengekalkan gambaran global dan kesan kita dalam fikiran?
JR : Setiap tradisi rohani mempunyai keturunan kemurahan hati. Tetapi apa yang kita perlu lakukan adalah mengubah tingkah laku kita. Di Institut Garrison, kami mempunyai program yang dipanggil Iklim, Minda dan Tingkah Laku, di mana kami melihat cara kami berkelakuan dan cara kami beralih. Salah satu perkara yang kami pelajari ialah sikap mengikut tingkah laku dan bukannya tingkah laku mengikut sikap. Orang Barat yang berpendidikan dan intelektual cenderung berfikir bahawa kita perlu meyakinkan orang ramai, tetapi minda jauh lebih terwujud daripada yang kita fikirkan. Terdapat komunikasi minda/badan yang mendalam. Jika orang berjalan lebih banyak, ada pandangan yang beralih dengannya.

P : Saya dapati saya telah menjimatkan air sejak kita kehilangan kuasa.
JR : Kuncinya ialah ketekunan. Kami tahu bahawa orang boleh menjadi sangat fleksibel dan menyesuaikan diri dengan cepat. Isunya ialah bagaimana untuk membuat penyesuaian tersebut berterusan. Sangat jelas bahawa salah satu kunci untuk itu adalah dalam tingkah laku kolektif dan mesej kolektif bahawa kita boleh hidup dengan selesa dan mengambil sedikit sahaja.

Via Verde, Bronx, New York , ialah 222 unit projek perumahan mampu milik hijau yang memberi tumpuan kepada kesihatan alam sekitar dan kediaman. Di tengah-tengah masyarakat terdapat rangkaian taman bumbung dan dusun.

P : Kita perlu mengalihkan tanggapan kita tentang apa yang dimaksudkan untuk menjalani kehidupan yang baik.
JR : Ya, dan banyak lagi. Terdapat aspirasi Amerika yang sangat dimanipulasi untuk menginginkan rumah keluarga tunggal di pinggir bandar. Dengan sangat dimanipulasi maksud saya sebenarnya terdapat perdebatan yang sangat kuat pada penghujung World W II sama ada program perumahan baharu harus membiayai perumahan bandar berbilang keluarga atau perumahan pinggir bandar satu keluarga. Perumahan bandar ditakrifkan dalam Kongres dan alam politik sebagai sosialistik, dan rumah keluarga tunggal ditakrifkan sebagai pelaburan kapitalistik yang ideal. Joseph McCarthy dibiayai oleh persatuan pembina rumah kebangsaan pada tahun 40-an, untuk pergi ke seluruh negara dan mengecam perumahan berbilang keluarga di bandar dan mempromosikan perumahan keluarga tunggal. Terdapat banyak kuasa yang menetapkan aspirasi ini; ia bukan politik sepenuhnya. Orang ramai juga mahukan lebih banyak ruang dan mereka mahu dekat dengan alam semula jadi.

Namun kini terdapat anjakan paradigma yang sangat besar, pergerakan kembali ke bandar. Ia dipanggil "penerbangan yang cerah," di mana golongan muda dan tua yang paling berpendidikan di Amerika kurang kerap bercita-cita untuk sebuah rumah pinggir bandar tetapi untuk sebuah apartmen bandar, dan terdapat cabaran dan peluang yang besar yang datang bersama-sama dengan ini. Hanya dengan tinggal di New York City anda menggunakan satu perempat daripada tenaga yang anda gunakan untuk tinggal di pinggir bandar.

P : Adakah anda menganggap diri anda mempunyai amalan Buddha? Atau amalan Yahudi?
JR : Saya mempunyai amalan Buddha dan amalan Yahudi. Saya mengambil daripada kedua-dua tradisi dan kedua-duanya sangat mempengaruhi pemikiran saya. Pada tahun 1989, saya memulakan sebuah syarikat pembangunan hartanah yang misinya adalah untuk membaiki fabrik masyarakat. Itu datang terus dari frasa Yahudi tikkun olam, yang bermaksud membaiki dunia. Ini adalah pandangan Yahudi tentang misi manusia di bumi, kerana dunia berjalan lancar sehingga kita tiba di sini. Kita perlu membaiki dunia yang kita musnahkan. Tetapi saya juga mengambil serius niat Buddha untuk melegakan penderitaan. Saya telah mengatakan beberapa kali bahawa kita perlu mengubah keadaan fikiran kita, daripada keadaan fikiran yang mementingkan diri sendiri kepada keadaan fikiran yang lebih komunal, daripada “saya” kepada “kita”. Saya benar-benar percaya bahawa agama Buddha menawarkan jalan yang jelas untuk membantu orang ramai melihat cara melakukannya. Ia adalah teknologi sosial dan mental yang sangat baik untuk transformasi itu.

Misi syarikat ini sebenarnya adalah untuk menunjukkan bahawa seseorang boleh menggunakan sistem untung untuk mencapai barangan alam sekitar dan sosial, dan kami melakukannya. Saya duduk di sini sambil tersenyum sambil berkata ini kerana beberapa jam yang lalu saya melawat penyiapan projek di Harlem, perumahan yang sangat hijau untuk warga emas berpendapatan rendah. Ia mempunyai taman yang indah dan halaman belakang serta perkhidmatan sokongan sosial. Saya benar-benar percaya dunia adalah tempat yang lebih baik untuk penciptaan bangunan itu, dan kehidupan semua orang yang terlibat dalam projek itu telah diperkaya dengan terlibat dalam sesuatu yang menjadikan dunia tempat yang lebih baik. Dan firma kami menjalankannya sebagai perniagaan untung, dengan kerjasama kumpulan bukan untung berasaskan komuniti tempatan, HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Bentuk langkah Via Verde direka untuk memaksimumkan penggunaan pencahayaan dan pengudaraan semula jadi.

P : Bagaimana anda melihat yang suci dan sekular?
JR : Saya tidak fikir ada garis antara suci dan profan. Saya rasa kita saling bergantung. Ini adalah fakta, sama seperti graviti, ini adalah sifat dunia. Tetapi kita sama ada boleh melihat lebih banyak saling kebergantungan kita atau tidak. HCCI, badan bukan untuk keuntungan yang baru sahaja kami siapkan di perumahan kanan, ialah konsortium kira-kira seratus jemaah di Harlem yang telah berkumpul untuk membina semula komuniti mereka—terutamanya Kristian tetapi beberapa rumah ibadat dan beberapa masjid. Ia bukan soal suci dan najis bagi mereka tetapi keperluan untuk bersatu demi kebaikan bersama.

Saya mempunyai imej yang terlintas di fikiran untuk perkara yang kita cuba lakukan: menyisir rambut yang rumit—mengambil simpulan dan melicinkannya serta mencari penyelesaian yang memenangi semua orang, yang menjadikan komuniti lebih koheren dan sedikit lebih selaras.

P : Selaras dengan kebenaran yang lebih mendalam tentang saling bergantung dan seruan untuk membaiki dunia?
JR : Ya, dan omong-omong, sepanjang anda melakukannya, semakin banyak huru-hara yang berlaku di tempat lain di dunia. Terdapat proses kesepaduan dan kekacauan yang berterusan. Saya hanya merasakan bahawa lebih ramai daripada kita yang mempunyai ibu jari di sisi skala koheren dan komuniti dan belas kasihan, lebih baik.

P : Terdapat banyak perbincangan mengenai "cukup" hari ini. Bagaimanakah kita boleh membantu orang belajar bahawa cukup sudah cukup?
JR : Sebahagian daripadanya mungkin ada kaitan dengan isyarat sosial. Sebagai contoh, kajian menunjukkan bahawa di Scandinavia orang nampaknya lebih berpuas hati dengan apa yang mereka ambil dari alam awam—daripada keindahan alam sekitar dan kebaikan sosial bersama—berbanding dengan kemakmuran peribadi mereka. Tetapi sebenarnya, banyak kajian menunjukkan bahawa peningkatan kemakmuran-sebaik sahaja anda mendapat orang di atas tahap kemiskinan tertentu-tidak meningkatkan kebahagiaan. Apa yang kelihatan meningkatkan kebahagiaan adalah aktiviti kolektif, keluarga dan komuniti, bersama-sama dan bukannya bersendirian. Juga kemurahan hati. Terdapat banyak sains yang menunjukkan bahawa semakin ramai orang yang altruistik atau menyumbang kepada masyarakat, semakin bahagia mereka. Cukup adalah tentang tidak melihat kepada barang material dan kejayaan untuk kepuasan, tetapi tidak mengehadkan kesenangan masyarakat dan kemurahan hati. Ini bukan kehidupan yang melarat. Pergerakan itu membawa kepada kehidupan yang lebih kaya dan bahagia.

P : Saya perasan semasa terputusnya bekalan elektrik, saya juga telah kehilangan jejak apa itu kegelapan dan bagaimana keadaan kesendirian dalam kegelapan.
JR : Saya juga percaya pada apa yang disebut oleh St. John of the Cross sebagai malam gelap jiwa dan kadangkala kita perlu menyelami keputusasaan untuk menjadi lebih bermotivasi untuk melakukan kebaikan. Kadang-kadang apabila kami merancang program di Institut Garrison, kami akan mengakhiri malam dengan sesuatu yang sangat mengganggu, supaya orang ramai tidur di atasnya dan bangun keesokan harinya dengan lebih bermotivasi untuk menyelesaikan ketidakpastian itu.

P : Itu sangat menarik. Kadang-kadang saya putus asa kerana retret rohani di negara ini hampir tidak dapat dibezakan dengan rawatan spa. Ini adalah cara untuk menjadi lebih selesa, bukan untuk menghadapi ketidakpastian.
JR : Amalan rohani yang mengurangkan tekanan adalah berguna tetapi tidak lengkap. Kami percaya bahawa matlamat amalan rohani adalah untuk memahami sifat realiti—saling bergantung—dan menggunakannya untuk membantu menjadikan dunia tempat yang lebih baik. Apabila seseorang tersekat dalam satu cara atau yang lain, seseorang itu ditolak lebih banyak dalam ruang "saya". Apabila anda merasakan lebih banyak ruang, lebih integrasi, anda lebih berkemungkinan untuk bertindak bagi pihak keseluruhan. Sifat cara seseorang bertindak di dunia dipengaruhi oleh cara kita melihat dan mengalami dunia.

Bandar Sao Paulo, Brazil , bandar terbesar di Amerika, berkembang pesat, menimbulkan cabaran dan penyelesaian.

P : Apa yang timbul?
JR : Matlamat saya untuk syarikat kami adalah untuk meningkatkan skala di mana kami bekerja. Kami telah diupah oleh bandar Sao Paulo di Brazil untuk membangunkan rancangan tentang cara menjana sejuta unit rumah mampu milik dalam tempoh dua puluh tahun akan datang, dan kami perlu menghasilkan keseluruhan struktur dan sistem untuk cara melakukannya. Saya berminat untuk bekerja lebih global. Kadar urbanisasi adalah luar biasa, membawa masalah tetapi juga peluang yang menakjubkan. Jadi saya mahu bekerja pada skala dasar yang lebih besar dan juga mempunyai kesan yang lebih besar.

P : Apa yang anda akan katakan kepada pembaca Parabola ?
JR : Pada tahun 1980-an saya menyertai kumpulan yang dipanggil Social Venture Network, kumpulan orang yang menakjubkan, termasuk pencipta Ben & Jerry's Ice Cream, dan pengasas Body Shop dan Whole Foods. Saya masih ingat berfikir bahawa jika saya berada dalam perniagaan runcit seperti mereka, maka saya benar-benar boleh membuat perubahan. Tetapi saya menyedari bahawa anda bermula dari tempat anda berada, dan bahawa saya boleh mencipta sebuah syarikat hartanah transformasi.

Mempunyai aspirasi yang tinggi, namun melaksanakannya dalam bahasa dan cara praktikal lain yang boleh membantu dunia. Kita perlu menghubungkan pengetahuan dengan tindakan. Terdapat banyak tempat di mana orang ramai berkumpul dan bercakap dan ini adalah perkara yang baik—ia membina komuniti. Tetapi saya percaya bahawa kerana keadaan dunia hari ini, kita juga perlu komited kepada tindakan transformasi. ♦