ലോകത്തിന്റെ തുണി നന്നാക്കൽ

വടക്കുകിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ മഞ്ഞുവീഴ്ച മൂലം വൈദ്യുതി നിലച്ച ആഴ്ചയിൽ, മാൻഹട്ടനിൽ വെച്ച് ഞാൻ ജോനാഥൻ എഫ്.പി. റോസിനെ കണ്ടുമുട്ടി. മരക്കഷണം ഉപയോഗിച്ച് ചൂടാക്കുകയും, പ്രാദേശിക ഫയർ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് വെള്ളം വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്ത അഞ്ച് നീണ്ട തണുത്ത ദിവസങ്ങൾ, ഗ്രാൻഡ് സെൻട്രൽ സ്റ്റേഷന് സമീപമുള്ള ഒരു ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ പഴയ കെട്ടിടത്തിലെ തന്റെ കമ്പനിയുടെ സുഖപ്രദമായ ഓഫീസുകളിൽ ഇരിക്കാൻ എനിക്ക് അൽപ്പം പരുക്കനും പുകയും തോന്നി, തയ്യാറല്ലെന്ന് പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ. എന്നിരുന്നാലും, ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ സംസാരിച്ചും നടന്നും എന്നെ കണ്ടുമുട്ടിയ ഉയരമുള്ള, സൗഹൃദപരമായ പുരുഷനായ റോസിനെ കണ്ടുമുട്ടിയ നിമിഷം, ആഗോളതാപനത്തെയും നമ്മുടെ നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളെയും എല്ലാവരും കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കഠിനമായ പുതിയ ലോകത്ത്, ഒരുതരം സബർബൻ പയനിയർ സ്ത്രീയായി, എന്റെ ദിവസങ്ങൾ ഒരു പുതിയ തരം പച്ച പയനിയറെ കണ്ടുമുട്ടാൻ ഏറ്റവും നല്ല സാഹചര്യമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി.

ന്യൂയോർക്കിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയതും വിജയകരവുമായ റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് കുടുംബങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് റോസസ്, പൗരജീവിതത്തോടുള്ള അവരുടെ സമർപ്പണത്തിനും അവർ വളരെയധികം നേട്ടങ്ങൾ നേടിയ സ്ഥലത്തേക്ക് തിരികെ നൽകുന്നതിനും പേരുകേട്ടവരാണ്. നാച്ചുറൽ ഹിസ്റ്ററി മ്യൂസിയത്തിൽ റോസ് സെന്റർ ഫോർ എർത്ത് ആൻഡ് സ്പേസ്, ന്യൂയോർക്ക് പബ്ലിക് ലൈബ്രറിയിലെ റോസ് മെയിൻ റീഡിംഗ് റൂം, മറ്റ് സ്ഥലങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഫിൽഹാർമോണിക് മുതൽ ബൊട്ടാണിക്കൽ ഗാർഡൻ വരെയുള്ള ബോർഡുകളിൽ നിരവധി റോസുകൾ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ജോനാഥൻ റോസ് ആ പാരമ്പര്യത്തെ പുതിയ രീതിയിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുകയാണ്. 1989-ൽ, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകവുമായി നന്നായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന, താമസിക്കാനും ജോലി ചെയ്യാനുമുള്ള സ്ഥലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച ഒരു റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് വികസനം, ആസൂത്രണം, കൺസൾട്ടിംഗ്, നിക്ഷേപ സ്ഥാപനമായ ജോനാഥൻ റോസ് കമ്പനികൾ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു.

ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ലോകത്തെ മികച്ച സ്ഥലമാക്കി മാറ്റുന്ന ഒരു അന്തരീക്ഷത്തിൽ വളരുന്നതിനെക്കുറിച്ച് റോസ് സംസാരിച്ചു. “ഒരു കൗമാരക്കാരനായിരിക്കുമ്പോൾ ഒരിക്കൽ ഒരുതരം അസ്തിത്വ പ്രതിസന്ധിയിലൂടെ കടന്നുപോയത് എനിക്ക് ഓർമ്മയുണ്ട്,” അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു. “ഞാൻ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ അടുത്ത് ചെന്ന് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് അവരോട് ചോദിച്ചു. 'ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം ഉദാരമതികളായിരിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്' എന്ന് എന്റെ അമ്മ പറഞ്ഞു. ” ബുദ്ധമത അധ്യാപകനായ ഗെലെക് റിൻപോച്ചെ, ജൂത അധ്യാപകനായ റബ്ബി സൽമാൻ എം. ഷാച്ചർ-ഷാലോമി, ഭാര്യ ഡയാനയുമായി സഹകരിച്ച് സ്ഥാപിച്ച ധ്യാനാത്മക ധ്യാന കേന്ദ്രമായ ഗാരിസൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് സന്ദർശിക്കുന്ന മറ്റ് നിരവധി ആത്മീയ അധ്യാപകർ എന്നിവരുടെ സഹായത്തോടെ റോസ് ഈ ധാരണയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കി. തന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ റോസ് ഹരിത ഭവനങ്ങൾ മാത്രമല്ല, പുതിയ തരം പൗര, സാംസ്കാരിക, വിദ്യാഭ്യാസ, തുറസ്സായ സ്ഥലങ്ങളും നിർമ്മിക്കുന്നു. ന്യൂയോർക്കിലെ ഗാരിസണിലുള്ള കേന്ദ്രത്തിൽ, അദ്ദേഹവും ഭാര്യ ഡയാനയും എല്ലാ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള ആളുകളെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ അർത്ഥത്തിൽ ഒരുമിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുന്നതിനുള്ള പുതിയ വഴികൾ കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്നു - ലോകത്തിന്റെ കീറിപ്പറിഞ്ഞ ഘടന നന്നാക്കാൻ പ്രായോഗിക നടപടി സ്വീകരിക്കാൻ കൂടുതൽ പ്രാപ്തരാകുന്നു.

—ട്രേസി കൊക്രാൻ

ജോനാഥൻ റോസ് : സൈന്യത്തിന് "VUCA" എന്നൊരു പ്രയോഗമുണ്ട്, അത് അസ്ഥിരത, അനിശ്ചിതത്വം, സങ്കീർണ്ണത, അവ്യക്തത എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മൾ നേരിടുന്ന ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ ഇത് വിവരിക്കുന്നു. പഴയ സംവിധാനങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകൾ എന്നിവ പലപ്പോഴും ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. തീവ്രമായ കാലാവസ്ഥാ സംഭവങ്ങളിലും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിലും തീവ്രമായ സാമ്പത്തിക സംഭവങ്ങളിലും നമുക്ക് വലിയ അസ്ഥിരത കാണാൻ കഴിയും. കൂടുതൽ കൂടുതൽ അസ്ഥിരതകൾ നമ്മൾ കാണാൻ പോകുന്നു.

സങ്കീർണ്ണമായ സംവിധാനങ്ങളെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സംസ്കാരമായും ഒരു സംവിധാനമായും നമ്മൾ വളർന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ സംവിധാനത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ് ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ മലിനജല സംവിധാനം. ഇത് വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്, പക്ഷേ ഇത് വളരെ പ്രവചനാതീതമാണ്. ഇതിന് കണക്കാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഫലങ്ങളുണ്ട്. സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സംവിധാനത്തിൽ, കഷണങ്ങൾ രേഖീയമല്ല, പരസ്പരാശ്രിതമാണ്. കാരണങ്ങളും അവസ്ഥകളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്താണ് അകത്തേക്ക് വരുന്നതും പുറത്തുവരുന്നതും എന്നത് പലപ്പോഴും പ്രവചനാതീതമോ അജ്ഞാതമോ ആണ്. അവ അവബോധജന്യമായിരിക്കാം, പക്ഷേ കാര്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല. കൂടുതൽ അവ്യക്തതയുണ്ട്. ഒരു രേഖീയ സംവിധാനത്തിൽ, സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു രേഖീയ സംവിധാനത്തിൽ പോലും, നിങ്ങൾക്ക് നിർവചിക്കാവുന്ന ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും, അതേസമയം സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സംവിധാനത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് അവ്യക്തമായ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും. നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ആ സങ്കീർണ്ണതയുടെ മേഖലയിലാണ്, അത് എന്തുചെയ്യണമെന്ന് ഉറപ്പ് നൽകുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു.

അസ്ഥിരത, അനിശ്ചിതത്വം, സങ്കീർണ്ണത, അവ്യക്തത: നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തെ അത് നിർവചിക്കുന്നു. അതിന് വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ള പരിഹാരങ്ങളും വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ള ഭരണവും ആവശ്യമാണ്, അതിന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാനസികാവസ്ഥയും ആവശ്യമാണ്. വ്യാവസായിക വിപ്ലവം സൃഷ്ടിക്കുകയും ലോകത്തിന് വലിയ സമൃദ്ധിയും ഭൗതിക നേട്ടങ്ങളും കൊണ്ടുവന്ന യുക്തിസഹമായ രേഖീയ മാനസികാവസ്ഥയും ഇപ്പോൾ നമുക്കുള്ള നിരവധി പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. മുഴുവൻ സംവിധാനങ്ങളെയും നോക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിലൂടെ, സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധർ ബാഹ്യകാര്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ ആ ലോകവീക്ഷണം കണക്കിലെടുത്തില്ല. വെള്ളവും വായുവും മലിനമാക്കുമ്പോൾ തന്നെ ലാഭകരമായ ഒരു ഫാക്ടറി നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടാകാം - അതിന്റെ മാലിന്യങ്ങൾ "മറ്റൊന്നിലേക്ക്" വലിച്ചെറിയുന്നു. ആ ബാഹ്യകാര്യങ്ങൾക്ക് ഒരു വിലയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ അവ അക്കൗണ്ടിംഗിന്റെ ചെലവുകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയില്ല, പക്ഷേ അവയ്ക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വലിയ സാമൂഹിക ചെലവ് ഉണ്ടായിരുന്നു, പൊതുവിനുള്ള ചെലവ്. എന്നാൽ പ്രകൃതി നമ്മുടെ മാലിന്യങ്ങൾ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും ആഗിരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യണമെങ്കിൽ, ജനസംഖ്യ കുറവായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ - എന്റെ ഊഹം ഒരു ബില്യൺ ആളുകൾ വരെയാകാം. താമസിയാതെ, ഒരുപക്ഷേ ഈ അഭിമുഖത്തിന്റെ ദിവസം പോലും, ഭൂമിയിലെ ജനസംഖ്യ ഏഴ് ബില്യൺ ആളുകളായി മാറിയിരിക്കും. 2050 ആകുമ്പോഴേക്കും നമ്മൾ പത്ത് ബില്യൺ ആളുകളിലേക്ക് അടുക്കും. ഈ അളവിൽ പ്രകൃതിക്ക് ഒരു മാർജിനും ഇല്ല. ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യരുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സമൃദ്ധി ഈ ജനസംഖ്യയ്ക്ക് പുറമേ ചേർക്കുമ്പോൾ പ്രകൃതിയുടെ വഹിക്കാനുള്ള ശേഷിയെ നാം പൂർണ്ണമായും മറികടക്കുന്നു.

നമ്മിൽ നിന്ന് പുറത്തായിരുന്നതും അകലെയായിരുന്നതുമായ എല്ലാം ഇപ്പോൾ നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന് ഭൂമിയെ ഒഴികെ മറ്റൊരു അതിരും അറിയില്ല. അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ നമ്മളിൽ ഓരോരുത്തരെയും ബാധിക്കും.

കൊളറാഡോയിലെ ഡെൻ‌വറിലെ ഹൈലാൻഡ്‌സ് ഗാർഡൻ വില്ലേജിലെ ലാബിരിന്ത് . പാർക്കുകളുടെയും പൂന്തോട്ടങ്ങളുടെയും ഒരു പരമ്പരയെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന, മുൻ അമ്യൂസ്‌മെന്റ് പാർക്കിന്റെ സ്ഥലത്ത്, സമ്മിശ്ര ഉപയോഗ, ഗതാഗതാധിഷ്ഠിത വികസനമാണ് ഈ ഗ്രാമം. ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ഒരു കറൗസൽ കെട്ടിടം, ധ്യാനാത്മകമായ ഒരു ലാബിരിന്ത് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി ഒത്തുചേരൽ സ്ഥലമാക്കി മാറ്റി.

പരാബോള : നമ്മൾ എങ്ങനെ മാറും?
JR : നമ്മൾ ആദ്യം മാറ്റേണ്ടത് നമ്മൾ കാര്യങ്ങളെ കാണുന്ന രീതിയാണ്, ഒരു രേഖീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഒരു സമഗ്ര വീക്ഷണത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. മുഴുവൻ സിസ്റ്റത്തിലും ഒരാൾക്ക് എന്ത് സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. പാരിസ്ഥിതിക ആഘാതങ്ങൾ കുറയ്ക്കുന്നതിന്, കൂടുതൽ ആളുകൾ ഒരു മുറിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുമ്പോൾ ലൈറ്റുകൾ ഓഫ് ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്. ഇത് വളരെ നല്ല കാര്യമാണ്, പക്ഷേ പല അമേരിക്കക്കാരും അവരുടെ വാഹന ഉപയോഗത്തിലും മറ്റ് ഗതാഗത ശീലങ്ങളിലും വളരെയധികം മലിനീകരണം ഉണ്ടാക്കുന്നു. നമുക്ക് വേണ്ടിയും ലോകത്തിനു വേണ്ടിയും നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ആരോഗ്യകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് നടക്കുക എന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും നടക്കാൻ വേണ്ടി ക്രമീകരിച്ച ഒരു ലോകത്തിലല്ല നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്. ഓട്ടോ ഉപയോഗം ആവശ്യമുള്ള തരത്തിൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതും മിക്ക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും നടത്തം വളരെ അപ്രായോഗികമാക്കുന്നതുമായ സബർബൻ പ്രദേശങ്ങളിലാണ് പല അമേരിക്കക്കാരും താമസിക്കുന്നത്, അതിനാൽ നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതി പെരുമാറ്റങ്ങളെ ആഴത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു അന്തർലീനമായ പാറ്റേൺ ഭൂവിനിയോഗ സംവിധാനത്തിലുണ്ട്.

നമ്മുടെ പാരിസ്ഥിതിക പെരുമാറ്റരീതികളിൽ മാറ്റം വരുത്തണമെങ്കിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന മാറ്റങ്ങൾ നിർദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ട് നമ്മൾ അവിടെ എത്തില്ല. പരിസ്ഥിതി പരിഹാരങ്ങൾ ആനന്ദം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും ജീവിത നിലവാരം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും കാരണമാകുമ്പോൾ അവ മിക്കവാറും അംഗീകരിക്കപ്പെടും. നഗരങ്ങളും സമൂഹങ്ങളും ബൈക്ക് പാതകളും മരങ്ങൾ നട്ടുപിടിപ്പിച്ച മികച്ച സുരക്ഷിതമായ നടപ്പാതകളും സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, ട്രെയിൻ സ്റ്റേഷനുകളിൽ ബൈക്കുകൾക്കായി ശൈത്യകാല പാർക്കിംഗ് സൗകര്യങ്ങൾ ഒരുക്കുമ്പോൾ, ആരോഗ്യകരമായ പെരുമാറ്റരീതികൾ പിന്തുടരാൻ ആളുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി സംവിധാനം രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുമ്പോൾ, അവർ അത് ആവേശത്തോടെ ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് നമ്മൾ കാണുന്നത്. ന്യൂയോർക്കിലെ ബൈക്ക് പാതകളുടെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രശ്നം അവ തിരക്കേറിയതാണെന്നും അത് സുരക്ഷിതവും സൗകര്യപ്രദവുമാക്കിയതിനാലാണെന്നും ഇന്ന് ഒരാൾ എന്നോട് പറഞ്ഞു.

ന്യൂയോർക്കിലെ ഗാരിസണിലുള്ള ഗാരിസൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് , ഹഡ്‌സൺ നദിക്ക് അഭിമുഖമായി 12 ഏക്കർ സ്ഥലത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന, നവീകരിച്ച ഒരു മുൻ കപ്പൂച്ചിൻ ആശ്രമമാണ്, ധ്യാനാത്മക ജ്ഞാനത്തെയും സാമൂഹിക ജ്ഞാനത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തനവും.

പി : ആവശ്യം വരുമ്പോൾ ബോധം മാറുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഞാൻ താമസിക്കുന്ന വടക്കൻ വെസ്റ്റ്ചെസ്റ്ററിൽ, ഈ വൈദ്യുതി മുടക്കം സമയത്ത് സാൽവേഷൻ ആർമി പ്രാദേശിക മിഡിൽ സ്കൂളിൽ ഒരു ചൂടാക്കൽ കേന്ദ്രം സ്ഥാപിച്ചു. അത് പച്ചയായ ഗ്രാമം പോലെയായിരുന്നു. എല്ലാ പ്രായത്തിലുമുള്ള, വരുമാന നിലവാരത്തിലുള്ള ആളുകൾ ചൂടാകാനും, ഫോണുകളും കമ്പ്യൂട്ടറുകളും ചാർജ് ചെയ്യാനും, കാലാവസ്ഥ എങ്ങനെ മാറുന്നുവെന്നും അതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എന്തുചെയ്യാനാകുമെന്നും സംസാരിക്കാനും അവിടെ ഒത്തുകൂടിയിരുന്നു. മാറാനും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനുമുള്ള ഈ സന്നദ്ധത പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. തീർച്ചയായും ഇത് വളരെ താൽക്കാലികമായിരിക്കാം.
JR : പരിണാമപരമായി, മനുഷ്യർക്ക് "ഞങ്ങൾ മാപ്പ് ചെയ്യുന്നു", "ഞാൻ മാപ്പ് ചെയ്യുന്നു" എന്നിവയുടെ പാറ്റേണുകൾ ഉണ്ട്. ഇവ സാംസ്കാരികവും വൈജ്ഞാനികവും നാഡീവ്യൂഹപരവുമായ പാറ്റേണുകളാണ്. "ഞാൻ മാപ്പ്" എന്നത് സ്വയം സംരക്ഷണ മാതൃകയാണ്, ഒറ്റ പ്രശ്നം, ഒറ്റ പ്രതികരണം, വളരെ രേഖീയമാണ്. ഒരു കരടി കാട്ടിൽ നിന്ന് ചാടിയാൽ, നിങ്ങൾ പോരാടുകയോ ഓടിപ്പോകുകയോ ചെയ്യും. "ഞാൻ" പ്രശ്നങ്ങൾ, അഹം പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഭയത്തെയോ ആഗ്രഹത്തെയോ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രശ്നങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അതിനെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് കൂടുതൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു ലോകം നമുക്കുള്ളത്. പരസ്യം നിങ്ങളെ എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, 9/11 മുതൽ, രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഭാഷ ഭയത്തെയും ഉപഭോഗത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ "ഞാൻ" ചിന്താഗതിയിൽ നിന്ന് സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ നമ്മൾ പരോപകാരത്തിനായി വളരെയധികം പരിണമിച്ചിരിക്കുന്നു. വ്യക്തികളെക്കാൾ ഗ്രൂപ്പുകളിലാണ് നമ്മൾ കൂടുതൽ അതിജീവിച്ചത്, ഒരു ഗ്രൂപ്പിൽ ജീവിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായ കഴിവുകൾ ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങൾ സഹകരിക്കണം, സമ്മതിക്കണം, വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യണം, നയിക്കണം, നിങ്ങൾ അവയെ എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തുലിതമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. പരോപകാരം ഒരു പോസിറ്റീവ് പരിണാമ സ്വഭാവമാണ്. ഇത് ഒരു ന്യൂറോളജിക്കൽ സിസ്റ്റത്തോടൊപ്പമാണ് - കണ്ണാടി ന്യൂറോണുകൾ. ഒരു സാംസ്കാരിക സംവിധാനത്തോടൊപ്പമാണ് ഇത് വരുന്നത് - ഓരോ സംസ്കാരത്തിനും കൂട്ടായ തീരുമാനമെടുക്കൽ സംവിധാനവും പൊതുനന്മയെ വിലമതിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗവുമുണ്ട്. സങ്കീർണ്ണത കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ ഈ സംവിധാനം വളരെ മികച്ചതാണ്.

സന്ദേശങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന രീതി ഒരു നിസ്വാർത്ഥ മനസ്സിനെയോ അഹങ്കാര കേന്ദ്രീകൃത മനസ്സിനെയോ ഉത്തേജിപ്പിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. "പണം" എന്ന വാക്ക് ഇപ്പോൾ വായിക്കുന്നതിലൂടെ മനസ്സിന്റെ "ഞാൻ" എന്ന ഭാഗത്തേക്ക് കൂടുതൽ മാറുന്നു. നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ സന്ദേശങ്ങളിലൂടെയും പ്രതിബദ്ധതകളിലൂടെയും നമുക്ക് സാമൂഹിക സ്വഭാവത്തിന് പ്രചോദനം നൽകാനും കഴിയുമെന്ന് നമുക്കറിയാം. വ്യക്തികളെന്ന നിലയിൽ, കൂട്ടായ നന്മയുടെ സ്കെയിലിൽ നമുക്ക് നമ്മുടെ വിരലുകൾ വയ്ക്കാൻ കഴിയും - അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യക്തിഗത നന്മയുടെ വിപരീതമല്ല, കാരണം നമ്മൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതോ ആശ്രയിക്കുന്നതോ ആയ എല്ലാം നിരവധി ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, കൂട്ടായ നന്മ നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത നന്മയാണ്.

പി : ആഗോള ചിത്രവും നമ്മുടെ സ്വാധീനവും മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കാൻ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ഇപ്പോൾ മാറേണ്ടതുണ്ടോ?
ജെ.ആർ : ഓരോ ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിനും ഉദാരതയുടെ ഒരു പരമ്പരയുണ്ട്. എന്നാൽ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്യേണ്ടത് നമ്മുടെ പെരുമാറ്റം മാറ്റുക എന്നതാണ്. ഗാരിസൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ, ക്ലൈമറ്റ്, മൈൻഡ്, ആൻഡ് ബിഹേവിയർ എന്നൊരു പ്രോഗ്രാം ഞങ്ങൾക്കുണ്ട്, അതിൽ നമ്മൾ എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു, എങ്ങനെ മാറുന്നു എന്ന് നോക്കുന്നു. പെരുമാറ്റം മനോഭാവത്തെ പിന്തുടരുന്നതിനേക്കാൾ മനോഭാവം പെരുമാറ്റത്തെ പിന്തുടരുന്നു എന്നതാണ് ഞങ്ങൾ പഠിച്ച ഒരു കാര്യം. വിദ്യാസമ്പന്നരും ബുദ്ധിമാന്മാരുമായ ഞങ്ങൾ പാശ്ചാത്യർക്ക് ആളുകളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ മനസ്സ് നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ മൂർത്തമാണ്. ആഴത്തിലുള്ള ഒരു മനസ്സ്/ശരീര ആശയവിനിമയമുണ്ട്. ആളുകൾ കൂടുതൽ നടക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതനുസരിച്ച് മാറുന്ന ഒരു കാഴ്ചപ്പാടുമുണ്ട്.

പി : വൈദ്യുതി നഷ്ടപ്പെട്ടതുമുതൽ ഞാൻ വെള്ളം സംരക്ഷിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി.
ജെ.ആർ : സ്ഥിരോത്സാഹമാണ് പ്രധാനം. ആളുകൾക്ക് വളരെ വഴക്കമുള്ളവരാകാനും വളരെ വേഗത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടാനും കഴിയുമെന്ന് നമുക്കറിയാം. ആ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകൾ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും എന്നതാണ് പ്രശ്നം. അതിനുള്ള ഒരു താക്കോൽ കൂട്ടായ പെരുമാറ്റത്തിലും നമുക്ക് സുഖമായി ജീവിക്കാനും കുറച്ച് കുറച്ച് ഉപഭോഗം ചെയ്യാനും കഴിയുമെന്ന കൂട്ടായ സന്ദേശത്തിലുമാണ് എന്നത് വളരെ വ്യക്തമാണ്.

ന്യൂയോർക്കിലെ ബ്രോങ്ക്സിലെ വിയ വെർഡെ, പരിസ്ഥിതി, റെസിഡൻഷ്യൽ ആരോഗ്യം എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന 222 യൂണിറ്റ് ഹരിത താങ്ങാനാവുന്ന ഭവന പദ്ധതിയാണ്. കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ ഹൃദയഭാഗത്ത് മേൽക്കൂര ഉദ്യാനങ്ങളുടെയും പൂന്തോട്ടങ്ങളുടെയും ഒരു പരമ്പരയുണ്ട്.

പി : നല്ല ജീവിതം നയിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണ മാറ്റേണ്ടതുണ്ട്.
JR : അതെ, അതിലുപരി. പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിൽ ഒരു കുടുംബത്തിന് മാത്രമുള്ള വീട് വേണമെന്ന് അമേരിക്കക്കാർ വളരെയധികം കൃത്രിമമായി ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, പുതിയ ഭവന പദ്ധതികൾ മൾട്ടി-ഫാമിലി അർബൻ ഹൗസിംഗിന് ധനസഹായം നൽകണമോ അതോ സിംഗിൾ-ഫാമിലി സബർബൻ ഹൗസിംഗിന് ധനസഹായം നൽകണമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ ശക്തമായ ഒരു ചർച്ച നടന്നിരുന്നു എന്നാണ് ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. കോൺഗ്രസിലും രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിലും നഗര ഭവന നിർമ്മാണം സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആയി നിർവചിക്കപ്പെട്ടു, സിംഗിൾ-ഫാമിലി വീട് ആദർശ മുതലാളിത്ത നിക്ഷേപമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടു. 40-കളിൽ, രാജ്യമെമ്പാടും സഞ്ചരിച്ച് നഗരങ്ങളിലെ മൾട്ടിഫാമിലി ഹൗസിംഗിനെ അപലപിക്കാനും സിംഗിൾ ഫാമിലി ഹൗസിംഗ് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും വേണ്ടി നാഷണൽ ഹോം ബിൽഡേഴ്‌സ് അസോസിയേഷൻ ജോസഫ് മക്കാർത്തിക്ക് ധനസഹായം നൽകി. ഈ അഭിലാഷം സ്ഥാപിതമാക്കിയ നിരവധി ശക്തികളുണ്ടായിരുന്നു; അത് പൂർണ്ണമായും രാഷ്ട്രീയമായിരുന്നില്ല. ആളുകൾ കൂടുതൽ സ്ഥലം ആഗ്രഹിച്ചു, പ്രകൃതിയോട് അടുത്തിരിക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിച്ചു.

എന്നിട്ടും ഇപ്പോൾ വലിയൊരു മാതൃകാ മാറ്റം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, നഗരങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുപോക്ക്. ഇതിനെ "ദി ബ്രൈറ്റ് ഫ്ലൈറ്റ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിൽ അമേരിക്കയിലെ ഏറ്റവും വിദ്യാസമ്പന്നരായ ചെറുപ്പക്കാരും പ്രായമായവരും നഗരപ്രദേശങ്ങളിലെ അപ്പാർട്ട്മെന്റുകളിലേക്ക് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നില്ല, അതേസമയം കാര്യമായ വെല്ലുവിളികളും അവസരങ്ങളും ഇതിനോടൊപ്പം വരുന്നു. ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിൽ താമസിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ നഗരപ്രാന്തങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നതിന്റെ നാലിലൊന്ന് ഊർജ്ജം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പി : നിങ്ങൾ സ്വയം ഒരു ബുദ്ധമത ആചാരം പിന്തുടരുന്നയാളായി കരുതുന്നുണ്ടോ? അതോ ജൂത ആചാരമാണോ?
JR : എനിക്ക് ബുദ്ധമതവും ജൂതമതവും ഒരുപോലെയാണ്. രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഞാൻ പഠിക്കുന്നു, രണ്ടും എന്റെ ചിന്തയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. 1989-ൽ, സമൂഹങ്ങളുടെ ഘടന നന്നാക്കുക എന്ന ദൗത്യമുള്ള ഒരു റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് വികസന കമ്പനി ഞാൻ ആരംഭിച്ചു. ലോകത്തിന്റെ ഘടന നന്നാക്കുക എന്നർത്ഥം വരുന്ന ടിക്കുൻ ഓലം എന്ന ജൂത പദപ്രയോഗത്തിൽ നിന്നാണ് അത് നേരിട്ട് വന്നത്. ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യരുടെ ദൗത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജൂത വീക്ഷണമാണിത്, കാരണം നമ്മൾ ഇവിടെ എത്തുന്നതുവരെ ലോകം നന്നായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. നമ്മൾ നശിപ്പിച്ച ലോകത്തെ നന്നാക്കണം. എന്നാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കാനുള്ള ബുദ്ധമത ലക്ഷ്യവും ഞാൻ വളരെ ഗൗരവമായി കാണുന്നു. നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ, ഒരു സ്വാർത്ഥതയിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ സാമുദായിക മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക്, "ഞാൻ" എന്നതിൽ നിന്ന് "നമ്മൾ" എന്നതിലേക്ക് മാറ്റണമെന്ന് ഞാൻ പലതവണ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നതിന് ബുദ്ധമതം വ്യക്തമായ ഒരു വഴി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ശരിക്കും വിശ്വസിക്കുന്നു. ആ പരിവർത്തനത്തിന് ഇത് വളരെ നല്ല സാമൂഹികവും മാനസികവുമായ സാങ്കേതികവിദ്യയാണ്.

ലാഭേച്ഛയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനം ഉപയോഗിച്ച് പരിസ്ഥിതി, സാമൂഹിക നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് കാണിക്കുക എന്നതാണ് ഈ കമ്പനിയുടെ ദൗത്യം, ഞങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്നു. കുറച്ച് മണിക്കൂർ മുമ്പ് ഹാർലെമിൽ ഒരു പ്രോജക്റ്റ് പൂർത്തിയായപ്പോൾ ഞാൻ സന്ദർശിച്ചതിനാലാണ് ഇത് പറയുമ്പോൾ ഞാൻ പുഞ്ചിരിയോടെ ഇവിടെ ഇരിക്കുന്നത്, താഴ്ന്ന വരുമാനമുള്ള മുതിർന്ന പൗരന്മാർക്ക് വളരെ പച്ചയായ ആരോഗ്യകരമായ ഭവനം. മനോഹരമായ പൂന്തോട്ടങ്ങളും പിൻമുറ്റവും സാമൂഹിക പിന്തുണാ സേവനങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. ആ കെട്ടിടം നിർമ്മിക്കുന്നതിന് ലോകം മികച്ച സ്ഥലമാണെന്നും, ലോകത്തെ മികച്ച സ്ഥലമാക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ പദ്ധതിയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാവരുടെയും ജീവിതം സമ്പന്നമായിട്ടുണ്ടെന്നും ഞാൻ ശരിക്കും വിശ്വസിക്കുന്നു. പ്രാദേശിക കമ്മ്യൂണിറ്റി അധിഷ്ഠിത ലാഭേച്ഛയില്ലാത്ത ഗ്രൂപ്പായ HCCI, ഹാർലെം കോൺഗ്രിഗേഷൻസ് ഫോർ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഇൻ‌കോർപ്പറേറ്റഡ് എന്നിവയുമായി സഹകരിച്ച്, ലാഭേച്ഛയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ബിസിനസ്സായി ഞങ്ങളുടെ സ്ഥാപനം ഇത് ഏറ്റെടുത്തു.

പ്രകൃതിദത്ത പകൽ വെളിച്ചത്തിന്റെയും വായുസഞ്ചാരത്തിന്റെയും ഉപയോഗം പരമാവധിയാക്കുന്നതിനാണ് വിയ വെർഡെയുടെ സ്റ്റെപ്പ് ഫോം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

പി : പവിത്രവും മതേതരവും നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കാണുന്നു?
ജെ.ആർ : പവിത്രവും അശുദ്ധവും തമ്മിൽ ഒരു അതിർത്തിയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. നമ്മൾ പരസ്പരാശ്രിതരാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഗുരുത്വാകർഷണം പോലെ തന്നെ ഇതൊരു വസ്തുതയാണ്, ഇതാണ് ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം. പക്ഷേ, നമ്മുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വം നമുക്ക് കൂടുതൽ കാണാൻ കഴിയുമോ ഇല്ലയോ എന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ മുതിർന്ന പൗരന്മാരുടെ ഭവനം പൂർത്തിയാക്കിയ ലാഭേച്ഛയില്ലാത്ത സംഘടനയായ എച്ച്.സി.സി.ഐ, ഹാർലെമിലെ നൂറോളം സഭകളുടെ ഒരു കൺസോർഷ്യമാണ്, അവർ അവരുടെ സമൂഹത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ഒത്തുചേർന്നിട്ടുണ്ട് - പ്രാഥമികമായി ക്രിസ്ത്യാനികൾ, പക്ഷേ കുറച്ച് സിനഗോഗുകളും കുറച്ച് പള്ളികളും. അവർക്ക് പവിത്രമോ അശുദ്ധമോ എന്ന ചോദ്യമല്ല, മറിച്ച് പൊതുനന്മയ്ക്കായി ഒന്നിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയായിരുന്നു അത്.

നമ്മൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് എന്റെ മനസ്സിൽ വരുന്ന ഒരു ചിത്രം ഇതാണ്: സങ്കീർണ്ണതയുടെ മുടി ചീകുക - കെട്ടുകൾ മാറ്റി അവയെ മൃദുവാക്കുക, എല്ലാവർക്കും വിജയകരമായ ഒരു പരിഹാരം കണ്ടെത്തുക, അത് സമൂഹത്തെ കുറച്ചുകൂടി യോജിപ്പുള്ളതും കുറച്ചുകൂടി യോജിപ്പുള്ളതുമാക്കുന്നു.

പി : പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ ആഴമേറിയ സത്യവുമായും ലോകത്തെ നന്നാക്കാനുള്ള ആഹ്വാനവുമായും യോജിക്കുന്നുണ്ടോ?
ജെ.ആർ : അതെ, നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ തന്നെ, ലോകത്തിന്റെ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും കൂടുതൽ കൂടുതൽ കുഴപ്പങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. യോജിപ്പിന്റെയും കുഴപ്പങ്ങളുടെയും ഒരു തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയുണ്ട്. യോജിപ്പിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും കാരുണ്യത്തിന്റെയും തോതിൽ നമ്മുടെ വിരൽത്തുമ്പുകൾ എത്രത്തോളം പക്ഷപാതപ്പെടുന്നുവോ അത്രയും നല്ലതാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.

പി : "മതിയാകുക" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഇക്കാലത്ത് ധാരാളം സംസാരമുണ്ട്. മതിയെന്ന് ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കാൻ നമുക്ക് എങ്ങനെ സഹായിക്കാനാകും?
JR : സാമൂഹിക സിഗ്നലിംഗുമായി ഇതിന് ഒരു പങ്കുണ്ടായിരിക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്കാൻഡിനേവിയയിൽ ആളുകൾ പൊതുമണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് - പരിസ്ഥിതിയുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ നിന്നും പൊതു സാമൂഹിക നന്മയിൽ നിന്നും - ലഭിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ - അവരുടെ സ്വകാര്യ അഭിവൃദ്ധിയിൽ നിന്ന് വളരെ സംതൃപ്തരാണെന്ന് പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, പല പഠനങ്ങളും കാണിക്കുന്നത് - ആളുകളെ ഒരു നിശ്ചിത ദാരിദ്ര്യ നിലവാരത്തിന് മുകളിൽ എത്തിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ - വർദ്ധിക്കുന്ന അഭിവൃദ്ധി സന്തോഷം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല എന്നാണ്. സന്തോഷം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നത് കൂട്ടായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, കുടുംബം, സമൂഹം, ഒറ്റയ്ക്കല്ല, ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുക എന്നിവയാണ്. ഔദാര്യവും. കൂടുതൽ ആളുകൾ നിസ്വാർത്ഥരാകുകയോ സമൂഹത്തിന് സംഭാവന നൽകുകയോ ചെയ്യുന്തോറും അവർ സന്തുഷ്ടരാണെന്ന് കാണിക്കുന്ന ധാരാളം ശാസ്ത്രങ്ങളുണ്ട്. സംതൃപ്തിക്കായി ഭൗതിക വസ്തുക്കളും വിജയവും നോക്കാതിരിക്കുക, മറിച്ച് സമൂഹത്തിന്റെയും ഔദാര്യത്തിന്റെയും ആനന്ദങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്താതിരിക്കുക എന്നതാണ് പര്യാപ്തത. ഇത് ഒരു ദരിദ്ര ജീവിതമല്ല. പ്രസ്ഥാനം സമ്പന്നവും സന്തുഷ്ടവുമായ ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

പി : വൈദ്യുതി മുടക്കം വന്നപ്പോൾ, ഇരുട്ട് എന്താണെന്നും ഇരുട്ടിലെ ഏകാന്തത എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്നും എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ലെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു.
JR : കുരിശിന്റെ വിശുദ്ധ യോഹന്നാൻ ആത്മാവിന്റെ ഇരുണ്ട രാത്രി എന്ന് വിളിച്ചതിലും ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ നന്മ ചെയ്യാൻ കൂടുതൽ പ്രചോദിതരാകാൻ നാം നിരാശയിൽ മുഴുകേണ്ടിവരും. ചിലപ്പോൾ ഗാരിസൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ ഒരു പരിപാടി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരു വൈകുന്നേരം വളരെ അസ്വസ്ഥമായ എന്തെങ്കിലും ഉപയോഗിച്ച് നമ്മൾ അവസാനിപ്പിക്കും, അങ്ങനെ ആളുകൾ അതിൽ ഉറങ്ങുകയും അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ ആ അനിശ്ചിതത്വം പരിഹരിക്കാൻ കൂടുതൽ പ്രചോദിതരാകുകയും ചെയ്യും.

പി : അത് ശരിക്കും രസകരമാണ്. ഈ രാജ്യത്തെ ആത്മീയ വിശ്രമ കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്പാ ചികിത്സകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞാൻ ചിലപ്പോൾ നിരാശനാകാറുണ്ട്. അനിശ്ചിതത്വത്തെ നേരിടുന്നതിനുപകരം കൂടുതൽ സുഖകരമായിരിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്.
ജെ.ആർ : സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കുന്ന ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങൾ ഉപയോഗപ്രദമാണ്, പക്ഷേ അപൂർണ്ണമാണ്. ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം - പരസ്പരാശ്രിതത്വം - മനസ്സിലാക്കുകയും ലോകത്തെ മികച്ച സ്ഥലമാക്കി മാറ്റാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് എന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുമ്പോൾ, അയാൾ ഒരു "ഞാൻ" എന്ന ഇടത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ തള്ളിവിടപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ഇടം, കൂടുതൽ സംയോജനം എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മൊത്തത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. ലോകത്ത് ഒരാൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന രീതിയുടെ സ്വഭാവം നമ്മൾ ലോകത്തെ കാണുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു.

അമേരിക്കയിലെ ഏറ്റവും വലിയ നഗരമായ ബ്രസീലിലെ സാവോ പോളോ നഗരം അതിവേഗം വളരുകയാണ്, ഇത് വെല്ലുവിളികൾക്കും പരിഹാരങ്ങൾക്കും വഴിയൊരുക്കുന്നു.

പി : എന്താണ് ഉണ്ടാകുന്നത്?
ജെ.ആർ : ഞങ്ങളുടെ കമ്പനിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം എന്റെ ലക്ഷ്യം ഞങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന മേഖലയുടെ വ്യാപ്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. അടുത്ത ഇരുപത് വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഒരു ദശലക്ഷം യൂണിറ്റ് താങ്ങാനാവുന്ന വിലയുള്ള ഭവനങ്ങൾ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കാമെന്നതിനുള്ള ഒരു പദ്ധതി വികസിപ്പിക്കുന്നതിനായി ബ്രസീലിലെ സാവോ പോളോ നഗരം ഞങ്ങളെ നിയമിച്ചു, അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്നതിനുള്ള ഒരു മുഴുവൻ ഘടനയും സംവിധാനവും ഞങ്ങൾ കൊണ്ടുവരേണ്ടതുണ്ട്. ആഗോളതലത്തിൽ കൂടുതൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്. നഗരവൽക്കരണ നിരക്ക് അസാധാരണമാണ്, അത് പ്രശ്‌നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിശയകരമായ അവസരങ്ങളും നൽകുന്നു. അതിനാൽ കൂടുതൽ നയപരമായ തലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാനും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്താനും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

പി : പരാബോളയുടെ വായനക്കാരോട് നിങ്ങൾ എന്താണ് പറയുന്നത്?
ജെ.ആർ : 1980-കളിൽ ഞാൻ സോഷ്യൽ വെഞ്ച്വർ നെറ്റ്‌വർക്ക് എന്നൊരു ഗ്രൂപ്പിൽ ചേർന്നു. ബെൻ & ജെറിയുടെ ഐസ്ക്രീമിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കൾ, ബോഡി ഷോപ്പ്, ഹോൾ ഫുഡ്‌സ് എന്നിവയുടെ സ്ഥാപകർ എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള അത്ഭുതകരമായ ആളുകളുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയായിരുന്നു അത്. അവരെപ്പോലെ ഞാനും റീട്ടെയിൽ ബിസിനസിൽ ആയിരുന്നെങ്കിൽ എനിക്ക് ശരിക്കും മാറ്റം വരുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചത് ഓർക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ എവിടെയാണോ അവിടെ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കേണ്ടതെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, പരിവർത്തനാത്മകമായ ഒരു റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് കമ്പനി സൃഷ്ടിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി.

ഉയർന്ന അഭിലാഷങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കുക, എന്നാൽ ലോകത്തെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ഭാഷയിലും മറ്റ് പ്രായോഗിക മാർഗങ്ങളിലും അത് നടപ്പിലാക്കുക. അറിവിനെ പ്രവൃത്തിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആളുകൾ ഒത്തുചേരുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ധാരാളം സ്ഥലങ്ങളുണ്ട്, ഇത് ഒരു നല്ല കാര്യമാണ് - ഇത് സമൂഹത്തെ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇന്നത്തെ ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥ കാരണം, പരിവർത്തന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നാം സ്വയം പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരാകേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ♦