Oprava Struktury světa

S Jonathanem FP Rosem jsem se setkala na Manhattanu, v týdnu, kdy sněhová bouře vyřadila z provozu velkou část severovýchodu. Pět dlouhých, chladných dnů, kdy jsem se topila kamny na dřevo a nosila vodu domů z místní hasičské stanice, mi způsobilo trochu drsný a zakouřený pocit, nemluvě o tom, že jsem byla nepřipravená na to, že budu sedět v pohodlných kancelářích jeho firmy v historické staré budově poblíž Grand Central Station. Přesto v okamžiku, kdy jsem se setkala s Rosem, vysokým, přátelským mužem, který se mnou mluvil a sebevědomě se pohyboval, jsem si uvědomila, že mé dny jako jakési předměstské průkopnice, která se bloudila drsným novým světem, který všichni vinili z globálního oteplování a naší chátrající infrastruktury, byly tou nejlepší možnou situací pro setkání s novým druhem zelené průkopnice.

Roseovi jsou jednou z nejstarších a nejúspěšnějších realitních rodin v New Yorku, známou pro svou oddanost občanskému životu a pro to, že se vrací místu, kde tolik získali. V Přírodovědném muzeu se nachází Rose Center for Earth and Space, Rose Main Reading Room v Newyorské veřejné knihovně a mnoho dalších míst a mnoho Roseových působilo ve správních radách od Filharmonie až po Botanickou zahradu. Jonathan Rose na tento odkaz navazuje novým způsobem. V roce 1989 založil společnost Jonathan Rose Companies, realitní developerskou, plánovací, konzultační a investiční firmu zaměřenou na vytváření míst k životu a práci, která jsou lépe přizpůsobena našemu měnícímu se světu.

Když jsme se usadili, abychom si povídali, Rose mluvil o tom, jak vyrůstal v atmosféře, kde se u večeře mluvilo o tom, jak udělat svět lepším místem. „Pamatuji si, jak jsem jako teenager jednou procházel jakousi existenční krizí,“ řekl mi. „Doslova jsem šel za rodiči a zeptal se jich, co je smyslem života. Moje matka říkala: ‚Smyslem života je být štědrý a dávat druhým.‘“ Rose toto poznání prohloubil s pomocí svého buddhistického učitele Geleka Rinpočheho, svého židovského učitele rabína Zalmana M. Schachtera-Shalomiho a mnoha dalších duchovních učitelů, kteří navštěvují Garrison Institute, kontemplativní centrum pro duchovní odpočinek, které spoluzaložil se svou ženou Dianou. Prostřednictvím své práce Rose staví nejen zelené bydlení, ale i nové druhy občanských, kulturních, vzdělávacích a otevřených prostor. V centru v Garrisonu ve státě New York on a jeho žena Diana pomáhají lidem ze všech tradic najít nové způsoby, jak být společně vědomi ve vnitřním i vnějším smyslu – aby byli schopni lépe podniknout praktické kroky k nápravě rozervané struktury světa.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Armáda má frázi zvanou „VUCA“, která znamená volatilitu, nejistotu, komplexitu a nejednoznačnost. Popisuje povahu světa, kterému čelíme. Staré systémy, myšlení a politické debaty to často neuznávají. Vidíme obrovskou volatilitu v extrémních povětrnostních jevech a změně klimatu a v extrémních ekonomických událostech. A uvidíme mnohem, mnohem větší volatilitu.

Vyrostli jsme jako kultura a jako systém, abychom pochopili, jak se vypořádat se složitými systémy. Příkladem složitého systému je kanalizační systém v New Yorku. Je velmi složitý, ale velmi předvídatelný. Jeho výsledky lze vypočítat. Ve složitém systému jsou všechny části vzájemně závislé, nikoli lineární. Příčiny a podmínky se prolínají a to, co vstupuje a co vychází, je často nepředvídatelné nebo nepoznatelné. Lze je intuitivně vytušit, ale věci nejsou zcela jasné. Existuje mnohem více nejednoznačnosti. V lineárním systému, i když složitém, můžete mít definovatelné výsledky, zatímco ve složitém systému máte výsledky nejednoznačné. Nyní se nacházíme v oblasti složitosti, což ztěžuje jistotu ohledně toho, co dělat.

Volatilita, nejistota, složitost a nejednoznačnost: to definuje svět, ve kterém se nacházíme. Vyžaduje to různé druhy řešení, různé druhy správy věcí veřejných a vyžaduje to jiný druh duševního rozpoložení. Velmi racionální lineární duševní rozložení, které vytvořilo průmyslovou revoluci a přineslo světu obrovskou prosperitu a materiální blaho, přineslo také mnoho problémů, které máme dnes. Tím, že se tento pohled na svět nedíval na celé systémy, nezohledňoval to, co ekonomové nazývají externalitami. Mohli byste mít továrnu, která byla zisková, zatímco znečišťovala vodu a vzduch – vypouštěla svůj odpad do „toho druhého“. Tyto externality neměly žádné náklady, takže nebyly zahrnuty do nákladů účetnictví, ale ve skutečnosti měly obrovské společenské náklady, náklady pro obecné statky. Ale pokud má být příroda jím a absorbérem našeho odpadu, lze to udělat pouze tehdy, když je populace malá – odhaduji, že je to až miliarda lidí. Brzy, možná už v den tohoto rozhovoru, populace Země překročí sedm miliard lidí. Do roku 2050 se přiblížíme deseti miliardám lidí. Příroda v tomto měřítku nemá žádnou výhodu. Připočtěte k této populaci zvýšenou prosperitu lidí na Zemi a zcela překročíme únosnou kapacitu přírody.

Všechno, co bylo dříve vnější a vzdálené od nás, nás nyní obklopuje. Ekonomika je globalizovaná. Ale klimatické změny neznají hranic kromě samotné Země. Dopady se dotknou každého z nás.

Labyrint v zahradní vesnici Highlands v Denveru v Coloradu . Vesnice je víceúčelový, na dopravu orientovaný developerský projekt na místě bývalého zábavního parku, uspořádaný kolem řady parků a zahrad. Historická budova s kolotočem byla přeměněna na místo setkávání komunity s kontemplativním labyrintem.

Parabola : Jak se máme změnit?
JR : První věc, kterou musíme změnit, je způsob, jakým vnímáme věci, přechod od lineárního pohledu k holistickému. Je těžké pochopit vlastní vliv na celý systém. Aby se snížily dopady na životní prostředí, mnohem více lidí věnuje větší pozornost zhasínání světel, například když opouštějí místnost. To je velmi dobrá věc, ale mnoho Američanů mnohem více znečišťuje životní prostředí používáním automobilů a dalšími dopravními návyky. Jednou z nejzdravějších věcí, které můžeme udělat pro sebe i pro svět, je chůze. Přesto nežijeme ve světě, který je uspořádaný pro chůzi. Mnoho Američanů žije v předměstských oblastech, které jsou navrženy tak, aby vyžadovaly používání automobilů a chůze je pro většinu aktivit velmi nepraktická, takže v systému využívání půdy existuje inherentní vzorec, který hluboce formuje naše environmentální chování.

Pokud chceme změnit naše environmentální chování, nedosáhneme toho navrhováním změn, které povedou ke zvýšení utrpení. Environmentální řešení budou většinou akceptována, pokud povedou k většímu potěšení a zvýšení kvality života. Vidíme, že když města a obce vytvářejí cyklostezky a skvělé bezpečné chodníky osázené stromy, když vlaková nádraží mají zimní parkování pro kola, když je systém navržen tak, aby povzbuzoval lidi ke zdravému chování, oni to s nadšením dělají. Někdo mi dnes řekl, že největším problémem cyklostezek v New Yorku je, že jsou přeplněné, a to proto, že byly navrženy tak, aby byly bezpečné a pohodlné.

Garrisonův institut v Garrisonu ve státě New York je zrekonstruovaný bývalý kapucínský klášter, který se nachází na pozemku o rozloze 12 akrů s výhledem na řeku Hudson a propojuje kontemplativní moudrost se sociálním porozuměním.
a opatření v oblasti životního prostředí.

P : Zdá se, že vědomí se mění, když je to nutné. V severním Westchesteru, kde žiji, zřídila Armáda spásy během tohoto výpadku proudu oteplovací centrum v místní základní škole. Bylo to jako náves. Lidé všech věkových kategorií a úrovní příjmů se tam scházeli, aby se zahřáli, nabili si telefony a počítače a povídali si o tom, jak se mění počasí a co s tím můžeme dělat. Tato ochota ke změně a k propojení se jen zdála být. Samozřejmě to může být velmi dočasné.
JR : Z evolučního hlediska mají lidské bytosti vzorce „mapy my“ a „mapy já“. Jde o kulturní, ale také kognitivní a neurologické vzorce. „Mapa já“ je model sebezáchovy, jeden problém, jedna reakce, velmi lineární. Pokud z lesa vyskočí medvěd, bojujete nebo utíkáte. Problémy „já“, problémy ega, jsou všechny založeny buď na strachu, nebo na touze. Máme svět, který je stále více navržen tak, aby to stimuloval. Reklama se ve vás snaží přimět, abyste něco chtěli, a od 11. září je jazyk politiky založen na strachu a povzbuzování ke spotřebě. Je velmi obtížné řešit složité problémy z tohoto „já“ způsobu myšlení. Ale jsme také vysoce vyvinuti pro altruismus. Ve skupinách jsme přežili mnohem více než jako jednotlivci a k životu ve skupině potřebujete jinou sadu dovedností. Musíte spolupracovat, připouštět, dělat kompromisy a vést a musíte to neustále vyvažovat. Altruismus je pozitivní evoluční vlastnost. Dodává se s neurologickým systémem – zrcadlovými neurony. Součástí je kulturní systém – každá kultura má systém kolektivního rozhodování a způsob, jak oceňovat společné dobro. Tento systém si velmi dobře poradí se složitostí.

Učíme se, že způsob, jakým formulujeme sdělení, může stimulovat altruistickou nebo egocentrickou mysl. Pouhé přečtení slova „peníze“ vás právě teď posune více do části mysli „já“. Víme, že prosociální chování můžeme také spustit prostřednictvím sdělení a závazků naší společnosti. Jako jednotlivci můžeme ukázat, na čem je kolektivní dobro – které ve skutečnosti není opakem individuálního dobra, protože vše, co používáme nebo na co se spoléháme, pochází z tolika zdrojů, že kolektivní dobro je naším individuálním dobrem.

P : Musí se nyní změnit důraz duchovní praxe, abychom měli na paměti globální obraz a náš dopad?
JR : Každá duchovní tradice má svou linii štědrosti. Ale to, co skutečně musíme udělat, je změnit naše chování. V Garrisonově institutu máme program s názvem Klima, mysl a chování, ve kterém se zabýváme tím, jak se chováme a jak se měníme. Jedna z věcí, které jsme se naučili, je, že postoj následuje chování, spíše než chování následuje postoj. My vzdělaní, intelektuální lidé ze Západu máme tendenci si myslet, že musíme lidi přesvědčovat, ale mysl je mnohem více ztělesněna, než si myslíme. Existuje hluboká komunikace mezi myslí a tělem. Pokud lidé více chodí, mění se s tím i pohled.

P : Zjistil jsem, že od té doby, co jsme přišli o elektřinu, šetřím vodou.
JR : Klíčem je vytrvalost. Víme, že lidé dokážou být velmi flexibilní a velmi rychle se adaptovat. Otázkou je, jak zajistit, aby tyto adaptace trvalé. Je zcela jasné, že jedním z klíčů k tomu je kolektivní chování a kolektivní poselství, že můžeme žít pohodlně a spotřebovávat jen o něco méně.

Via Verde v Bronxu ve státě New York je ekologický a cenově dostupný bytový projekt s 222 bytovými jednotkami, který se zaměřuje na životní prostředí i zdraví obyvatel. Srdcem komunity je řada střešních zahrad a sadů.

P : Musíme změnit naši představu o tom, co znamená žít dobrý život.
JR : Ano, a ještě něco navíc. V Američanech existovala silně zmanipulovaná touha po rodinném domě na předměstí. Tím silně zmanipulovanou myslím, že na konci druhé světové války probíhala velmi silná debata o tom, zda by nové bytové programy měly financovat bytové domy ve městech, nebo rodinné domy na předměstí. Městské bydlení bylo v Kongresu a v politické sféře definováno jako socialistické a rodinné domy byly definovány jako ideální kapitalistická investice. Joseph McCarthy byl ve 40. letech financován Národní asociací stavitelů domů, aby po celé zemi odsuzoval bytové domy ve městech a propagoval rodinné domy. Tuto touhu formovalo mnoho sil; nebyla zcela politická. Lidé také chtěli více prostoru a chtěli být blízko přírodě.

Přesto nyní dochází k velkému paradigmatickému posunu, k návratu do měst. Říká se tomu „útěk vzdělaných lidí“, kdy nejvzdělanější mladí i staří lidé v Americe méně často touží po domě na předměstí a spíše po městském bytě, a s tím souvisí značné výzvy i příležitosti. Už jen tím, že žijete v New Yorku, spotřebujete čtvrtinu energie, kterou spotřebujete životem na předměstí.

P : Považujete se za osobu s buddhistickou praxí? Nebo židovskou?
JR : Vyznávám buddhistickou i židovskou praxi. Čerpám z obou tradic a obě hluboce ovlivnily mé myšlení. V roce 1989 jsem založil developerskou společnost, jejímž posláním je opravovat strukturu komunit. To vychází přímo z židovského výrazu tikkun olam, což znamená opravit strukturu světa. Toto je židovský pohled na poslání lidí na Zemi, protože svět se dařilo dobře, dokud jsme sem nepřišli. Musíme opravit svět, který jsme zničili. Ale také beru velmi vážně buddhistický záměr zmírnit utrpení. Několikrát jsem řekl, že musíme změnit svůj stav mysli, od egocentrického stavu mysli ke komunitnějšímu stavu mysli, od „já“ k „my“. Opravdu věřím, že buddhismus nabízí jasnou cestu k tomu, aby lidem pomohl pochopit, jak toho dosáhnout. Je to velmi dobrá sociální a mentální technologie pro tuto transformaci.

Posláním této společnosti je skutečně ukázat, že lze využít systém zaměřený na zisk k dosažení environmentálních a sociálních statků, a my to děláme. Sedím tu s úsměvem, když to říkám, protože jsem před pár hodinami navštívil dokončení projektu v Harlemu, velmi zeleného a zdravého bydlení pro seniory s nízkými příjmy. Má krásné zahrady, dvorek a sociální podpůrné služby. Opravdu věřím, že svět je lepším místem díky vzniku této budovy a že životy všech zapojených do projektu byly obohaceny zapojením se do něčeho, co dělá svět lepším místem. A naše firma to zvládla jako ziskový podnik ve spolupráci s místní komunitní neziskovou skupinou HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Stupňovitý tvar budovy Via Verde byl navržen tak, aby maximalizoval využití přirozeného denního světla a větrání.

P : Jak vnímáte posvátné a světské?
JR : Nemyslím si, že existuje hranice mezi posvátným a profánním. Myslím, že jsme vzájemně závislí. To je fakt, stejně jako gravitace, taková je podstata světa. Ale buď můžeme vidět více naší vzájemné závislosti, nebo ne. HCCI, nezisková organizace, se kterou jsme právě dokončili bydlení pro seniory, je konsorcium asi sta kongregací v Harlemu, které se spojily, aby obnovily svou komunitu – převážně křesťanskou, ale i několik synagog a mešit. Nešlo pro ně o posvátné a profánní, ale o potřebu se spojit pro společné dobro.

Napadá mě jeden obraz toho, o co se snažíme: pročesat si složitosti – uhladit uzly a najít řešení, které bude výhodné pro všechny, které komunitu trochu více sjednotí a udělá ji sladěnější.

P : V souladu s hlubší pravdou o vzájemné závislosti a s výzvou k nápravě světa?
JR : Ano, a mimochodem, celou dobu, co to děláte, vzniká jinde ve světě stále větší chaos. Probíhá proces soudržnosti a chaosu. Mám prostě pocit, že čím více z nás má palec na straně škály soudržnosti, komunity a soucitu, tím lépe.

P : V dnešní době se hodně mluví o „dostatečnosti“. Jak můžeme lidem pomoci naučit se, že už toho dost je dost?
JR : Částečně to může souviset se sociální signalizací. Například studie ukazují, že ve Skandinávii se lidé zdají být mnohem spokojenější s tím, co čerpají z veřejné sféry – z krásy prostředí a společného společenského dobra – než se svou soukromou prosperitou. Ve skutečnosti však mnoho studií ukazuje, že zvýšená prosperita – jakmile se lidé dostanou nad určitou úroveň chudoby – nezvyšuje štěstí. Zdá se, že štěstí zvyšují kolektivní aktivity, rodina a komunita, bytí pohromadě spíše než samota. Také štědrost. Existuje mnoho vědeckých poznatků, které ukazují, že čím více jsou lidé altruističtí nebo přispívají společnosti, tím šťastnější jsou. Dostatečnost znamená nehledat uspokojení v hmotných statcích a úspěchu, ale neomezovat potěšení ze společenství a štědrosti. To není chudý život. Toto hnutí vede k bohatšímu a šťastnějšímu životu.

P : Během výpadku proudu jsem si všiml, že jsem dokonce ztratil pojem o tom, co je tma a jaká může být samota ve tmě.
JR : Také věřím v to, co svatý Jan od Kříže nazval temnou nocí duše, a někdy se musíme ponořit do zoufalství, abychom byli ještě více motivováni konat dobro. Někdy, když v Garrisonově institutu navrhujeme program, zakončíme večer něčím velmi znepokojivým, aby se lidé při tom vyspali a ráno se probudili více motivovaní k vyřešení této nejistoty.

P : To je opravdu zajímavé. Někdy si zoufám, že duchovní pobyty v této zemi jsou téměř k nerozeznání od lázeňských procedur. Je to způsob, jak se cítit pohodlněji, nečelit nejistotě.
JR : Duchovní praktiky, které snižují stres, jsou užitečné, ale neúplné. Věříme, že cílem duchovní praxe je pochopit podstatu reality – vzájemnou závislost – a využít ji k tomu, abychom svět zlepšili. Když je člověk v něčem omezován, je mnohem více tlačen do prostoru „já“. Když cítíte více prostoru, větší integraci, je mnohem pravděpodobnější, že budete jednat jménem celku. Povaha způsobu, jakým člověk ve světě jedná, je ovlivněna tím, jak svět vnímáme a prožíváme.

Město São Paulo v Brazílii , největší město v Americe, rychle roste, což s sebou nese jak výzvy, tak i řešení.

P : Co se děje?
JR : Mým cílem pro naši společnost je zvýšit rozsah naší práce. Najalo nás město São Paulo v Brazílii, abychom vypracovali plán, jak v příštích dvaceti letech vybudovat milion jednotek dostupného bydlení, a museli jsme přijít s celou strukturou a systémem, jak toho dosáhnout. Zajímá mě práce v mnohem globálnějším měřítku. Tempo urbanizace je mimořádné a přináší problémy, ale také úžasné příležitosti. Chci tedy pracovat ve větším politickém měřítku a mít také větší dopad.

P : Co byste vzkázal čtenářům Paraboly ?
JR : V 80. letech jsem se připojil ke skupině s názvem Social Venture Network, úžasné skupině lidí, včetně tvůrců zmrzliny Ben & Jerry's a zakladatelů Body Shopu a Whole Foods. Pamatuji si, jak jsem si říkal, že kdybych se jen pohyboval v maloobchodě jako oni, pak bych mohl skutečně něco změnit. Ale uvědomil jsem si, že člověk začíná tam, kde je, a že bych mohl vytvořit transformační realitní společnost.

Mějte vysoké ambice, ale zároveň je uskutečňujte jazykem a dalšími praktickými způsoby, které mohou pomoci světu. Potřebujeme propojit znalosti s prací. Existuje mnoho míst, kde se lidé setkávají a mluví, a to je dobrá věc – buduje to komunitu. Věřím ale, že vzhledem k dnešnímu stavu světa se musíme také zavázat k transformační akci. ♦