Popravljanje Tkanine Sveta

Jonathana FP Rosea sem spoznala na Manhattnu, tisti teden, ko je snežna nevihta v večjem delu severovzhoda ZDA izklopila elektriko. Ker sem se pet dolgih, mrzlih dni ogrevala s pečjo na drva in nosila vodo domov iz lokalne gasilske postaje, sem se počutila nekoliko zadimljeno, da ne omenjam, da sem bila nepripravljena, da sedim v udobnih pisarnah njegovega podjetja v zgodovinski stari stavbi blizu glavne centralne postaje. Vendar sem v trenutku, ko sem spoznala Rosea, visokega, prijaznega moškega, ki me je pričakal v pogovoru in samozavestnem koraku, spoznala, da so bili moji dnevi kot nekakšne primestne pionirke, ki se je prebijala skozi surov novi svet, ki so ga vsi krivili za globalno segrevanje in našo propadajočo infrastrukturo, najboljša možna situacija za srečanje z novo vrsto zelene pionirke.

Družina Roses je ena najstarejših in najuspešnejših nepremičninskih družin v New Yorku, znana po svoji predanosti državljanskemu življenju in vračanju kraju, kjer so toliko pridobili. Med drugim obstaja Center Rose za Zemljo in vesolje v Prirodoslovnem muzeju, glavna čitalnica Rose v javni knjižnici v New Yorku, mnogi Rosesi pa so bili člani upravnih odborov, od Filharmonije do Botaničnega vrta. Jonathan Rose na tej zapuščini gradi na nov način. Leta 1989 je ustanovil podjetje Jonathan Rose Companies, podjetje za razvoj, načrtovanje, svetovanje in naložbe v nepremičnine, osredotočeno na ustvarjanje prostorov za življenje in delo, ki so bolje prilagojeni našemu spreminjajočemu se svetu.

Ko sva se namestila, da bi se pogovorila, je Rose spregovoril o odraščanju v vzdušju, kjer je bil cilj za večerjo izboljšati svet. »Spomnim se, da sem kot najstnik nekoč prestal nekakšno eksistencialno krizo,« mi je povedal. »Dobesedno sem šel k staršem in jih vprašal, kaj je smisel življenja. Moja mama je rekla: 'Smisel življenja je biti radodaren in dajati drugim.'« Rose je to razumevanje poglobil s pomočjo svojega budističnega učitelja Geleka Rinpočeja, judovskega učitelja rabina Zalmana M. Schachter-Shalomija in številnih drugih duhovnih učiteljev, ki obiskujejo Garrison Institute, kontemplativni center za umik, ki ga je soustanovil z ženo Diano. S svojim delom Rose ne gradi le zelenih stanovanj, temveč tudi nove vrste državljanskih, kulturnih, izobraževalnih in odprtih prostorov. V centru v Garrisonu v New Yorku z ženo Diano pomagata ljudem iz vseh tradicij najti nove načine skupne zavesti v notranjem in zunanjem smislu – da so bolj sposobni sprejeti praktične ukrepe za popravilo raztrgane tkanine sveta.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Vojska ima izraz »VUCA«, ki pomeni nestanovitnost, negotovost, kompleksnost in dvoumnost. Opisuje naravo sveta, s katerim se soočamo. Stari sistemi, razmišljanje in politične razprave tega pogosto ne prepoznajo. Ogromno nestanovitnost opažamo v ekstremnih vremenskih dogodkih in podnebnih spremembah ter v ekstremnih gospodarskih dogodkih. In videli bomo še veliko, veliko več nestanovitnosti.

Kot kultura in sistem smo rasli, da bi razumeli, kako ravnati s zapletenimi sistemi. Primer zapletenega sistema je kanalizacijski sistem v New Yorku. Je zelo zapleten, a zelo predvidljiv. Njegovi rezultati so lahko izračunani. V kompleksnem sistemu so vsi deli medsebojno odvisni in ne linearni. Vzroki in pogoji se prepletajo, in kaj vstopa in kaj izstopa, je pogosto nepredvidljivo ali neznano. Lahko jih slutimo, vendar stvari niso povsem jasne. Obstaja veliko več dvoumnosti. V linearnem sistemu, tudi zapletenem linearnem sistemu, lahko imate določljive rezultate, medtem ko imate v kompleksnem sistemu dvoumne rezultate. Zdaj smo v tem področju kompleksnosti, zaradi česar je težje imeti gotovost o tem, kaj storiti.

Nestanovitnost, negotovost, kompleksnost in dvoumnost: to opredeljuje svet, v katerem smo. Zahteva različne vrste rešitev, različne vrste upravljanja in zahteva drugačno stanje duha. Zelo racionalno linearno stanje duha, ki je ustvarilo industrijsko revolucijo in svetu prineslo ogromno blaginjo in materialne dobrine, je prineslo tudi številne težave, ki jih imamo danes. Ker ta pogled na svet ni upošteval celotnih sistemov, ni upošteval tistega, kar ekonomisti imenujejo eksternalije. Lahko bi imeli tovarno, ki je bila dobičkonosna, medtem ko je onesnaževala vodo in zrak – svoje odpadke je odlagala v »drugega«. Te eksternalije niso imele stroškov, zato niso bile upoštevane v stroških računovodstva, vendar so dejansko imele ogromne družbene stroške, stroške za skupno dobro. Če pa naj bo narava ponor in absorber naših odpadkov, je to mogoče le, če je prebivalstvo majhno – moja ocena je, da je do milijarde ljudi. Kmalu, morda že na dan tega intervjuja, bo prebivalstvo Zemlje preseglo sedem milijard ljudi. Do leta 2050 bomo bližje desetim milijardam ljudi. Narava v takšnem obsegu nima nobene prednosti. Če k tej populaciji dodamo še povečano blaginjo ljudi na Zemlji, popolnoma presežemo nosilno zmogljivost narave.

Vse, kar je bilo nekoč zunanje in stran od nas, nas zdaj obdaja. Gospodarstvo je globalizirano. Toda podnebne spremembe ne poznajo meja, razen Zemlje same. Posledice bodo dosegle vsakogar od nas.

Labirint v Highlands' Garden Village, Denver, Colorado . Vas je mešana raba, tranzitno usmerjena stavba na mestu nekdanjega zabaviščnega parka, organizirana okoli vrste parkov in vrtov. Zgodovinska stavba vrtiljaka je bila preurejena v prostor za zbiranje skupnosti, ki ima kontemplativni labirint.

Parabola : Kako naj se spremenimo?
JR : Prva stvar, ki jo moramo spremeniti, je način, kako gledamo na stvari, preiti od linearnega k celostnemu pogledu. Težko je razumeti svoj vpliv na celoten sistem. Da bi zmanjšali vplive na okolje, veliko več ljudi posveča več pozornosti ugašanju luči, ko na primer zapustijo sobo. To je zelo dobro, vendar mnogi Američani veliko bolj onesnažujejo z uporabo avtomobila in drugimi prevoznimi navadami. Ena najzdravejših stvari, ki jih lahko storimo zase in za svet, je hoja. Vendar ne živimo v svetu, ki je organiziran za hojo. Mnogi Američani živijo v primestnih območjih, ki so zasnovana tako, da zahtevajo uporabo avtomobila in zaradi katerih je hoja za večino dejavnosti zelo nepraktična, zato obstaja v sistemu rabe zemljišč prirojen vzorec, ki močno oblikuje naše okoljsko vedenje.

Če želimo spremeniti svoje okoljske navade, tega ne bomo dosegli s predlaganjem sprememb, ki vodijo v večje trpljenje. Okoljske rešitve bodo večinoma sprejete, če bodo vodile do večjega zadovoljstva in večje kakovosti življenja. Vidimo, da ko mesta in skupnosti ustvarijo kolesarske steze in odlične varne pločnike, zasajene z drevesi, ko imajo železniške postaje zimska parkirišča za kolesa, ko je sistem zasnovan tako, da spodbuja ljudi k zdravemu vedenju, to z veseljem storijo. Nekdo mi je danes rekel, da je največji problem kolesarskih stez v New Yorku ta, da so gneče, in to zato, ker so bile narejene varne in priročne.

Garrison Institute v Garrisonu v New Yorku je prenovljen nekdanji kapucinski samostan, ki se nahaja na 12 hektarjih velikem zemljišču s pogledom na reko Hudson in povezuje kontemplativno modrost s socialnim razmišljanjem.
in okoljske ukrepe.

P : Zdi se, da se zavest spremeni, ko je treba. V severnem Westchesterju, kjer živim, je med tem izpadom elektrike Vojska odrešenja v lokalni osnovni šoli postavila ogrevalni center. Bilo je kot vaški zeleni. Ljudje vseh starosti in dohodkovnih ravni so se tam družili, da bi se ogreli, napolnili telefone in računalnike ter se pogovarjali o tem, kako se vreme spreminja in kaj lahko storimo glede tega. Ta pripravljenost za spremembe in združitev se je preprosto zdela navidezna. Seveda je lahko zelo začasna.
JR : Z evolucijskega vidika imajo ljudje vzorce »zemljevida mi« in »zemljevida mene«. To so kulturni, a tudi kognitivni in nevrološki vzorci. »Zemljevid mene« je model samoohranitve, en sam problem, en sam odziv, zelo linearen. Če medved skoči iz gozda, se boriš ali pobegneš. Težave »mene«, težave ega, so bodisi zasnovane na strahu bodisi na željah. Imamo svet, ki je vse bolj zasnovan tako, da to spodbuja. Oglaševanje vas poskuša prepričati, da si nekaj želite, in od 11. septembra dalje jezik politike temelji na strahu in spodbujanju potrošnje. Zelo težko se je spopasti s kompleksnimi vprašanji s tem »mene« načinom razmišljanja. Vendar smo tudi zelo razviti za altruizem. V skupinah smo preživeli veliko več kot kot posamezniki in za življenje v skupini potrebujete drugačen nabor veščin. Morate sodelovati, popuščati, sklepati kompromise in voditi ter to morate ves čas uravnotežiti. Altruizem je pozitivna evolucijska lastnost. Prihaja z nevrološkim sistemom – zrcalnimi nevroni. Prihaja s kulturnim sistemom – vsaka kultura ima sistem kolektivnega odločanja in način cenjenja skupnega dobrega. Ta sistem se zelo dobro spopada s kompleksnostjo.

Naučimo se, da lahko način, kako oblikujemo sporočila, spodbudi altruističen ali egocentričen um. Že samo branje besede »denar« vas zdaj premakne bolj v del uma »jaz«. Vemo, da lahko s sporočili in zavezami naše družbe sprožimo tudi prosocialno vedenje. Kot posamezniki lahko s prstom pokažemo na lestvico kolektivnega dobrega – ki v resnici ni nasprotje individualnega dobrega, saj vse, kar uporabljamo ali na kar se zanašamo, prihaja iz toliko virov, da je kolektivno dobro naše individualno dobro.

P : Ali se mora poudarek duhovne prakse zdaj spremeniti, da bi upoštevali globalno sliko in naš vpliv?
JR : Vsaka duhovna tradicija ima rod velikodušnosti. Kar pa moramo resnično storiti, je, da spremenimo svoje vedenje. Na Garrisonovem inštitutu imamo program z naslovom Podnebje, um in vedenje, v katerem preučujemo, kako se obnašamo in kako se spreminjamo. Ena od stvari, ki smo se jih naučili, je, da odnos sledi vedenju in ne vedenje sledi odnosu. Izobraženi, intelektualni Zahodnjaki smo nagnjeni k misli, da moramo ljudi prepričevati, vendar je um veliko bolj utelešen, kot si mislimo. Obstaja globoka komunikacija med umom in telesom. Če ljudje več hodijo, se s tem spremeni tudi pogled.

P : Ugotovil sem, da varčujem z vodo, odkar smo ostali brez elektrike.
JR : Ključ je vztrajnost. Vemo, da so ljudje lahko zelo prilagodljivi in ​​se zelo hitro prilagodijo. Vprašanje je, kako zagotoviti, da te prilagoditve vztrajajo. Zelo jasno je, da je eden od ključev do tega kolektivno vedenje in kolektivno sporočilo, da lahko živimo udobno in porabimo malo manj.

Via Verde v Bronxu v New Yorku je cenovno dostopen zeleni stanovanjski projekt z 222 enotami, ki se osredotoča tako na okolje kot na zdravje stanovanj. V središču skupnosti je vrsta strešnih vrtov in sadovnjakov.

P : Spremeniti moramo svojo predstavo o tem, kaj pomeni živeti dobro življenje.
JR : Da, in še več. Ameriška težnja je bila zelo manipulirana, da bi si želeli enodružinske hiše v predmestju. Z zelo manipulirano mislim, da je bila ob koncu druge svetovne vojne pravzaprav zelo burna razprava o tem, ali naj novi stanovanjski programi financirajo večstanovanjska mestna stanovanja ali enodružinska primestna stanovanja. Mestna stanovanja so bila v kongresu in političnem svetu opredeljena kot socialistična, enodružinska hiša pa kot idealna kapitalistična naložba. Josepha McCarthyja je v 40. letih prejšnjega stoletja financiralo nacionalno združenje graditeljev domov, da bi po vsej državi obsodil večstanovanjska stanovanja v mestih in spodbujal enodružinska stanovanja. To težnjo je zaznamovalo veliko sil; ni ​​bila povsem politična. Ljudje so si želeli tudi več prostora in so si želeli biti bližje naravi.

Vendar pa zdaj prihaja do velikega paradigmatskega premika, do selitve nazaj v mesta. Imenuje se »svetli beg«, v katerem najbolj izobraženi mladi in starejši ljudje v Ameriki redkeje stremijo k primestni hiši in bolj k mestnemu stanovanju, kar prinaša znatne izzive in priložnosti. Že samo z življenjem v New Yorku porabite četrtino energije, ki jo porabite v predmestju.

P : Ali menite, da imate budistično ali judovsko prakso?
JR : Imam budistično in judovsko prakso. Črpam iz obeh tradicij in obe sta močno vplivali na moje razmišljanje. Leta 1989 sem ustanovil podjetje za razvoj nepremičnin, katerega poslanstvo je popraviti tkivo skupnosti. To izhaja neposredno iz judovske besedne zveze tikkun olam, ki pomeni popraviti tkivo sveta. To je judovski pogled na poslanstvo ljudi na zemlji, saj je bilo svetu vse v redu, dokler nismo prišli sem. Popraviti moramo svet, ki smo ga uničili. Vendar pa zelo resno jemljem tudi budistično namero, da lajša trpljenje. Večkrat sem že rekel, da moramo spremeniti svoje stanje duha, iz egocentričnega v bolj skupnostno stanje duha, iz »jaz« v »mi«. Resnično verjamem, da budizem ponuja jasno pot, kako ljudem pomagati videti, kako to storiti. Je zelo dobra socialna in miselna tehnologija za to preobrazbo.

Poslanstvo tega podjetja je v resnici pokazati, da je mogoče s profitnim sistemom doseči okoljske in družbene dobrine, in to počnemo. Sedim tukaj in se smejim, ko to govorim, ker sem pred nekaj urami obiskal zaključek projekta v Harlemu, zelo zelenih in zdravih stanovanj za starejše z nizkimi dohodki. Ima čudovite vrtove, dvorišče in storitve socialne podpore. Resnično verjamem, da je svet boljši kraj zaradi gradnje te stavbe in da so bila življenja vseh, ki so sodelovali pri projektu, obogatena z udeležbo v nečem, kar svet dela boljši kraj. In naše podjetje se je tega lotilo kot profitno podjetje, v partnerstvu z lokalno neprofitno skupino HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Stopničasta oblika Via Verde je bila zasnovana tako, da kar najbolje izkoristi naravno dnevno svetlobo in prezračevanje.

P : Kako vidite sveto in posvetno?
JR : Mislim, da ni meje med svetim in profanim. Mislim, da smo medsebojno odvisni. To je dejstvo, tako kot gravitacija, takšna je narava sveta. Vendar lahko bodisi vidimo več naše medsebojne odvisnosti bodisi ne. HCCI, neprofitna organizacija, s katero smo pravkar dokončali stanovanje za starejše občane, je konzorcij približno stotih kongregacij v Harlemu, ki so se združile, da bi obnovile svojo skupnost – predvsem krščansko, vendar z nekaj sinagogami in nekaj mošejami. Zanje ni šlo za vprašanje svetega in profanega, temveč za potrebo po združitvi za skupno dobro.

V mislih mi prihaja podoba tega, kar poskušamo narediti: razčesavanje kompleksnosti – glajenje vozlov in iskanje rešitve, ki je zmagovalna za vse, ki skupnost naredi nekoliko bolj koherentno in bolj usklajeno.

P : V skladu z globljo resnico soodvisnosti in pozivom k popravilu sveta?
JR : Da, in mimogrede, medtem ko to počnete, se drugod po svetu ustvarja vedno več kaosa. Obstaja nenehen proces skladnosti in kaosa. Preprosto čutim, da več nas, ki imamo palec na lestvici skladnosti, skupnosti in sočutja, tem bolje.

P : Dandanes se veliko govori o »zadostnosti«. Kako lahko ljudem pomagamo, da se naučijo, da je dovolj že dovolj?
JR : Delno je to morda povezano s socialno signalizacijo. Študije na primer kažejo, da so ljudje v Skandinaviji veliko bolj zadovoljni s tem, kar črpajo iz javnega področja – iz lepote okolja in skupnega družbenega dobrega – v nasprotju z zasebno blaginjo. Toda v resnici številne študije kažejo, da večja blaginja – ko ljudi enkrat spraviš nad določeno raven revščine – ne poveča sreče. Zdi se, da srečo povečujejo kolektivne dejavnosti, družina in skupnost, biti skupaj namesto sam. Tudi velikodušnost. Obstaja veliko znanosti, ki kaže, da bolj ko so ljudje altruistični ali prispevajo k družbi, bolj so srečnejši. Dovoljnost pomeni, da ne iščemo materialnih dobrin in uspeha za zadovoljstvo, ampak da ne omejujemo užitkov skupnosti in velikodušnosti. To ni osiromašeno življenje. Gibanje vodi do bogatejšega in srečnejšega življenja.

P : Med izpadom elektrike sem opazil, da sem celo izgubil občutek za to, kaj je tema in kakšna je lahko samota v temi.
JR : Verjamem tudi v to, kar je sv. Janez od Križa imenoval temna noč duše, in včasih se moramo potopiti v obup, da bi bili še bolj motivirani za dobro delo. Včasih, ko v Garrisonovem inštitutu oblikujemo program, večer zaključimo z nečim zelo vznemirjajočim, da ljudje to zaspijo in se naslednje jutro zbudijo bolj motivirani za razrešitev te negotovosti.

P : To je res zanimivo. Včasih obupujem, da se duhovni umiki v tej državi skoraj ne razlikujejo od zdraviliških tretmajev. To je način, da se počutiš bolj udobno, da se ne soočaš z negotovostjo.
JR : Duhovne prakse, ki zmanjšujejo stres, so koristne, vendar nepopolne. Verjamemo, da je cilj duhovne prakse razumeti naravo realnosti – soodvisnost – in jo uporabiti za to, da bi svet postal boljši kraj. Ko je človek na tak ali drugačen način utesnjen, je veliko bolj potisnjen v prostor »jaz«. Ko čutiš več prostora, večjo povezanost, je veliko bolj verjetno, da boš deloval v imenu celote. Narava načina, kako delujemo v svetu, je odvisna od tega, kako svet vidimo in doživljamo.

Mesto Sao Paulo v Braziliji , največje mesto v Ameriki, hitro raste, kar prinaša tako izzive kot rešitve.

P : Kaj se pojavlja?
JR : Moj cilj za naše podjetje je povečati obseg našega delovanja. Najelo nas je mesto Sao Paulo v Braziliji, da razvijemo načrt, kako v naslednjih dvajsetih letih ustvariti milijon enot cenovno dostopnih stanovanj, in morali smo pripraviti celotno strukturo in sistem, kako to storiti. Zanima me delo veliko bolj globalno. Stopnja urbanizacije je izjemna in prinaša težave, a tudi neverjetne priložnosti. Zato želim delovati na večjem političnem področju in imeti tudi večji vpliv.

P : Kaj bi sporočili bralcem Parabole ?
JR : V osemdesetih letih prejšnjega stoletja sem se pridružil skupini z imenom Social Venture Network, neverjetni skupini ljudi, vključno z ustvarjalci sladoleda Ben & Jerry's ter ustanovitelji Body Shopa in Whole Foodsa. Spominjam se, da sem razmišljal, da bi lahko resnično kaj spremenil, če bi le bil v maloprodaji tako kot oni. Vendar sem spoznal, da moraš začeti tam, kjer si, in da bi lahko ustvaril preobrazbeno nepremičninsko podjetje.

Imejte visoke ambicije, a jih uresničujte v jeziku in na druge praktične načine, ki lahko pomagajo svetu. Znanje moramo povezati z dejanji. Obstaja veliko krajev, kjer se ljudje srečujejo in pogovarjajo, in to je dobro – gradi skupnost. Vendar verjamem, da se moramo zaradi stanja današnjega sveta zavezati tudi k transformacijskim dejanjem. ♦