Munduaren Ehuna Konpontzen

Jonathan FP Rose Manhattanen ezagutu nuen, elur-ekaitz batek ipar-ekialdeko zati handi batean argindarrik gabe utzi zuen astean. Bost egun luze eta hotzetan egur-sukaldearekin berotzeak eta suhiltzaileen etxetik ura etxera eramateak zakar eta ketsu sentiarazi ninduen, prestatu gabe egoteaz gain, Grand Central Station ondoko eraikin historiko zahar batean dagoen bere enpresaren bulego erosoetan eserita. Hala ere, Rose ezagutu nuen unean, gizon altu eta atsegina, nirekin hitz egiten eta pauso ziurrez mugitzen, konturatu nintzen aldiriko emakume aitzindari moduko bat nintzenean, denek berotze globalari eta gure azpiegitura hondatzeari leporatzen zioten mundu berri gogor batean aurrera egiten, aitzindari berde mota berri bat ezagutzeko egoerarik onena zela.

Rose familia New Yorkeko higiezinen familia zaharrenetako eta arrakastatsuenetako bat da, bizitza zibikoarekiko duten dedikazioagatik eta hainbeste irabazi zuten lekuari itzultzeagatik ezagunak. Historia Naturalaren Museoan Rose Center for Earth and Space dago, New Yorkeko Liburutegi Publikoko Rose Main Reading Room, besteak beste, eta Rose askok Filarmonikatik hasi eta Lorategi Botanikoraino zuzendaritza-batzordeetan parte hartu dute. Jonathan Rosek ondare hori modu berri batean eraikitzen ari da. 1989an, Jonathan Rose Companies sortu zuen, higiezinen garapen, plangintza, aholkularitza eta inbertsio enpresa bat, gure mundu aldakorrera hobeto egokitutako bizitzeko eta lan egiteko lekuak sortzera bideratua.

Hitz egiteko prest geundela, Rosek mahaian mundua leku hobeago bat egitea zen giro batean hazteaz hitz egin zuen. «Gogoratzen dut nerabezaroan krisi existentzial moduko bat bizi izan nuela behin», esan zidan. «Literalki gurasoengana joan eta bizitzaren esanahia zein zen galdetu nien. Amak esan zidan 'bizitzaren esanahia eskuzabala izatea eta besteei ematea da'». Rosek ulermen hori sakondu zuen bere irakasle budista Gelek Rinpocheren, bere irakasle judu Zalman M. Schachter-Shalomi errabinoaren eta bere emazte Dianarekin batera sortutako Garrison Institutura joaten diren beste irakasle espiritual askoren laguntzarekin. Bere lanaren bidez, Rosek ez ditu etxebizitza berdeak eraikitzen bakarrik, baita espazio zibiko, kultural, hezitzaile eta ireki mota berriak ere. New Yorkeko Garrison-eko zentroan, berak eta bere emazte Dianak tradizio guztietako pertsonei laguntzen diete kontziente izateko modu berriak aurkitzen, barne eta kanpoko zentzuan elkarrekin, munduaren ehun urratua konpontzeko ekintza praktikoak hartzeko gaiago.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Armadak “VUCA” izeneko esaldia du, eta bolatilitatea, ziurgabetasuna, konplexutasuna eta anbiguotasuna esan nahi du. Aurrean dugun munduaren izaera deskribatzen du. Sistema, pentsamendu eta eztabaida politiko zaharrek askotan ez dute hori aitortzen. Bolatilitate izugarria ikusten dugu muturreko eguraldi gertaeretan eta klima aldaketan eta muturreko gertaera ekonomikoetan. Eta bolatilitate askoz, askoz gehiago ikusiko dugu.

Kultura eta sistema gisa hazi gara sistema konplexuekin nola jokatu ulertzeko. Sistema konplexu baten adibidea New Yorkeko estolderia sistema da. Oso konplexua da, baina oso aurreikusgarria. Kalkula daitezkeen emaitzak ditu. Sistema konplexu batean, piezak elkarren menpekoak dira, linealak izan beharrean. Kausak eta baldintzak elkarri lotuta daude, eta sartzen dena eta ateratzen dena askotan aurreikusezinak edo ezagutezinak dira. Intuitu daitezke, baina gauzak ez daude guztiz argi. Anbiguotasun askoz gehiago dago. Sistema lineal batean, sistema lineal konplexu batean ere, emaitza definigarriak izan ditzakezu, sistema konplexu batean, berriz, emaitza anbiguoak dituzu. Konplexutasun eremu horretan gaude orain, eta horrek zaildu egiten du zer egin behar den ziurtasuna izatea.

Aldakortasuna, ziurgabetasuna, konplexutasuna eta anbiguotasuna: horrek definitzen du bizi garen mundua. Irtenbide mota desberdinak, gobernantza mota desberdinak eta bestelako gogo-egoera bat behar ditu. Industria iraultza sortu eta munduari oparotasun eta ondasun material izugarria ekarri zion gogo-egoera lineal oso arrazional horrek ere ekarri zituen orain ditugun arazo asko. Sistema osoak aztertzeari uko eginez, mundu-ikuspegi horrek ez zuen kontuan hartu ekonomialariek kanpo-eraginak deitzen dituztenak. Fabrika bat izan liteke errentagarria, ura eta airea kutsatzen zituen bitartean, bere hondakinak "bestera" botaz. Kanpo-eragin horiek ez zuten kosturik, beraz, ez ziren kontabilitate-kostuetan sartu, baina benetan kostu sozial handia zuten, ondasun komunentzat kostua. Baina natura gure hondakinen hustubide eta xurgatzaile izango bada, hori biztanleria txikia denean bakarrik egin daiteke, nire ustez mila milioi pertsona inguru. Laster, agian elkarrizketa honen egunean bertan ere, Lurreko biztanleria zazpi mila milioi pertsonara iritsiko da. 2050erako, hamar mila milioi pertsonara hurbilduko gara. Naturak ez du inolako marjinarik eskala honetan. Gehitu populazio honi gizakien oparotasun handiagoa Lurreko biztanleriaren gainean eta naturaren karga-ahalmena guztiz gainditzen dugu.

Kanpokoa eta urrun zegoen guztia inguratzen gaitu orain. Ekonomia globalizatua dago. Baina klima-aldaketak ez du mugarik ezagutzen, Lurra bera izan ezik. Ondorioak guztioi iritsiko zaizkigu.

Labirintoa Highlands' Garden Village-n, Denver-en, Coloradon . The Village erabilera anitzeko eta garraio publikorako garapen bat da, antzinako jolas-parke baten gainean, parke eta lorategi sorta baten inguruan antolatuta. Karrusel eraikin historiko bat komunitatearen bilgune bihurtu da, labirinto hausnarkor bat duena.

Parabola : Nola aldatu gaitezke?
JR : Aldatu behar dugun lehenengo gauza gauzak ikusteko modua da, ikuspegi lineal batetik ikuspegi holistiko batera igaroz. Zaila da norberak sistema osoan duen eragina ulertzea. Ingurumen-inpaktuak murrizteko, jende askoz gehiagok arreta handiagoa jartzen dio argiak itzaltzeari gela batetik irtetean, adibidez. Oso gauza ona da, baina estatubatuar askok askoz gehiago kutsatzen dute autoa erabiltzean eta bestelako garraio-ohituretan. Geure buruarentzat eta munduarentzat egin dezakegun gauzarik osasungarrienetako bat ibiltzea da. Hala ere, ez gara ibiltzeko antolatutako mundu batean bizi. Estatubatuar asko autoa erabiltzea eskatzeko diseinatutako aldirietan bizi dira, eta oinez ibiltzea oso praktikoa ez den jarduera gehienetarako, beraz, lurzoruaren erabilera-sisteman berezko eredu bat dago, gure ingurumen-jokabideak sakonki moldatzen dituena.

Ingurumen-jokabideak aldatu nahi baditugu, ez dugu hara iritsiko sufrimendua areagotzera eramaten duten aldaketak proposatuz. Ingurumen-irtenbideak gehienbat onartuko dira plazerra handitzea eta bizi-kalitatea hobetzea ekartzen badute. Ikusten ari garena da hiriek eta komunitateek bizikleta-bideak eta zuhaitzez landatutako espaloi seguruak sortzen dituztenean, tren-geltokiek bizikletentzako negurako aparkalekua dutenean, sistema jendea jokabide osasungarriak izatera bultzatzeko diseinatuta dagoenean, gogoz egiten dutela. Norbaitek esan dit gaur New Yorkeko bizikleta-bideen arazorik handiena jendez gainezka daudela dela, eta hori seguruak eta erosoak egin direlako da.

Garrison Institutua , Garrison-en (New York), Hudson ibaiaren gainean dagoen 12 hektareako lursail batean dagoen kaputxinoen monasterio ohia da, kontenplaziozko jakinduria gizarte-harremanekin lotzen duena.
eta ingurumen-ekintza.

P : Kontzientzia aldatu egiten dela dirudi behar denean. Westchester iparraldean, non bizi naizen, argindar mozketa honetan Salbazio Armadak berotze zentro bat jarri du tokiko eskolan. Herriko berdegune baten antzekoa zen. Adin eta diru-sarrera maila guztietako jendea elkartu zen bertan berotzeko, telefonoak eta ordenagailuak kargatzeko eta eguraldia nola aldatzen ari den eta horri buruz zer egin dezakegun hitz egiteko. Aldatzeko eta elkarrekin lan egiteko borondate hori agertu besterik ez zela egin zirudien. Noski, oso aldi baterakoa izan daiteke.
JR : Eboluzioaren ikuspuntutik, gizakiek "gu mapa" eta "ni mapa" ereduak dituzte. Hauek kulturalak dira, baina baita kognitiboak eta neurologikoak ere. "Ni mapa" autokontserbazio eredua da, arazo bakarra, erantzun bakarra, oso lineala. Hartz bat basotik salto egiten badu, borrokatu edo ihes egin behar duzu. "Ni" arazoak, ego arazoak, beldurraren edo desioen araberako arazoetan oinarritzen dira. Mundu bat dugu, gero eta gehiago hori suspertzeko diseinatua. Publizitateak zerbait nahi izatera bultzatzen saiatzen da eta 9/11tik aurrera, politikaren hizkuntza beldurrean eta kontsumoa sustatzean oinarritu da. Oso zaila da arazo konplexuei "ni" pentsamolde honetatik aurre egitea. Baina altruismorako ere oso eboluzionatuak gaude. Askoz gehiago bizirik iraun dugu taldeka banaka baino, eta trebetasun multzo desberdina behar duzu taldean bizitzeko. Lankidetzan aritu, amore eman, konpromisoak hartu eta lideratu behar duzu, eta horiek guztiak orekatu behar dituzu uneoro. Altruismoa eboluzio ezaugarri positiboa da. Sistema neurologiko batekin dator: ispilu neuronak. Sistema kultural batekin dator —kultura orok du erabaki kolektiboak hartzeko sistema bat eta ongizate komuna baloratzeko modu bat. Sistema hau oso ona da konplexutasunari aurre egiteko.

Mezuak formulatzeko moduak gogo altruista edo egozentrikoa piztu dezakeela ikasten dugu. "Dirua" hitza orain irakurtzeak gogoaren "ni" zatira eramaten zaitu gehiago. Badakigu gure gizartearen mezuen eta konpromisoen bidez gizarte-jokabide pro-soziala ere eragin dezakegula. Banako gisa, ongi kolektiboaren eskala neur dezakegu, eta hori ez da benetan ongi indibidualaren aurkakoa, erabiltzen edo fidatzen garen guztia hainbeste iturritatik baitator, ezen ongi kolektiboa gure ongi indibiduala baita.

P : Praktika espiritualaren enfasia aldatu behar al da orain, ikuspegi globala eta gure eragina kontuan hartzeko?
JR : Tradizio espiritual orok eskuzabaltasunaren leinu bat du. Baina benetan egin behar duguna gure portaera aldatzea da. Garrison Institutuan, Klima, Adimena eta Portaera izeneko programa bat dugu, non gure portaera eta aldaketa aztertzen ditugun. Ikasi dugun gauzetako bat da jarrerak portaeraren atzetik datorrela, eta ez portaerak jarreraren atzetik. Mendebaldeko intelektual heziek jendea konbentzitu behar dugula uste dugu, baina adimena uste baino askoz gorpuztuagoa dago. Adimenaren eta gorputzaren arteko komunikazio sakona dago. Jendea gehiago ibiltzen bada, harekin batera aldatzen den ikuspegia dago.

P : Argindarra galdu genuenetik ura aurrezten ari naizela konturatu naiz.
JR : Gakoa iraunkortasuna da. Badakigu jendea oso malgua izan daitekeela eta oso azkar egokitu daitekeela. Arazoa da nola iraunarazi egokitzapen horiek. Oso argi dago horretarako gakoetako bat portaera kolektiboan eta eroso bizi eta apur bat gutxiago kontsumitu dezakegula dioen mezu kolektiboan dagoela.

Via Verde, Bronx, New York , 222 etxebizitza berdeko proiektu merke bat da, ingurumen-osasuna eta bizitegi-osasuna lantzen dituena. Komunitatearen bihotzean teilatuko lorategi eta baratze sorta bat daude.

P : Bizitza ona bizitzeak zer esan nahi duen gure ideia aldatu behar dugu.
JR : Bai, eta gehiago. Amerikarren nahi oso manipulatua zegoen aldirietan familia bakarreko etxebizitza bat nahi izateko. Oso manipulatua esaten dudanean, Bigarren Mundu Gerra amaieran eztabaida oso gogorra izan zela esan nahi zuen ea etxebizitza programa berriek hiri-etxebizitza anitzekoak edo aldiriko etxebizitza unifamiliarrak finantzatu behar zituzten. Hiri-etxebizitza Kongresuan eta esparru politikoan sozialista gisa definitu zen, eta familia bakarreko etxea inbertsio kapitalista ideal gisa definitu zen. Joseph McCarthy etxebizitza eraikitzaileen elkarte nazionalak finantzatu zuen 40ko hamarkadan, herrialde osoan zehar hirietako familia anitzeko etxebizitzak salatzeko eta familia bakarreko etxebizitzak sustatzeko. Indar asko egon ziren nahi hori ezarri zutenak; ez zen guztiz politikoa. Jendeak espazio gehiago nahi zuen eta naturatik gertu egon nahi zuen.

Hala ere, orain paradigma aldaketa handi bat dago, hirietara itzultzeko mugimendu bat. "Hegaldi distiratsua" deitzen zaio, non Amerikako gazte eta heldu hezituenek gutxiagotan nahiago duten aldiriko etxe bat, baizik eta hiriko apartamentu bat, eta horrekin batera erronka eta aukera garrantzitsuak datoz. New Yorken bizitzeagatik bakarrik, aldirietan bizitzean erabiltzen duzun energiaren laurdena erabiltzen duzu.

P : Budista praktikatzen duzula uste duzu? Edo judu praktikatzen duzula?
JR : Praktika budista eta judua ditut. Bi tradizioetatik edaten dut eta biek eragin handia izan dute nire pentsamenduan. 1989an, higiezinen garapen enpresa bat sortu nuen, eta haren misioa komunitateen ehuna konpontzea da. Hori zuzenean tikkun olam esaldi judutik dator, hau da, munduaren ehuna konpontzea. Hau da gizakien misioaren ikuspegi judua Lurrean, mundua ondo zihoanetik gu hona iritsi arte. Suntsitu dugun mundua konpondu behar dugu. Baina oso serio hartzen dut sufrimendua arintzeko asmoa ere, budismoak. Hainbat aldiz esan dut gure gogo-egoera aldatu behar dugula, gogo-egoera autozentratu batetik gogo-egoera komunitarioago batera, "ni"-tik "gu"-ra. Benetan uste dut budismoak bide argi bat eskaintzen duela jendeari hori nola egin ikusten laguntzeko. Oso teknologia sozial eta mental ona da eraldaketa horretarako.

Enpresa honen misioa benetan da erakustea irabazi-asmorik gabeko sistema bat erabil daitekeela ingurumen- eta gizarte-ondasunak lortzeko, eta hori egiten ari gara. Hemen eserita nago irribarrez hau esaten dudan bitartean, duela ordu batzuk Harlemen proiektu baten amaiera bisitatu nuelako, adinekoentzako etxebizitza oso berde eta osasuntsuak. Lorategi ederrak ditu, atzeko patioa eta gizarte-laguntza zerbitzuak. Benetan uste dut mundua leku hobea dela eraikin hori sortzeagatik, eta proiektuan parte hartu duten guztien bizitzak aberastu egin direla mundua leku hobea egiten duen zerbaitetan parte hartuz. Eta gure enpresak irabazi-asmorik gabeko negozio gisa hartu zuen, tokiko komunitatean oinarritutako irabazi-asmorik gabeko talde batekin lankidetzan, HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Via Verde-ren forma mailakatua eguneko argiztapen naturala eta aireztapena maximizatzeko diseinatu zen.

P : Nola ikusten dituzu sakratua eta sekularra?
JR : Ez dut uste sakratua eta profanoa bereizteko marrarik dagoenik. Uste dut elkarren mendekoak garela. Hori egia bat da, grabitatea bezala, hau da munduaren izaera. Baina gure elkarrekiko menpekotasuna gehiago ikus dezakegu edo ez. HCCI, adinekoentzako etxebizitza eraiki berri dugun irabazi-asmorik gabeko erakundea, Harlemen ehun kongregazio inguruko partzuergo bat da, beren komunitatea berreraikitzeko elkartu direnak —batez ere kristaua, baina sinagoga batzuk eta meskita batzuk—. Ez zen sakratua eta profanoa bereizteko kontua haientzat, baizik eta ongizate komunaren alde elkartzeko beharrarena.

Irudi bat datorkit burura egiten saiatzen ari garenarentzat: konplexutasunaren ilea orraztea —korapiloak hartu eta leundu, eta guztiontzat garaipen bat den irtenbide bat aurkitzea, komunitatea apur bat koherenteagoa eta lerrokatuagoa egiten duena.

P : Elkarrekiko mendekotasunaren egia sakonagoarekin eta mundua konpontzeko deiarekin bat etorriz?
JR : Bai, eta bide batez, hori egiten duzun bitartean, gero eta kaos gehiago sortzen ari da munduko beste leku batzuetan. Koherentzia eta kaos prozesu etengabe bat dago. Uste dut zenbat eta gehiagok izan koherentzia, komunitate eta errukiaren eskalaren aldeko hatza, orduan eta hobeto.

P : Asko hitz egiten da egunotan “nahikoa” izateaz. Nola lagundu diezaiekegu jendeari nahikoa dela ikasten?
JR : Zati bat seinale sozialekin izan dezake zerikusia. Adibidez, ikerketek erakusten dute Eskandinavian jendea askoz ere pozik dagoela eremu publikotik lortzen duenarekin —ingurumenaren edertasunetik eta gizarte-ongizate komunetik—, beren oparotasun pribatuarekin alderatuta. Baina, egia esan, ikerketa askok erakusten dute oparotasun handiagoak —jendea pobrezia-maila jakin batetik gora jartzen denean— ez duela zoriontasuna handitzen. Zoriontasuna handitzen dutenak jarduera kolektiboak, familia eta komunitatea dira, elkarrekin egotea bakarrik baino. Eskuzabaltasuna ere bai. Zientzia asko dago erakusten duena zenbat eta jende gehiago altruista izan edo gizartean ekarpena egin, orduan eta zoriontsuagoak direla. Nahikoa izatea ondasun materialetara eta arrakastara ez joatea da gogobetetasunerako, baina komunitatearen eta eskuzabaltasunaren plazerak ez mugatzea. Hau ez da bizitza pobretu bat. Mugimenduak bizitza aberatsago eta zoriontsuagoa dakar.

P : Argindar mozketa bitartean ohartu nintzen iluntasuna zer den eta iluntasunean bakardadea zer den ere ahaztu zaidala.
JR : Nik ere sinesten dut San Joan Gurutzekoak arimaren gau iluna deitzen zuen horretan, eta batzuetan etsipenean murgildu behar dugu ongia egiteko are motibatuago egoteko. Batzuetan, Garrison Institutuan programa bat diseinatzen dugunean, arratsaldea oso kezkagarria den zerbaitekin amaitzen dugu, jendeak horretan lo egin eta hurrengo goizean ziurgabetasun hori konpontzeko motibatuago esna dadin.

P : Oso interesgarria da hori. Batzuetan etsi egiten dut herrialde honetako erretiro espiritualak ia bereizezinak direla spa tratamenduetatik. Erosoago egoteko modu bat da, ziurgabetasunari aurre ez egiteko.
JR : Estresa murrizten duten praktika espiritualak erabilgarriak dira, baina osatu gabeak. Uste dugu praktika espiritualaren helburua errealitatearen izaera ulertzea dela —elkarrekiko menpekotasuna— eta mundua leku hobea izan dadin erabiltzea. Norberak modu batera edo bestera trabatuta dagoenean, askoz gehiago bultzatzen du bere "ni" espaziora. Espazio gehiago, integrazio gehiago sentitzen duzunean, askoz ere litekeena da osotasunaren izenean jardutea. Munduan jarduteko moduaren izaera mundua ikusteko eta bizitzeko dugun moduak eragiten du.

Brasilgo Sao Paulo hiria , Amerikako hiririk handiena, azkar hazten ari da, erronkak eta irtenbideak sortuz.

P : Zer sortzen ari da?
JR : Gure enpresarentzat dudan helburua gure lan-eskala handitzea da. Brasilgo Sao Paulo hiriak kontratatu gaitu hurrengo hogei urteetan milioi bat etxebizitza unitate merkean sortzeko plan bat garatzeko, eta egitura eta sistema oso bat asmatu behar izan dugu hori nola egin jakiteko. Askoz ere globalkiago lan egitea interesatzen zait. Urbanizazio-tasa izugarria da, arazoak ekartzen ditu, baina baita aukera harrigarriak ere. Beraz, politika-eskala handiagoan lan egin nahi dut eta eragin handiagoa izan.

P : Zer esango zenieke Parabolaren irakurleei?
JR : 1980ko hamarkadan Social Venture Network izeneko talde batean sartu nintzen, Ben & Jerry's izozkiaren sortzaileak eta Body Shop eta Whole Foods-en sortzaileak barne hartzen zituen pertsona talde harrigarri batean. Gogoratzen dut pentsatzen nuela txikizkako negozioan egongo banintz, haiek bezala, benetan aldaketak egin ahal izango nituzkeela. Baina konturatu nintzen zauden lekutik hasten zarela, eta higiezinen enpresa eraldatzaile bat sor nezakeela.

Asmo handiak izan, baina munduari lagun diezaioketen hizkuntza eta beste modu praktiko batzuetan gauzatu. Ezagutza ekintzarekin lotu behar dugu. Jendea elkartu eta hitz egiten duen leku asko daude, eta hori gauza ona da: komunitatea eraikitzen du. Baina uste dut gaur egungo munduaren egoera dela eta, eraldaketa-ekintzan ere konprometitu behar garela. ♦