દુનિયાના ફેબ્રિકનું સમારકામ

હું મેનહટનમાં જોનાથન એફપી રોઝને મળ્યો, એ અઠવાડિયામાં ઉત્તરપૂર્વના મોટાભાગના વિસ્તારોમાં બરફના તોફાને વીજળી ગુલ કરી દીધી હતી. પાંચ લાંબા, ઠંડા દિવસો સુધી લાકડાના ચૂલાથી ગરમી ગરમ કરવા અને સ્થાનિક ફાયર સ્ટેશનથી પાણી ઘરે લાવવાથી મને થોડી કઠોર અને ધુમાડાવાળી લાગણી થઈ, તૈયારી વિના, ગ્રાન્ડ સેન્ટ્રલ સ્ટેશન નજીક એક ઐતિહાસિક જૂની ઇમારતમાં તેની કંપનીના આરામદાયક કાર્યાલયમાં બેસવાનો અનુભવ થયો. છતાં જે ક્ષણે હું રોઝને મળ્યો, એક ઉંચો, મૈત્રીપૂર્ણ માણસ જે મને વાત કરતો અને આત્મવિશ્વાસથી આગળ વધતો મળ્યો, તે ક્ષણે મને સમજાયું કે એક પ્રકારની ઉપનગરીય પાયોનિયર મહિલા તરીકેના મારા દિવસો, એક કઠોર નવી દુનિયામાં ગડબડ કરતા હતા જેનો દોષ બધા ગ્લોબલ વોર્મિંગ અને આપણા ક્ષીણ થતા માળખાને આપે છે, તે નવા પ્રકારના લીલા પાયોનિયરને મળવા માટે શ્રેષ્ઠ શક્ય પરિસ્થિતિ હતી.

રોઝીઝ ન્યૂ યોર્કના સૌથી જૂના અને સૌથી સફળ રિયલ એસ્ટેટ પરિવારોમાંના એક છે, જે નાગરિક જીવન પ્રત્યેના તેમના સમર્પણ અને જ્યાંથી તેમણે ઘણું મેળવ્યું છે ત્યાં પાછા આપવા માટે જાણીતા છે. નેચરલ હિસ્ટ્રી મ્યુઝિયમમાં રોઝ સેન્ટર ફોર અર્થ એન્ડ સ્પેસ, ન્યૂ યોર્ક પબ્લિક લાઇબ્રેરીમાં રોઝ મેઇન રીડિંગ રૂમ, અન્ય સ્થળોએ છે, અને ઘણા રોઝીઝે ફિલહાર્મોનિકથી બોટનિકલ ગાર્ડન સુધીના બોર્ડમાં સેવા આપી છે. જોનાથન રોઝ તે વારસા પર નવી રીતે નિર્માણ કરી રહ્યા છે. 1989 માં, તેમણે જોનાથન રોઝ કંપનીઓની સ્થાપના કરી, જે એક રિયલ એસ્ટેટ વિકાસ, આયોજન, સલાહ અને રોકાણ પેઢી છે જે રહેવા અને કામ કરવા માટે એવા સ્થળો બનાવવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જે આપણી બદલાતી દુનિયાને વધુ સારી રીતે અનુકૂળ હોય.

જ્યારે અમે વાત કરવા માટે બેઠા, ત્યારે રોઝે એવા વાતાવરણમાં ઉછરવા વિશે વાત કરી જ્યાં રાત્રિભોજનના ટેબલ પર વાતચીત દ્વારા વિશ્વને વધુ સારું સ્થાન બનાવવું શક્ય હતું. "મને યાદ છે કે કિશોરાવસ્થામાં હું એક વખત અસ્તિત્વના સંકટમાંથી પસાર થઈ રહ્યો હતો," તેણે મને કહ્યું. "હું ખરેખર મારા માતાપિતા પાસે ગયો અને તેમને પૂછ્યું કે જીવનનો અર્થ શું છે. મારી માતાએ કહ્યું 'જીવનનો અર્થ ઉદાર બનવું અને બીજાઓને આપવું છે.'" રોઝે તેના બૌદ્ધ શિક્ષક ગેલેક રિનપોચે, તેના યહૂદી શિક્ષક રબ્બી ઝાલ્મન એમ. શાક્ટર-શાલોમી અને ગેરિસન ઇન્સ્ટિટ્યૂટની મુલાકાત લેતા અન્ય ઘણા આધ્યાત્મિક શિક્ષકોની મદદથી આ સમજને વધુ ગાઢ બનાવી, જે ચિંતનશીલ રીટ્રીટ સેન્ટર તેમણે તેમની પત્ની ડાયના સાથે મળીને સ્થાપ્યું હતું. તેમના કાર્ય દ્વારા રોઝ ફક્ત ગ્રીન હાઉસિંગ જ નહીં પરંતુ નવા પ્રકારના નાગરિક, સાંસ્કૃતિક, શૈક્ષણિક અને ખુલ્લી જગ્યાઓ બનાવી રહ્યા છે. ગેરિસન, ન્યુ યોર્કમાં આવેલા કેન્દ્રમાં, તે અને તેની પત્ની ડાયના, બધી પરંપરાઓના લોકોને આંતરિક અને બાહ્ય અર્થમાં સભાન રહેવાના નવા રસ્તાઓ શોધવામાં મદદ કરી રહ્યા છે - જે વિશ્વના ફાટેલા ફેબ્રિકને સુધારવા માટે વ્યવહારુ પગલાં લેવા માટે વધુ સારી રીતે સક્ષમ છે.

- ટ્રેસી કોક્રેન

જોનાથન રોઝ : લશ્કરમાં "VUCA" નામનો એક વાક્ય છે અને તે અસ્થિરતા, અનિશ્ચિતતા, જટિલતા અને અસ્પષ્ટતા માટે વપરાય છે. તે આપણે જે વિશ્વનો સામનો કરી રહ્યા છીએ તેનું વર્ણન કરે છે. જૂની પ્રણાલીઓ, વિચારસરણી અને રાજકીય ચર્ચા ઘણીવાર આને ઓળખતી નથી. આપણે ભારે હવામાન ઘટનાઓ અને આબોહવા પરિવર્તન અને ભારે આર્થિક ઘટનાઓમાં ભારે અસ્થિરતા જોઈએ છીએ. અને આપણે ઘણી, ઘણી વધુ અસ્થિરતા જોવા જઈ રહ્યા છીએ.

આપણે એક સંસ્કૃતિ અને એક સિસ્ટમ તરીકે વિકસ્યા છીએ જેથી જટિલ સિસ્ટમોનો સામનો કેવી રીતે કરવો તે સમજી શકીએ. જટિલ સિસ્ટમનું ઉદાહરણ ન્યુ યોર્ક સિટી ગટર સિસ્ટમ છે. તે ખૂબ જ જટિલ છે, પરંતુ તે ખૂબ જ અનુમાનિત છે. તેના પરિણામો ગણતરી કરી શકાય છે. એક જટિલ સિસ્ટમમાં ટુકડાઓ રેખીય નહીં પણ એકબીજા પર આધારિત હોય છે. કારણો અને પરિસ્થિતિઓ એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોય છે, અને શું અંદર જાય છે અને શું બહાર આવે છે તે ઘણીવાર અણધારી અથવા અજાણ હોય છે. તે સહજ હોઈ શકે છે, પરંતુ વસ્તુઓ સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ નથી. ઘણી વધુ અસ્પષ્ટતા છે. રેખીય સિસ્ટમમાં, એક જટિલ રેખીય સિસ્ટમમાં પણ, તમે ચોક્કસ પરિણામો મેળવી શકો છો જ્યારે જટિલ સિસ્ટમમાં તમારી પાસે અસ્પષ્ટ પરિણામો છે. આપણે હવે જટિલતાના તે ક્ષેત્રમાં છીએ, જે શું કરવું તે અંગે ખાતરી કરવી મુશ્કેલ બનાવે છે.

અસ્થિરતા, અનિશ્ચિતતા, જટિલતા અને અસ્પષ્ટતા: જે આપણે જે દુનિયામાં છીએ તેને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. તેને વિવિધ પ્રકારના ઉકેલો, વિવિધ પ્રકારના શાસનની જરૂર છે, અને તેને એક અલગ પ્રકારની માનસિક સ્થિતિની જરૂર છે. ઔદ્યોગિક ક્રાંતિનું સર્જન કરનાર અને વિશ્વમાં પ્રચંડ સમૃદ્ધિ અને ભૌતિક સુખ લાવનાર ખૂબ જ તર્કસંગત રેખીય માનસિક સ્થિતિએ આપણી પાસે હાલમાં રહેલી ઘણી સમસ્યાઓ પણ લાવી. સમગ્ર પ્રણાલીઓને જોવામાં નિષ્ફળ જવાથી, તે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અર્થશાસ્ત્રીઓ જેને બાહ્યતા કહે છે તે ધ્યાનમાં લેતો ન હતો. તમારી પાસે એક ફેક્ટરી હોઈ શકે છે જે નફાકારક હોય જ્યારે તે પાણી અને હવાને પ્રદૂષિત કરતી હોય - તેના કચરાને "બીજા" માં ફેંકી દેતી હોય. તે બાહ્યતાઓનો કોઈ ખર્ચ નહોતો તેથી તેમને એકાઉન્ટિંગના ખર્ચમાં લેવામાં આવ્યા ન હતા, પરંતુ તેમની ખરેખર એક મોટી સામાજિક કિંમત હતી, સામાન્ય લોકો માટે કિંમત. પરંતુ જો કુદરત આપણા કચરાનો સિંક અને શોષક બનવાની હોય, તો તે ફક્ત ત્યારે જ થઈ શકે છે જ્યારે વસ્તી ઓછી હોય - મારો અંદાજ એક અબજ લોકો સુધી. ટૂંક સમયમાં, કદાચ આ ઇન્ટરવ્યુના દિવસે પણ, પૃથ્વીની વસ્તી સાત અબજ લોકો સુધી પહોંચી ગઈ હશે. ૨૦૫૦ સુધીમાં, આપણે દસ અબજ લોકોની નજીક પહોંચી જઈશું. આ સ્તરે કુદરતનો કોઈ ફાયદો નથી. આ વસ્તીમાં પૃથ્વી પર માનવજાતની વધતી સમૃદ્ધિ ઉમેરો અને આપણે કુદરતની વહન ક્ષમતાને સંપૂર્ણપણે વટાવી જઈશું.

જે કંઈ બહારથી અને આપણાથી દૂર હતું તે બધું હવે આપણને ઘેરી લે છે. અર્થતંત્ર વૈશ્વિકરણ પામ્યું છે. પરંતુ આબોહવા પરિવર્તનને પૃથ્વી સિવાય કોઈ સીમા નથી. તેની અસરો આપણા દરેક પર પડશે.

કોલોરાડોના ડેનવરમાં હાઇલેન્ડ્સ ગાર્ડન વિલેજમાં ભુલભુલામણી . આ ગામ એક મિશ્ર-ઉપયોગ, પરિવહન લક્ષી વિકાસ છે જે ભૂતપૂર્વ મનોરંજન પાર્કની જગ્યા પર ઉદ્યાનો અને બગીચાઓની શ્રેણીની આસપાસ ગોઠવાયેલ છે. એક ઐતિહાસિક કેરોયુઝલ બિલ્ડીંગને સમુદાયના મેળાવડાના સ્થળે રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યું છે જેમાં ચિંતનશીલ ભુલભુલામણી છે.

પેરાબોલા : આપણે કેવી રીતે બદલાઈશું?
JR : સૌ પ્રથમ આપણે વસ્તુઓને જોવાની રીત બદલવી પડશે, એક રેખીય દૃષ્ટિકોણથી એક સર્વાંગી દૃષ્ટિકોણ તરફ આગળ વધવું. સમગ્ર સિસ્ટમ પર કોઈની અસર સમજવી મુશ્કેલ છે. પર્યાવરણીય અસરો ઘટાડવા માટે, ઉદાહરણ તરીકે, ઘણા લોકો રૂમ છોડતી વખતે લાઇટ બંધ કરવા પર વધુ ધ્યાન આપી રહ્યા છે. આ ખૂબ જ સારી બાબત છે પરંતુ ઘણા અમેરિકનો તેમના ઓટો ઉપયોગ અને અન્ય પરિવહન ટેવોમાં વધુ પ્રદૂષિત છે. આપણે આપણા માટે અને વિશ્વ માટે કરી શકીએ છીએ તે સૌથી સ્વાસ્થ્યપ્રદ બાબતોમાંની એક ચાલવું છે. છતાં આપણે એવી દુનિયામાં નથી રહેતા જે ચાલવા માટે વ્યવસ્થિત છે. ઘણા અમેરિકનો ઉપનગરીય વિસ્તારોમાં રહે છે જે ઓટો ઉપયોગની આવશ્યકતા માટે રચાયેલ છે અને મોટાભાગની પ્રવૃત્તિઓ માટે ચાલવું ખૂબ જ અવ્યવહારુ બનાવે છે, તેથી જમીન ઉપયોગ પ્રણાલીમાં એક સહજ પેટર્ન છે જે આપણા પર્યાવરણીય વર્તણૂકોને ઊંડાણપૂર્વક આકાર આપે છે.

જો આપણે આપણા પર્યાવરણીય વર્તનમાં ફેરફાર કરવા માંગતા હોઈએ, તો આપણે એવા ફેરફારો પ્રસ્તાવિત કરીને ત્યાં પહોંચી શકીશું નહીં જે દુઃખમાં વધારો કરે છે. પર્યાવરણીય ઉકેલો મોટે ભાગે સ્વીકારવામાં આવશે જો તે આનંદમાં વધારો અને જીવનની ગુણવત્તામાં વધારો કરે. આપણે જે જોઈ રહ્યા છીએ તે એ છે કે જ્યારે શહેરો અને સમુદાયો બાઇક લેન અને વૃક્ષો સાથે વાવેલા સલામત ફૂટપાથ બનાવે છે, જ્યારે ટ્રેન સ્ટેશનો પર બાઇક માટે શિયાળામાં પાર્કિંગ હોય છે, જ્યારે સિસ્ટમ લોકોને સ્વસ્થ વર્તન રાખવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવા માટે ડિઝાઇન કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેઓ ઉત્સાહપૂર્વક તે કરે છે. આજે કોઈએ મને કહ્યું કે ન્યૂ યોર્કમાં બાઇક લેનની સૌથી મોટી સમસ્યા એ છે કે તે ભીડથી ભરેલી છે, અને તેનું કારણ એ છે કે તે સલામત અને અનુકૂળ બનાવવામાં આવી હતી.

ગેરિસન ઇન્સ્ટિટ્યૂટ , ગેરિસન, ન્યુ યોર્ક, એક નવીનીકૃત ભૂતપૂર્વ કેપુચિન મઠ છે જે હડસન નદીની સામે 12 એકર જમીન પર સ્થિત છે, જે ચિંતનશીલ શાણપણને સામાજિક સાથે જોડે છે.
અને પર્યાવરણીય કાર્યવાહી.

P : જ્યારે જરૂર પડે ત્યારે ચેતના બદલાતી રહે છે. ઉત્તર વેસ્ટચેસ્ટરમાં જ્યાં હું રહું છું, આ વીજળી ગુલ થવા દરમિયાન, સાલ્વેશન આર્મીએ સ્થાનિક મિડલ સ્કૂલમાં એક વોર્મિંગ સેન્ટર સ્થાપ્યું છે. તે ગામ જેવું હરિયાળું હતું. બધી ઉંમરના અને આવક સ્તરના લોકો ગરમ થવા, અમારા ફોન અને કમ્પ્યુટર ચાર્જ કરવા અને હવામાન કેવી રીતે બદલાઈ રહ્યું છે અને આપણે તેના વિશે શું કરી શકીએ છીએ તે વિશે વાત કરવા માટે ત્યાં ભેગા થઈ રહ્યા હતા. પરિવર્તન અને સાથે મળીને કામ કરવાની આ ઈચ્છા ફક્ત દેખાતી હતી. અલબત્ત, તે ખૂબ જ કામચલાઉ હોઈ શકે છે.
JR : ઉત્ક્રાંતિના દૃષ્ટિકોણથી, મનુષ્યોમાં "આપણે નકશા" અને "હું નકશા" જેવા દાખલા હોય છે. આ સાંસ્કૃતિક પણ જ્ઞાનાત્મક અને ન્યુરોલોજીકલ પેટર્ન પણ છે. "હું નકશા" એ સ્વ-બચાવ મોડેલ છે, એક મુદ્દો, એક પ્રતિભાવ, ખૂબ જ રેખીય. જો રીંછ જંગલમાંથી કૂદી પડે છે, તો તમે લડો છો અથવા ભાગી જાઓ છો. "હું" મુદ્દાઓ, અહંકારના મુદ્દાઓ, બધા કાં તો ભય અથવા ઇચ્છા આધારિત મુદ્દાઓ પર આધારિત છે. આપણી પાસે એક એવી દુનિયા છે જે વધુને વધુ તેને ઉત્તેજીત કરવા માટે રચાયેલ છે. જાહેરાતો તમને કંઈક ઇચ્છવા માટે પ્રેરિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે અને 9/11 થી, રાજકારણની ભાષા ભય અને ઉપભોગને પ્રોત્સાહન આપવા પર આધારિત છે. આ "હું" વિચારસરણીથી જટિલ મુદ્દાઓનો સામનો કરવો ખૂબ મુશ્કેલ છે. પરંતુ આપણે પરોપકાર માટે પણ ખૂબ વિકસિત છીએ. આપણે વ્યક્તિઓ કરતાં જૂથોમાં વધુ ટકી રહ્યા છીએ, અને જૂથમાં રહેવા માટે તમારે કુશળતાના એક અલગ સમૂહની જરૂર છે. તમારે સહયોગ કરવાની, સ્વીકારવાની, સમાધાન કરવાની અને નેતૃત્વ કરવાની જરૂર છે, અને તમારે તે બધાને સંતુલિત કરવાની જરૂર છે. પરોપકાર એ એક સકારાત્મક ઉત્ક્રાંતિ લક્ષણ છે. તે ન્યુરોલોજીકલ સિસ્ટમ સાથે આવે છે - મિરર ન્યુરોન્સ. તે એક સાંસ્કૃતિક પ્રણાલી સાથે આવે છે - દરેક સંસ્કૃતિમાં સામૂહિક નિર્ણય લેવાની અને સામાન્ય હિતની કદર કરવાની એક પદ્ધતિ હોય છે. આ પ્રણાલી જટિલતાનો સામનો કરવામાં ખૂબ જ સારી છે.

આપણે શીખીએ છીએ કે આપણે સંદેશાઓ કેવી રીતે ફ્રેમ કરીએ છીએ તે પરોપકારી મન અથવા સ્વાર્થી મનને ઉત્તેજિત કરી શકે છે. હમણાં "પૈસા" શબ્દ વાંચવાથી તમને મનના "હું" ભાગમાં વધુ ફેરવાઈ જાય છે. આપણે જાણીએ છીએ કે આપણે આપણા સમાજના સંદેશાઓ અને પ્રતિબદ્ધતાઓ દ્વારા સામાજિક વર્તણૂકને પણ ઉત્તેજિત કરી શકીએ છીએ. વ્યક્તિઓ તરીકે, આપણે સામૂહિક ભલાઈના સ્કેલ પર આંગળીઓ મૂકી શકીએ છીએ - જે ખરેખર વ્યક્તિગત ભલાઈની વિરુદ્ધ નથી કારણ કે આપણે જે કંઈ વાપરીએ છીએ અથવા તેના પર આધાર રાખીએ છીએ તે બધું ઘણા બધા સ્ત્રોતોમાંથી આવે છે કે સામૂહિક ભલાઈ એ આપણું વ્યક્તિગત ભલાઈ છે.

પ્રશ્ન : શું વૈશ્વિક ચિત્ર અને આપણી અસરને ધ્યાનમાં રાખવા માટે હવે આધ્યાત્મિક સાધનાનો ભાર બદલવો જરૂરી છે?
JR : દરેક આધ્યાત્મિક પરંપરામાં ઉદારતાનો વંશ હોય છે. પરંતુ આપણે ખરેખર જે કરવાનું છે તે છે આપણા વર્તનમાં ફેરફાર કરવો. ગેરિસન ઇન્સ્ટિટ્યૂટમાં, આપણી પાસે ક્લાયમેટ, માઇન્ડ અને બિહેવિયર નામનો એક કાર્યક્રમ છે, જેમાં આપણે જોઈએ છીએ કે આપણે કેવી રીતે વર્તીએ છીએ અને કેવી રીતે બદલાઈએ છીએ. આપણે જે શીખ્યા છીએ તેમાંથી એક એ છે કે વર્તન વલણને અનુસરે છે તેના બદલે વલણ વર્તનને અનુસરે છે. આપણે શિક્ષિત, બૌદ્ધિક પશ્ચિમી લોકો એવું વિચારીએ છીએ કે આપણે લોકોને સમજાવવાની જરૂર છે, પરંતુ મન આપણે વિચારીએ છીએ તેના કરતાં ઘણું વધારે મૂર્ત છે. મન/શરીરનો ઊંડો સંચાર છે. જો લોકો વધુ ચાલે છે, તો તેની સાથે એક દૃષ્ટિકોણ બદલાય છે.

પી : મને ખબર પડી કે વીજળી ગઈ ત્યારથી હું પાણી બચાવી રહ્યો છું.
JR : મુખ્ય વાત દ્રઢતા છે. આપણે જાણીએ છીએ કે લોકો ખૂબ જ લવચીક બની શકે છે અને ખૂબ જ ઝડપથી અનુકૂલન સાધી શકે છે. મુદ્દો એ છે કે તે અનુકૂલનોને કેવી રીતે ટકાવી રાખવા. તે ખૂબ જ સ્પષ્ટ છે કે તેની એક ચાવી સામૂહિક વર્તન અને સામૂહિક સંદેશમાં છે કે આપણે આરામથી જીવી શકીએ છીએ અને થોડું ઓછું ખાઈ શકીએ છીએ.

વાયા વર્ડે, બ્રોન્ક્સ, ન્યુ યોર્ક , એક 222 યુનિટનો ગ્રીન એફોર્ડેબલ હાઉસિંગ પ્રોજેક્ટ છે જે પર્યાવરણીય અને રહેણાંક સ્વાસ્થ્ય બંને પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. સમુદાયના હૃદયમાં છતના બગીચા અને બગીચાઓની શ્રેણી છે.

પી : આપણે સારું જીવન જીવવાનો અર્થ શું છે તે અંગેની આપણી ધારણા બદલવી પડશે.
JR : હા, અને ઘણું બધું. ઉપનગરોમાં એક પરિવારના ઘરની ઇચ્છા રાખવાની એક અમેરિકન આકાંક્ષા ખૂબ જ ચાલાકીથી ચાલતી હતી. ખૂબ ચાલાકીથી મારો મતલબ એ છે કે બીજા વિશ્વયુદ્ધના અંતમાં ખરેખર ખૂબ જ જોરદાર ચર્ચા થઈ હતી કે નવા હાઉસિંગ પ્રોગ્રામ્સ બહુ-પરિવાર શહેરી ગૃહનિર્માણ માટે ભંડોળ પૂરું પાડશે કે એક-પરિવાર ઉપનગરીય ગૃહનિર્માણ માટે. શહેરી ગૃહનિર્માણ કોંગ્રેસ અને રાજકીય ક્ષેત્રમાં સમાજવાદી તરીકે વ્યાખ્યાયિત થયું, અને એક-પરિવારના ઘરને આદર્શ મૂડીવાદી રોકાણ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યું. જોસેફ મેકકાર્થીને 40 ના દાયકામાં રાષ્ટ્રીય ગૃહનિર્માણ સંગઠન દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવ્યું, જેથી તેઓ દેશભરમાં ફરે અને શહેરોમાં બહુ-પરિવાર ગૃહનિર્માણની નિંદા કરે અને એક-પરિવારના ગૃહનિર્માણને પ્રોત્સાહન આપે. આ આકાંક્ષાને સેટ કરતી ઘણી શક્તિઓ હતી; તે સંપૂર્ણપણે રાજકીય ન હતી. લોકો વધુ જગ્યા પણ ઇચ્છતા હતા અને તેઓ પ્રકૃતિની નજીક રહેવા માંગતા હતા.

છતાં હવે એક ખૂબ જ મોટો પરિવર્તન આવી રહ્યું છે, શહેરો તરફ પાછા ફરવાની ચળવળ. તેને "તેજસ્વી ઉડાન" કહેવામાં આવે છે, જેમાં અમેરિકામાં સૌથી વધુ શિક્ષિત યુવાન અને વૃદ્ધ લોકો ઉપનગરીય ઘર માટે ઓછી ઈચ્છા રાખે છે પરંતુ શહેરી એપાર્ટમેન્ટ માટે ઈચ્છા રાખે છે, અને આ સાથે નોંધપાત્ર પડકારો અને તકો પણ આવે છે. ફક્ત ન્યુ યોર્ક શહેરમાં રહીને તમે ઉપનગરોમાં રહીને ઉપયોગમાં લેવાતી ઊર્જાનો એક ચતુર્થાંશ ઉપયોગ કરો છો.

પી : શું તમે તમારી જાતને બૌદ્ધ પ્રથા ધરાવો છો? કે યહૂદી પ્રથા ધરાવો છો?
JR : મારી પાસે બૌદ્ધ પ્રથા અને યહૂદી પ્રથા છે. હું બંને પરંપરાઓમાંથી શીખી છું અને બંનેએ મારા વિચાર પર ઊંડો પ્રભાવ પાડ્યો છે. 1989 માં, મેં એક રિયલ એસ્ટેટ ડેવલપમેન્ટ કંપની શરૂ કરી જેનું મિશન સમુદાયોના માળખાને સુધારવાનું છે. તે સીધું યહૂદી શબ્દસમૂહ "ટિકુન ઓલમ" પરથી આવ્યું છે, જેનો અર્થ થાય છે વિશ્વના માળખાને સુધારવાનો. પૃથ્વી પર માનવોના મિશન પ્રત્યેનો આ યહૂદી દૃષ્ટિકોણ છે, કારણ કે આપણે અહીં પહોંચ્યા ત્યાં સુધી દુનિયા સારી રીતે ચાલી રહી હતી. આપણે જે દુનિયાનો નાશ કર્યો છે તેને આપણે સુધારવો પડશે. પરંતુ હું દુઃખ દૂર કરવાના બૌદ્ધ હેતુને પણ ખૂબ ગંભીરતાથી લઉં છું. મેં ઘણી વાર કહ્યું છે કે આપણે આપણી મનની સ્થિતિ, સ્વ-કેન્દ્રિત મનની સ્થિતિથી વધુ સાંપ્રદાયિક મનની સ્થિતિ, "હું" થી "આપણે" માં બદલવી પડશે. હું ખરેખર માનું છું કે બૌદ્ધ ધર્મ લોકોને તે કેવી રીતે કરવું તે જોવામાં મદદ કરવા માટે એક સ્પષ્ટ માર્ગ પ્રદાન કરે છે. તે પરિવર્તન માટે તે ખૂબ જ સારી સામાજિક અને માનસિક તકનીક છે.

આ કંપનીનું ધ્યેય ખરેખર એ બતાવવાનું છે કે પર્યાવરણીય અને સામાજિક લાભો પ્રાપ્ત કરવા માટે નફાકારક સિસ્ટમનો ઉપયોગ કરી શકાય છે, અને અમે તે કરી રહ્યા છીએ. હું અહીં હસતાં હસતાં બેઠો છું કારણ કે થોડા કલાકો પહેલા મેં હાર્લેમમાં એક પ્રોજેક્ટ પૂર્ણ થવાની મુલાકાત લીધી હતી, જે ઓછી આવક ધરાવતા વરિષ્ઠ લોકો માટે ખૂબ જ લીલોતરીવાળો સ્વસ્થ આવાસ છે. તેમાં સુંદર બગીચાઓ અને પાછળનો આંગણું અને સામાજિક સહાય સેવાઓ છે. હું ખરેખર માનું છું કે તે ઇમારતના નિર્માણ માટે વિશ્વ એક વધુ સારું સ્થાન છે, અને પ્રોજેક્ટમાં સામેલ દરેક વ્યક્તિનું જીવન એવી કોઈ વસ્તુમાં સામેલ થઈને સમૃદ્ધ બન્યું છે જે વિશ્વને વધુ સારું સ્થાન બનાવે છે. અને અમારી પેઢીએ સ્થાનિક સમુદાય આધારિત બિન-લાભકારી જૂથ, HCCI, હાર્લેમ કોંગ્રેગેશન્સ ફોર કોમ્યુનિટી ઇન્ક સાથે ભાગીદારીમાં તેને નફાકારક વ્યવસાય તરીકે હાથ ધર્યું.

વાયા વર્ડેનું સ્ટેપ્ડ ફોર્મ કુદરતી ડેલાઇટિંગ અને વેન્ટિલેશનનો મહત્તમ ઉપયોગ કરવા માટે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યું હતું.

પી : તમે પવિત્ર અને બિનસાંપ્રદાયિકને કેવી રીતે જુઓ છો?
JR : મને નથી લાગતું કે પવિત્ર અને અપવિત્ર વચ્ચે કોઈ રેખા છે. મને લાગે છે કે આપણે એકબીજા પર આધાર રાખીએ છીએ. આ એક હકીકત છે, ગુરુત્વાકર્ષણની જેમ, આ વિશ્વનો સ્વભાવ છે. પરંતુ આપણે કાં તો આપણી પરસ્પર નિર્ભરતા વધુ જોઈ શકીએ છીએ કે નહીં. HCCI, જે બિન-લાભકારી સંસ્થા સાથે અમે હમણાં જ વરિષ્ઠ આવાસ પૂર્ણ કર્યું છે, તે હાર્લેમમાં લગભગ એકસો મંડળીઓનું એક સંઘ છે જે તેમના સમુદાયને ફરીથી બનાવવા માટે ભેગા થયા છે - મુખ્યત્વે ખ્રિસ્તી પરંતુ થોડા સિનાગોગ અને થોડી મસ્જિદો. તે તેમના માટે પવિત્ર અને અપવિત્રનો પ્રશ્ન નહોતો પરંતુ સામાન્ય હિત માટે એકસાથે આવવાની જરૂરિયાતનો પ્રશ્ન હતો.

આપણે જે કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ તેના માટે મારી પાસે એક છબી આવી રહી છે: જટિલતાના વાળને કાંસકો કરવો - ગાંઠો કાઢીને તેમને સરળ બનાવવી અને એક એવો ઉકેલ શોધવો જે દરેક માટે ફાયદાકારક હોય, જે સમુદાયને થોડો વધુ સુસંગત અને થોડો વધુ સંરેખિત બનાવે.

પી : પરસ્પર નિર્ભરતાના ઊંડા સત્ય અને વિશ્વને સુધારવાના આહ્વાન સાથે સુસંગત?
જેઆર : હા, અને માર્ગ દ્વારા, જ્યારે તમે આવું કરો છો, ત્યારે દુનિયામાં બીજે ક્યાંક વધુને વધુ અરાજકતા સર્જાઈ રહી છે. સુસંગતતા અને અરાજકતાની એક સતત પ્રક્રિયા ચાલુ છે. મને લાગે છે કે આપણામાંથી જેટલા વધુ લોકો સુસંગતતા, સમુદાય અને કરુણાના પાયા પર પોતાનો અંગૂઠો રાખશે, તેટલું સારું.

પી : આજકાલ "પૂરતું" વિશે ઘણી ચર્ચા થઈ રહી છે. આપણે લોકોને કેવી રીતે શીખવી શકીએ કે હવે પૂરતું થયું?
JR : તેનો એક ભાગ સામાજિક સંકેતો સાથે સંકળાયેલો હોઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, અભ્યાસો દર્શાવે છે કે સ્કેન્ડિનેવિયામાં લોકો તેમની ખાનગી સમૃદ્ધિ કરતાં - પર્યાવરણની સુંદરતા અને સામાન્ય સામાજિક ભલાઈથી - જાહેર ક્ષેત્રમાંથી જે મેળવે છે તેનાથી વધુ સંતુષ્ટ હોય તેવું લાગે છે. પરંતુ હકીકતમાં, ઘણા અભ્યાસો દર્શાવે છે કે વધતી સમૃદ્ધિ - એકવાર તમે લોકોને ગરીબીના ચોક્કસ સ્તરથી ઉપર લઈ જાઓ છો - તે ખુશીમાં વધારો કરતી નથી. ખુશીમાં વધારો કરતી વસ્તુ સામૂહિક પ્રવૃત્તિઓ, કુટુંબ અને સમુદાય, એકલાને બદલે સાથે રહેવાની છે. ઉદારતા પણ. ઘણું વિજ્ઞાન છે જે દર્શાવે છે કે જેટલા વધુ લોકો પરોપકારી છે અથવા સમાજમાં યોગદાન આપે છે, તેટલા વધુ ખુશ છે. પર્યાપ્તતા સંતોષ માટે ભૌતિક વસ્તુઓ અને સફળતા તરફ ન જોવા વિશે છે, પરંતુ સમુદાય અને ઉદારતાના આનંદને મર્યાદિત ન કરવા વિશે છે. આ ગરીબ જીવન નથી. આ ચળવળ વધુ સમૃદ્ધ, સુખી જીવન તરફ દોરી જાય છે.

પી : વીજળી ગુલ થવા દરમિયાન મેં જોયું કે મને ખબર પણ નથી પડતી કે અંધકાર શું છે અને અંધકારમાં એકાંત કેવું હોઈ શકે છે.
JR : હું ક્રોસના સેન્ટ જ્હોન જેને આત્માની કાળી રાત કહે છે તેમાં પણ માનું છું અને ક્યારેક આપણે સારું કરવા માટે વધુ પ્રેરિત થવા માટે નિરાશામાં ડૂબી જવું પડે છે. ક્યારેક જ્યારે આપણે ગેરિસન ઇન્સ્ટિટ્યૂટમાં કોઈ કાર્યક્રમ ડિઝાઇન કરીએ છીએ ત્યારે આપણે એક સાંજનો અંત કંઈક ખૂબ જ અસ્વસ્થતા સાથે કરીશું, જેથી લોકો તેના પર સૂઈ જાય અને બીજા દિવસે સવારે તે અનિશ્ચિતતાને ઉકેલવા માટે વધુ પ્રેરિત થઈને જાગી જાય.

પી : તે ખરેખર રસપ્રદ છે. ક્યારેક મને નિરાશા થાય છે કે આ દેશમાં આધ્યાત્મિક એકાંતવાસ સ્પા સારવારથી લગભગ અસ્પષ્ટ છે. તે વધુ આરામદાયક બનવાનો એક માર્ગ છે, અનિશ્ચિતતાનો સામનો કરવાનો નહીં.
JR : તણાવ ઓછો કરતી આધ્યાત્મિક પ્રથાઓ ઉપયોગી છે પણ અધૂરી છે. અમારું માનવું છે કે આધ્યાત્મિક પ્રથાનો ધ્યેય વાસ્તવિકતાના સ્વભાવ - પરસ્પર નિર્ભરતા - ને સમજવાનો છે અને તેનો ઉપયોગ વિશ્વને વધુ સારી જગ્યા બનાવવા માટે કરવાનો છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ એક યા બીજી રીતે ફસાઈ જાય છે, ત્યારે તે "હું" જગ્યામાં વધુ ધકેલાઈ જાય છે. જ્યારે તમને વધુ જગ્યા, વધુ એકીકરણનો અનુભવ થાય છે, ત્યારે તમે સમગ્ર વતી કાર્ય કરવાની શક્યતા વધુ હોય છે. વિશ્વમાં વ્યક્તિ જે રીતે કાર્ય કરે છે તેની પ્રકૃતિ આપણે વિશ્વને કેવી રીતે જોઈએ છીએ અને અનુભવીએ છીએ તેનાથી પ્રભાવિત થાય છે.

અમેરિકા ખંડનું સૌથી મોટું શહેર, બ્રાઝિલનું સાઓ પાઉલો શહેર ઝડપથી વિકસી રહ્યું છે, જે પડકારો અને ઉકેલો બંનેને જન્મ આપી રહ્યું છે.

પી : શું થઈ રહ્યું છે?
JR : અમારી કંપની માટે મારો ધ્યેય એ છે કે અમે જે સ્તરે કામ કરી રહ્યા છીએ તે વિસ્તાર વધારીએ. બ્રાઝિલના સાઓ પાઉલો શહેરમાં અમને આગામી વીસ વર્ષોમાં દસ લાખ યુનિટ પરવડે તેવા આવાસો કેવી રીતે ઉત્પન્ન કરવા તે માટેની યોજના વિકસાવવા માટે રાખવામાં આવ્યા છે, અને તે કેવી રીતે કરવું તે માટે અમારે એક સંપૂર્ણ માળખું અને સિસ્ટમ બનાવવાની હતી. મને વૈશ્વિક સ્તરે વધુ કામ કરવામાં રસ છે. શહેરીકરણનો દર અસાધારણ છે, જે સમસ્યાઓ લાવે છે પણ અદ્ભુત તકો પણ લાવે છે. તેથી હું મોટા નીતિગત ધોરણે કામ કરવા માંગુ છું અને તેનો મોટો પ્રભાવ પણ પાડવા માંગુ છું.

પી : પેરાબોલાના વાચકોને તમે શું કહેશો?
જેઆર : ૧૯૮૦ ના દાયકામાં હું સોશિયલ વેન્ચર નેટવર્ક નામના જૂથમાં જોડાયો, જે લોકોનો એક અદ્ભુત જૂથ હતો, જેમાં બેન એન્ડ જેરીના આઈસ્ક્રીમના નિર્માતાઓ અને બોડી શોપ અને હોલ ફૂડ્સના સ્થાપકોનો સમાવેશ થતો હતો. મને યાદ છે કે હું વિચારતો હતો કે જો હું પણ તેમના જેવા રિટેલ વ્યવસાયમાં હોત, તો હું ખરેખર પરિવર્તન લાવી શકત. પરંતુ મને સમજાયું કે તમે જ્યાં છો ત્યાંથી શરૂઆત કરો છો, અને હું એક પરિવર્તનશીલ રિયલ એસ્ટેટ કંપની બનાવી શકું છું.

ઉચ્ચ મહત્વાકાંક્ષાઓ રાખો, છતાં તેને એવી ભાષામાં અને અન્ય વ્યવહારુ રીતે અમલમાં મૂકો જે વિશ્વને મદદ કરી શકે. આપણે જ્ઞાનને ક્રિયા સાથે જોડવાની જરૂર છે. ઘણી બધી જગ્યાઓ છે જ્યાં લોકો ભેગા થાય છે અને વાત કરે છે અને આ એક સારી વાત છે - તે સમુદાયનું નિર્માણ કરે છે. પરંતુ મારું માનવું છે કે આજના વિશ્વની સ્થિતિને કારણે, આપણે પરિવર્તનકારી ક્રિયા માટે પણ પોતાને પ્રતિબદ્ધ કરવાની જરૂર છે. ♦