Maailma Kanga Parandamine

Kohtusin Jonathan FP Rose'iga Manhattanil nädalal, mil lumetorm katkestas suure osa Kirde-Inglismaast elektrivarustuse. Puuküttega kütmine ja kohalikust tuletõrjejaamast vee koju tassimine viis pikka ja külma päeva tekitas minus veidi karmi ja suitsuse tunde, rääkimata ettevalmistamatusest, istudes tema ettevõtte mugavates kontorites ajaloolises vanas hoones Grand Centrali jaama lähedal. Ent hetkel, kui kohtasin Rose'i, pikka ja sõbralikku meest, kes mind vastu võttis, vestles ja liikus enesekindlalt, mõistsin, et minu päevad äärelinna pioneerinaisena, kes rabeles karmis uues maailmas, mida kõik süüdistasid globaalses soojenemises ja meie lagunevas infrastruktuuris, olid parim võimalik olukord uut tüüpi rohelise pioneeriga kohtumiseks.

Rose'id on üks New Yorgi vanimaid ja edukamaid kinnisvaraperekondi, kes on tuntud oma pühendumuse poolest kodanikuühiskonnale ja panuse eest paika, kust nad nii palju võitsid. Muuhulgas on Loodusloomuuseumis Rose'i Maa ja Kosmose keskus, New Yorgi avalikus raamatukogus Rose'i peamine lugemissaal ning paljud Rose'id on olnud juhatuse liikmed Filharmooniast botaanikaaiani. Jonathan Rose ehitab seda pärandit uuel viisil edasi. 1989. aastal asutas ta kinnisvaraarenduse, planeerimise, konsultatsiooni ja investeerimisfirma Jonathan Rose Companies, mis keskendub elu- ja töökohtade loomisele, mis on paremini kohandatud meie muutuva maailmaga.

Kui me vestlust alustasime, rääkis Rose üleskasvamisest keskkonnas, kus maailma paremaks muutmine oli õhtusöögilauas vestlusteemaks. „Mäletan, kuidas teismeeas kogesin kord omamoodi eksistentsiaalset kriisi,“ rääkis ta mulle. „Läksin sõna otseses mõttes oma vanemate juurde ja küsisin neilt, mis on elu mõte. Mu ema ütles: „Elu mõte on olla helde ja teistele anda.““ Rose süvendas seda arusaama oma budistliku õpetaja Gelek Rinpoche, juudi õpetaja rabi Zalman M. Schachter-Shalomi ja paljude teiste vaimsete õpetajate abiga, kes külastavad Garrisoni Instituuti, mõtisklemise retriidikeskust, mille ta koos oma naise Dianaga asutas. Oma töö kaudu ehitab Rose lisaks rohelisele eluasemele ka uut tüüpi kodaniku-, kultuuri-, haridus- ja avatud ruume. New Yorgi osariigis Garrisonis asuvas keskuses aitavad tema ja ta naine Diana kõigi traditsioonide inimestel leida uusi viise, kuidas koos sisemiselt ja väliselt teadlik olla – olla paremini võimelised võtma praktilisi meetmeid maailma rebenenud kanga parandamiseks.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Sõjaväes on väljend nimega „VUCA“ ja see tähistab volatiilsust, ebakindlust, keerukust ja mitmetähenduslikkust. See kirjeldab maailma olemust, millega me silmitsi seisame. Vanad süsteemid, mõtlemine ja poliitilised debatid seda sageli ei tunnista. Me näeme tohutut volatiilsust äärmuslikes ilmastikunähtustes ja kliimamuutustes ning äärmuslikes majandussündmustes. Ja me näeme palju, palju suuremat volatiilsust.

Meie kultuur ja süsteem on kasvanud, et mõista, kuidas keeruliste süsteemidega toime tulla. Üks näide keerulisest süsteemist on New Yorgi kanalisatsioonisüsteem. See on väga keeruline, kuid samas ka väga etteaimatav. Selle tulemusi saab arvutada. Keerulises süsteemis on kõik tükid pigem omavahel seotud kui lineaarsed. Põhjused ja tingimused on omavahel seotud ning see, mis sisse ja välja läheb, on sageli ettearvamatu või teadmatu. Neid saab aimata intuitsiooni järgi, kuid asjad pole täiesti selged. Ebaselgust on palju rohkem. Lineaarses süsteemis, isegi keerulises lineaarses süsteemis, võivad tulemused olla määratletavad, samas kui keerulises süsteemis on tulemused mitmetähenduslikud. Me oleme praegu selles keerukuse valdkonnas, mis raskendab kindluse saamist selles, mida teha.

Volatiilsus, ebakindlus, keerukus ja mitmetähenduslikkus: see määratleb maailma, milles me oleme. See nõuab erinevaid lahendusi, erinevat valitsemist ja teistsugust mõtteviisi. Väga ratsionaalne lineaarne mõtteviis, mis lõi tööstusrevolutsiooni ja tõi maailmale tohutu õitsengu ja materiaalse hüve, tõi kaasa ka paljud probleemid, mis meil praegu on. Kuna see maailmavaade ei vaadanud terviksüsteeme, ei võtnud see arvesse seda, mida majandusteadlased nimetavad välismõjudeks. Võiks olla tehas, mis oleks kasumlik, samal ajal vett ja õhku reostades – oma jäätmed „teisesse“ visates. Neil välismõjudel ei olnud mingit kulu, seega ei arvestatud neid arvepidamiskuludes, kuid neil oli tegelikult tohutu ühiskondlik kulu, kulu ühisvarale. Aga kui loodus peaks olema meie jäätmete neeldaja ja neelaja, saab seda teha ainult siis, kui rahvaarv on väike – minu arvates kuni miljard inimest. Varsti, võib-olla isegi selle intervjuu päeval, on maakera rahvaarv ületanud seitsme miljardi inimese piiri. 2050. aastaks oleme lähemal kümnele miljardile inimesele. Loodusel pole sellises mastaabis mingit varu. Lisage sellele rahvaarvule veel inimeste suurenenud heaolu Maal ja me ületame täielikult looduse kandevõime.

Kõik, mis oli meist väline ja eemal, ümbritseb meid nüüd. Majandus on globaliseerunud. Kuid kliimamuutused ei tunne piire peale Maa enda. Mõjud jõuavad igaüheni meist.

Labürint Highlandsi aiakülas Denveris Colorados . Küla on endise lõbustuspargi alal asuv segaotstarbeline, ühistranspordile orienteeritud arendus, mis on korraldatud parkide ja aedade ümber. Ajalooline karussellihoone on muudetud kogukonna kogunemiskohaks, kus on mõtisklemise labürint.

Parabool : Kuidas me peaksime muutuma?
JR : Esimene asi, mida peame muutma, on see, kuidas me asju näeme, liikudes lineaarsest vaatenurgast tervikliku vaate poole. On raske mõista oma mõju kogu süsteemile. Keskkonnamõjude vähendamiseks pöörab palju rohkem inimesi näiteks rohkem tähelepanu tulede kustutamisele toast lahkudes. See on väga hea asi, kuid paljud ameeriklased saastavad oma autokasutuse ja muude transpordiharjumustega palju rohkem keskkonda. Üks tervislikumaid asju, mida saame enda ja maailma heaks teha, on kõndimine. Ometi ei ela me maailmas, mis on korraldatud kõndimiseks. Paljud ameeriklased elavad äärelinna piirkondades, mis on loodud nõudma autode kasutamist ja muudavad kõndimise enamiku tegevuste jaoks väga ebapraktiliseks, seega on maakasutussüsteemis omane muster, mis kujundab sügavalt meie keskkonnakäitumist.

Kui me tahame oma keskkonnakäitumist muuta, siis me ei jõua sinna kannatusi suurendavate muudatuste pakkumisega. Keskkonnalahendusi aktsepteeritakse enamasti siis, kui need suurendavad naudingut ja parandavad elukvaliteeti. Me näeme, et kui linnad ja kogukonnad loovad jalgrattateid ja ohutuid kõnniteid, kuhu on istutatud puid, kui rongijaamades on jalgratastele talveks ette valmistatud parklad, kui süsteem on loodud inimesi tervislikke eluviise soodustama, siis nad teevad seda innukalt. Keegi ütles mulle täna, et New Yorgi jalgrattateede suurim probleem on see, et need on rahvarohked, ja see on sellepärast, et need tehti ohutuks ja mugavaks.

Garrisoni Instituut Garrisonis New Yorgi osariigis on renoveeritud endine kaputsiini klooster, mis asub 12 aakri suurusel krundil, kust avaneb vaade Hudsoni jõele ning mis ühendab mõtiskleva tarkuse sotsiaalse eluga.
ja keskkonnaalane tegevus.

P : Teadvus näib muutuvat siis, kui see peaks muutuma. Põhja-Westchesteris, kus ma elan, rajas Päästearmee selle elektrikatkestuse ajal kohalikku keskkooli soojenduskeskuse. See oli nagu küla haljasala. Seal segunesid igas vanuses ja sissetulekutasemega inimesed, et sooja saada, telefone ja arvuteid laadida ning rääkida sellest, kuidas ilm muutub ja mida me saame sellega ette võtta. See valmisolek muutuda ja kokku hoida näis lihtsalt ilmuvat. Muidugi võib see olla väga ajutine.
JR : Evolutsioonilisest vaatenurgast on inimestel olemas „meie-kaardi“ ja „mina-kaardi“ mustrid. Need on kultuurilised, aga ka kognitiivsed ja neuroloogilised mustrid. „Mina-kaart“ on enesesäilitamise mudel, üksik probleem, üksik reaktsioon, väga lineaarne. Kui karu hüppab metsast välja, siis sa võitled või põgened. „Mina“-probleemid, ego-probleemid, põhinevad kõik kas hirmul või soovidel. Meil ​​on maailm, mis on üha enam loodud selle stimuleerimise ümber. Reklaam püüab panna sind midagi tahtma ja alates 11. septembrist on poliitika keel põhinenud hirmul ja tarbimise soodustamisel. Sellise „mina“-mõtlemisviisi abil on keeruliste probleemidega väga raske toime tulla. Kuid me oleme ka altruismi jaoks kõrgelt arenenud. Me elasime gruppides palju rohkem kui üksikisikutena ja grupis elamiseks on vaja teistsuguseid oskusi. Sa pead tegema koostööd, järele andma, kompromisse tegema ja juhtima ning sa pead neid kogu aeg tasakaalustama. Altruism on positiivne evolutsiooniline omadus. See kaasneb neuroloogilise süsteemiga – peegelneuronitega. Sellega kaasneb kultuurisüsteem – igal kultuuril on kollektiivse otsustusprotsessi süsteem ja viis ühise hüve hindamiseks. See süsteem on keerukusega toimetulekul väga hea.

Me õpime, et meie sõnumite sõnastamise viis võib stimuleerida altruistlikku või egotsentrilist meelt. Juba ainuüksi sõna „raha“ lugemine nihutab meid rohkem meie mõttemaailma poole. Me teame, et saame oma ühiskonna sõnumite ja lubaduste kaudu esile kutsuda ka sotsiaalselt positiivse käitumise. Üksikisikutena saame hinnata kollektiivse hüve ulatust – mis tegelikult ei ole individuaalse hüve vastand, sest kõik, mida me kasutame või millele toetume, pärineb nii paljudest allikatest, et kollektiivne hüve on meie individuaalne hüve.

V : Kas vaimse praktika rõhuasetus peab nüüd muutuma, et globaalset pilti ja meie mõju silmas pidada?
JR : Igal vaimsel traditsioonil on omad juured helduses. Aga tegelikult peame me oma käitumist muutma. Garrisoni Instituudis on meil programm nimega „Kliima, meel ja käitumine“, mille raames vaatleme, kuidas me käitume ja kuidas me muutume. Üks asi, mida oleme õppinud, on see, et suhtumine järgneb käitumisele, mitte käitumine suhtumisele. Meie, haritud ja intellektuaalsed lääne inimesed, kipume arvama, et peame inimesi veenma, aga meel on palju kehastunum, kui me arvame. Toimub sügav meele ja keha vaheline suhtlus. Kui inimesed rohkem kõnnivad, muutub ka vaade.

V : Avastasin, et olen vett kokku hoidnud pärast elektri kadumist.
JR : Võti on püsivus. Me teame, et inimesed võivad olla väga paindlikud ja väga kiiresti kohaneda. Küsimus on selles, kuidas neid kohanemisi püsivaks muuta. On väga selge, et üks selle võtmeid on kollektiivne käitumine ja kollektiivne sõnum, et me saame elada mugavalt ja tarbida veidi vähem.

Via Verde Bronxis New Yorgi osariigis on 222 korteriga taskukohane roheline elamuprojekt, mis keskendub nii keskkonnale kui ka elamute tervisele. Kogukonna südameks on mitmed katuseaiad ja viljapuuaiad.

V : Me peame muutma oma arusaama sellest, mida tähendab elada head elu.
JR : Jah, ja veelgi enam. Ameerikas oli manipuleeritav püüdlus omada äärelinna ühepereelamut. Manipuleerimise all pean ma silmas, et Teise maailmasõja lõpus toimus tegelikult väga tugev debatt selle üle, kas uued eluasemeprogrammid peaksid rahastama linnade mitmepereelamuid või äärelinnade ühepereelamuid. Kongressis ja poliitikas hakati linnaelamuid defineerima sotsialistlikena ning ühepereelamut ideaalse kapitalistliku investeeringuna. Joseph McCarthyt rahastas 40ndatel riiklik koduehitajate ühing, et ta käiks mööda riiki linnades mitmepereelamuid hukka mõistmas ja ühepereelamuid propageerimas. Selle püüdluse algatasid paljud jõud; see polnud täielikult poliitiline. Inimesed tahtsid ka rohkem ruumi ja olla looduse lähedal.

Ometi on praegu toimumas väga suur paradigma muutus, liikumine tagasi linnadesse. Seda nimetatakse „helgeks lennuks“, kus Ameerika haritumad noored ja vanad inimesed ihkavad harvemini äärelinna maja ja pigem linnakorterit ning sellega kaasnevad märkimisväärsed väljakutsed ja võimalused. Juba ainuüksi New Yorgis elades kulutate veerandi energiast, mida kulutate äärelinnas elades.

K : Kas te peate ennast budistliku või juudi praktika pidajaks?
JR : Mul on nii budistlik kui ka juudi praktika. Ma ammutan inspiratsiooni mõlemast traditsioonist ja mõlemad on sügavalt mõjutanud minu mõtlemist. 1989. aastal asutasin kinnisvaraarendusettevõtte, mille missiooniks on kogukondade struktuuri parandamine. See tulenes otse juudi väljendist tikkun olam, mis tähendab maailma struktuuri parandamist. See on juudi vaade inimkonna missioonile Maal, kuna maailmal läks hästi kuni meie siiatulekuni. Me peame parandama maailma, mille me hävitasime. Kuid ma suhtun väga tõsiselt ka budistlikku kavatsusesse kannatusi leevendada. Olen mitu korda öelnud, et me peame muutma oma meeleseisundit, enesekesksest meeleseisundist ühiskondlikumaks meeleseisundiks, „mina“-st „meie“-ks. Ma tõesti usun, et budism pakub selget teed, mis aitab inimestel näha, kuidas seda teha. See on selle transformatsiooni jaoks väga hea sotsiaalne ja vaimne tehnoloogia.

Selle ettevõtte missioon on tegelikult näidata, et kasumit taotleva süsteemi abil saab saavutada keskkonnaalaseid ja sotsiaalseid hüvesid ning me teeme seda. Istun siin naeratamas, kui seda ütlen, sest paar tundi tagasi külastasin Harlemis ühe projekti valmimist, mis oli väga roheline ja tervislik eluase madala sissetulekuga pensionäridele. Seal on ilusad aiad, tagaaed ja sotsiaaltoetuste teenused. Ma tõesti usun, et maailm on selle hoone rajamise jaoks parem koht ja et kõigi projektis osalejate elu on rikastunud tänu osalemisele milleski, mis muudab maailma paremaks paigaks. Ja meie firma võttis selle ette kasumit taotleva ettevõttena, koostöös kohaliku kogukonnapõhise mittetulundusühinguga HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Via Verde astmeline vorm loodi nii, et maksimeerida loomuliku päevavalguse ja ventilatsiooni kasutamist.

V : Kuidas te näete sakraalset ja ilmalikku?
JR : Ma ei arva, et püha ja rumala vahel on piir. Ma arvan, et me oleme teineteisest sõltuvad. See on fakt, just nagu gravitatsioon, see on maailma olemus. Aga me kas näeme oma vastastikust sõltuvust rohkem või mitte. HCCI, mittetulundusühing, millega me just lõpetasime seenioride elamuehituse, on umbes saja Harlemi koguduse konsortsium, mis on tulnud kokku, et taastada oma kogukond – peamiselt kristlik kogukond, aga ka mõned sünagoogid ja mošeed. Nende jaoks ei olnud küsimus püha ja rumalast, vaid vajaduses tulla kokku ühise hüve nimel.

Mul tuleb pähe pilt sellest, mida me püüame teha: keerukuse juuste kammimine – sõlmede silumine ja lahenduse leidmine, mis on kõigile kasulik, mis muudab kogukonna veidi sidusamaks ja ühtlasemaks.

V : Kooskõlas sügavama vastastikuse sõltuvuse tõe ja üleskutsega maailma parandada?
JR : Jah, ja muide, samal ajal kui te seda teete, tekib mujal maailmas üha rohkem kaost. Toimub pidev sidususe ja kaose protsess. Ma lihtsalt tunnen, et mida rohkem meist hoiab pöialt sidususe, kogukonna ja kaastunde kaalukausi küljel, seda parem.

V : Tänapäeval räägitakse palju „piisavusest“. Kuidas saaksime aidata inimestel õppida, et aitab küll?
JR : Osaliselt võib see olla seotud sotsiaalse signaalimisega. Näiteks näitavad uuringud, et Skandinaavias tunduvad inimesed olevat palju rahulolevamad sellega, mida nad avalikust maailmast ammutavad – keskkonna ilust ja ühisest sotsiaalsest hüvest –, mitte oma isikliku heaoluga. Tegelikult näitavad paljud uuringud aga, et suurenenud heaolu – kui inimesed on jõudnud teatud vaesuspiirist kõrgemale – ei suurenda õnne. Õnnetunde näivad suurendavat kollektiivsed tegevused, perekond ja kogukond, koosolemine, mitte üksiolemine. Samuti heldus. On palju teaduslikke tõendeid, mis näitavad, et mida altruistlikumad inimesed on või ühiskonda panustavad, seda õnnelikumad nad on. Piisavus seisneb selles, et rahulolu saamiseks ei otsita materiaalseid hüvesid ja edu, vaid mitte piiratakse kogukonna ja helduse naudinguid. See ei ole vaesunud elu. Liikumine viib rikkama ja õnnelikuma eluni.

V : Elektrikatkestuse ajal märkasin, et olen isegi kaotanud arusaama sellest, mis on pimedus ja milline võib olla üksindus pimeduses.
JR : Usun ka sellesse, mida Ristija Johannes nimetas hinge pimedaks ööks, ja mõnikord peame end meeleheitesse sukelduma, et olla veelgi motiveeritumad head tegema. Mõnikord, kui me Garrisoni Instituudis programmi kavandame, lõpetame õhtu millegi väga häirivaga, et inimesed magaksid selle üle ja ärkaksid järgmisel hommikul motiveeritumalt, et see ebakindlus lahendada.

V : See on tõesti huvitav. Vahel olen meeleheitel, et spirituaalsed retriidid selles riigis on peaaegu et eristamatud spaahooldustest. See on viis end mugavamalt tunda, mitte ebakindlusega silmitsi seista.
JR : Stressi vähendavad vaimsed praktikad on kasulikud, kuid mittetäielikud. Me usume, et vaimse praktika eesmärk on mõista reaalsuse olemust – vastastikust sõltuvust – ja kasutada seda maailma paremaks muutmiseks. Kui inimene on ühel või teisel moel ummikusse surutud, surutakse ta palju rohkem „mina“ ruumi. Kui tunned rohkem ruumi, rohkem integratsiooni, tegutsed palju tõenäolisemalt terviku nimel. Inimese tegutsemisviisi maailmas mõjutab see, kuidas me maailma näeme ja kogeme.

São Paulo linn Brasiilias , Ameerika suurim linn, kasvab kiiresti, tekitades nii väljakutseid kui ka lahendusi.

P : Mis tekib?
JR : Minu eesmärk meie ettevõtte jaoks on suurendada meie töömahtu. Brasiilia São Paulo linn palkas meid välja töötama plaani, kuidas järgmise kahekümne aasta jooksul luua miljon taskukohast eluaset, ning me pidime välja töötama terve struktuuri ja süsteemi, kuidas seda teha. Olen huvitatud palju globaalsemast tegutsemisest. Linnastumise tempo on erakordne, tuues kaasa probleeme, aga ka hämmastavaid võimalusi. Seega tahan töötada laiemas poliitilises mastaabis ja avaldada ka suuremat mõju.

V : Mida te ütleksite Parabooli lugejatele?
JR : 1980. aastatel liitusin grupiga nimega Social Venture Network, mis oli hämmastav seltskond inimesi, kuhu kuulusid muuhulgas Ben & Jerry's jäätise loojad ning Body Shopi ja Whole Foodsi asutajad. Mäletan, et mõtlesin, et kui ma vaid töötaksin jaemüügis nagu nemad, siis suudaksin ma tõesti muutusi ellu viia. Aga ma sain aru, et alustad sealt, kus sa oled, ja et ma suudan luua transformatiivse kinnisvaraettevõtte.

Olgu sul kõrged eesmärgid, aga vii need ellu keeles ja muudel praktilistel viisidel, mis aitavad maailma. Peame siduma teadmised tegudega. On palju kohti, kus inimesed saavad kokku ja vestlevad, ja see on hea asi – see loob kogukonda. Aga ma usun, et maailma tänase olukorra tõttu peame pühenduma ka muutustele suunatud tegutsemisele. ♦