Sửa chữa kết cấu của thế giới

Tôi gặp Jonathan FP Rose ở Manhattan, đúng vào tuần bão tuyết làm mất điện phần lớn vùng Đông Bắc. Việc sưởi ấm bằng bếp củi và gánh nước từ trạm cứu hỏa địa phương về nhà trong năm ngày dài giá lạnh khiến tôi cảm thấy hơi thô ráp và ám khói, chưa kể đến việc chưa chuẩn bị tinh thần, khi ngồi trong văn phòng tiện nghi của công ty anh ấy tại một tòa nhà cổ kính gần Ga Grand Central. Nhưng ngay khi gặp Rose, một người đàn ông cao ráo, thân thiện, người luôn trò chuyện và sải bước tự tin khi gặp tôi, tôi nhận ra rằng những ngày tháng của mình, một kiểu phụ nữ tiên phong vùng ngoại ô, loay hoay giữa một thế giới mới khắc nghiệt mà ai cũng đổ lỗi cho sự nóng lên toàn cầu và cơ sở hạ tầng xuống cấp, lại chính là hoàn cảnh tốt nhất để gặp gỡ một kiểu tiên phong xanh mới.

Gia tộc Roses là một trong những gia tộc bất động sản lâu đời và thành công nhất tại New York, nổi tiếng với sự cống hiến cho đời sống cộng đồng và những đóng góp cho nơi họ đã gặt hái được rất nhiều thành quả. Có Trung tâm Rose về Trái đất và Không gian tại Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên, Phòng đọc sách chính Rose tại Thư viện Công cộng New York, cùng nhiều địa điểm khác, và nhiều thành viên gia tộc Roses đã từng tham gia ban quản trị, từ Dàn nhạc Giao hưởng đến Vườn Bách thảo. Jonathan Rose đang xây dựng di sản đó theo một cách mới. Năm 1989, ông thành lập Công ty Jonathan Rose, một công ty phát triển, quy hoạch, tư vấn và đầu tư bất động sản, tập trung vào việc tạo ra những không gian sống và làm việc phù hợp hơn với thế giới đang thay đổi của chúng ta.

Khi chúng tôi bắt đầu trò chuyện, Rose kể về tuổi thơ lớn lên trong một bầu không khí mà việc làm cho thế giới trở nên tốt đẹp hơn chính là chủ đề bàn tán bên bàn ăn. “Tôi nhớ hồi còn là một thiếu niên, tôi đã từng trải qua một cuộc khủng hoảng hiện sinh,” anh kể với tôi. “Tôi đã thực sự đến gặp bố mẹ và hỏi họ ý nghĩa của cuộc sống. Mẹ tôi nói rằng ‘ý nghĩa của cuộc sống là sống rộng lượng và cho đi.’” Rose đã hiểu sâu hơn điều này với sự giúp đỡ của thầy dạy Phật giáo Gelek Rinpoche, thầy dạy Do Thái Rabbi Zalman M. Schachter-Shalomi, và nhiều vị thầy tâm linh khác đến thăm Viện Garrison, trung tâm tĩnh tâm chiêm nghiệm mà anh đồng sáng lập cùng vợ, Diana. Thông qua công việc của mình, Rose không chỉ xây dựng những ngôi nhà xanh mà còn là những không gian công cộng, văn hóa, giáo dục và không gian mở mới. Tại trung tâm ở Garrison, New York, anh và vợ, Diana, đang giúp đỡ mọi người từ mọi truyền thống tìm ra những cách mới để cùng nhau nhận thức theo cả nghĩa nội tại lẫn nghĩa ngoại tại—có khả năng hành động thiết thực hơn để hàn gắn những rạn nứt của thế giới.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Quân đội có một cụm từ gọi là "VUCA", viết tắt của biến động (volatility), bất định (uncertainty), phức tạp (complexity) và mơ hồ (ambiguity). Nó mô tả bản chất của thế giới mà chúng ta đang phải đối mặt. Các hệ thống, tư duy và tranh luận chính trị cũ thường không nhận ra điều này. Chúng ta thấy sự biến động rất lớn trong các hiện tượng thời tiết cực đoan, biến đổi khí hậu và các sự kiện kinh tế cực đoan. Và chúng ta sẽ còn chứng kiến nhiều biến động hơn nữa.

Chúng ta đã phát triển như một nền văn hóa và như một hệ thống để hiểu cách xử lý các hệ thống phức tạp. Một ví dụ về hệ thống phức tạp là hệ thống thoát nước thải của Thành phố New York. Nó rất phức tạp, nhưng lại rất dễ dự đoán. Nó có những kết quả có thể tính toán được. Trong một hệ thống phức tạp, các thành phần đều phụ thuộc lẫn nhau chứ không phải tuyến tính. Nguyên nhân và điều kiện đan xen vào nhau, và những gì đi vào và những gì đi ra thường không thể đoán trước hoặc không thể biết được. Chúng có thể được trực giác, nhưng mọi thứ không hoàn toàn rõ ràng. Có nhiều sự mơ hồ hơn. Trong một hệ thống tuyến tính, ngay cả một hệ thống tuyến tính phức tạp, bạn có thể có những kết quả có thể xác định được trong khi trong một hệ thống phức tạp, bạn có những kết quả mơ hồ. Chúng ta đang ở trong lĩnh vực phức tạp đó ngay bây giờ, điều này khiến việc chắc chắn về những gì cần làm trở nên khó khăn hơn.

Sự biến động, bất định, phức tạp và mơ hồ: đó chính là những yếu tố định hình thế giới chúng ta đang sống. Nó đòi hỏi những giải pháp khác nhau, những hình thức quản trị khác nhau, và một trạng thái tư duy khác biệt. Chính trạng thái tư duy tuyến tính, lý trí đã tạo nên cuộc cách mạng công nghiệp và mang lại sự thịnh vượng cùng của cải vật chất to lớn cho thế giới cũng đã gây ra nhiều vấn đề mà chúng ta đang gặp phải hiện nay. Do không nhìn nhận toàn bộ hệ thống, thế giới quan đó đã không tính đến những gì các nhà kinh tế gọi là ngoại ứng. Bạn có thể có một nhà máy sinh lời trong khi vẫn gây ô nhiễm nước và không khí - xả chất thải của mình vào "người khác". Những ngoại ứng đó không có chi phí nên không được tính vào chi phí kế toán, nhưng thực tế chúng lại gây ra một chi phí xã hội khổng lồ, một chi phí cho cộng đồng. Nhưng nếu thiên nhiên là nơi chứa đựng và hấp thụ chất thải của chúng ta, thì điều đó chỉ có thể xảy ra khi dân số còn nhỏ - tôi đoán là khoảng một tỷ người. Chẳng bao lâu nữa, có lẽ ngay vào ngày diễn ra cuộc phỏng vấn này, dân số Trái Đất sẽ vượt mốc bảy tỷ người. Đến năm 2050, chúng ta sẽ gần đạt đến con số mười tỷ người. Thiên nhiên không có biên độ ở quy mô này. Cộng thêm dân số ngày càng tăng và sự thịnh vượng của con người trên Trái Đất, chúng ta hoàn toàn vượt quá sức chứa của thiên nhiên.

Mọi thứ bên ngoài và xa xôi giờ đây đang bao quanh chúng ta. Nền kinh tế đã toàn cầu hóa. Nhưng biến đổi khí hậu không có ranh giới nào ngoài chính Trái Đất. Hậu quả sẽ ảnh hưởng đến tất cả chúng ta.

Mê cung tại Highlands' Garden Village, Denver, Colorado . The Village là một khu phức hợp đa chức năng, hướng đến giao thông công cộng, tọa lạc trên nền đất của một công viên giải trí cũ, được tổ chức xung quanh một chuỗi công viên và vườn. Tòa nhà Carousel lịch sử đã được chuyển đổi thành nơi tụ họp cộng đồng với một mê cung trầm tư.

Dụ ngôn : Chúng ta phải thay đổi như thế nào?
JR : Điều đầu tiên chúng ta phải thay đổi là cách chúng ta nhìn nhận mọi thứ, chuyển từ góc nhìn tuyến tính sang góc nhìn toàn diện. Thật khó để hiểu được tác động của một người lên toàn bộ hệ thống. Để giảm thiểu tác động đến môi trường, ngày càng nhiều người chú ý hơn đến việc tắt đèn khi ra khỏi phòng chẳng hạn. Đây là một điều rất tốt nhưng nhiều người Mỹ lại gây ô nhiễm nhiều hơn do thói quen sử dụng ô tô và các phương tiện giao thông khác. Một trong những điều lành mạnh nhất chúng ta có thể làm cho bản thân và cho thế giới là đi bộ. Tuy nhiên, chúng ta không sống trong một thế giới được tổ chức cho việc đi bộ. Nhiều người Mỹ sống ở các vùng ngoại ô được thiết kế để yêu cầu sử dụng ô tô và khiến việc đi bộ trở nên rất bất tiện cho hầu hết các hoạt động, do đó, có một mô hình cố hữu trong hệ thống sử dụng đất định hình sâu sắc các hành vi về môi trường của chúng ta.

Nếu chúng ta muốn thay đổi hành vi bảo vệ môi trường, chúng ta sẽ không đạt được điều đó bằng cách đề xuất những thay đổi dẫn đến gia tăng đau khổ. Các giải pháp môi trường sẽ được chấp nhận phần lớn nếu chúng mang lại niềm vui và chất lượng cuộc sống tốt hơn. Điều chúng ta đang thấy là khi các thành phố và cộng đồng xây dựng làn đường dành cho xe đạp và vỉa hè an toàn tuyệt vời được trồng cây xanh, khi các nhà ga có bãi đậu xe mùa đông cho xe đạp, khi hệ thống được thiết kế để khuyến khích mọi người có những hành vi lành mạnh, họ sẽ háo hức thực hiện. Hôm nay, có người nói với tôi rằng vấn đề lớn nhất của làn đường dành cho xe đạp ở New York là chúng quá đông đúc, và đó là vì chúng được thiết kế an toàn và tiện lợi.

Viện Garrison , Garrison, New York, là một tu viện Capuchin cũ đã được cải tạo, tọa lạc trên một khu đất rộng 12 mẫu Anh nhìn ra Sông Hudson, kết nối trí tuệ chiêm nghiệm với xã hội
và hành động vì môi trường.

P : Ý thức dường như thay đổi khi cần thiết. Ở phía bắc Westchester, nơi tôi sống, trong thời gian mất điện này, Đội Cứu tế đã thiết lập một trung tâm sưởi ấm tại trường trung học cơ sở địa phương. Nó giống như một khu vườn xanh trong làng. Mọi người ở mọi lứa tuổi và thu nhập đều tụ tập ở đó để sưởi ấm, sạc điện thoại và máy tính, và trò chuyện về việc thời tiết đang thay đổi như thế nào và chúng ta có thể làm gì để ứng phó. Sự sẵn sàng thay đổi và đoàn kết này dường như chỉ xuất hiện thoáng qua. Tất nhiên, nó có thể chỉ là tạm thời.
JR : Xét về mặt tiến hóa, con người có mô hình “bản đồ chúng ta” và “bản đồ tôi”. Đây là những mô hình văn hóa nhưng cũng là mô hình nhận thức và thần kinh. “Bản đồ tôi” là mô hình tự bảo tồn, một vấn đề duy nhất, một phản ứng duy nhất, rất tuyến tính. Nếu một con gấu nhảy ra khỏi rừng, bạn sẽ chiến đấu hoặc bỏ chạy. Các vấn đề “tôi”, các vấn đề về bản ngã, tất cả đều dựa trên nỗi sợ hãi hoặc các vấn đề dựa trên ham muốn. Chúng ta có một thế giới ngày càng được thiết kế xung quanh việc kích thích điều đó. Quảng cáo cố gắng khiến bạn muốn một thứ gì đó, và kể từ sự kiện 11/9, ngôn ngữ chính trị đã dựa trên nỗi sợ hãi và khuyến khích tiêu dùng. Rất khó để giải quyết các vấn đề phức tạp từ lối suy nghĩ “tôi” này. Nhưng chúng ta cũng rất tiến hóa về lòng vị tha. Chúng ta sống sót trong các nhóm nhiều hơn là khi sống cá nhân, và bạn cần một bộ kỹ năng khác để sống trong một nhóm. Bạn cần hợp tác, nhượng bộ, thỏa hiệp và lãnh đạo, và bạn cần phải luôn cân bằng những điều đó. Lòng vị tha là một đặc điểm tiến hóa tích cực. Nó đi kèm với một hệ thống thần kinh - tế bào thần kinh phản chiếu. Nó đi kèm với một hệ thống văn hóa—mỗi nền văn hóa đều có một hệ thống ra quyết định tập thể và một cách trân trọng lợi ích chung. Hệ thống này rất hiệu quả trong việc xử lý những vấn đề phức tạp.

Chúng ta học được rằng cách chúng ta định hình thông điệp có thể kích thích một tâm trí vị tha hoặc một tâm trí vị kỷ. Chỉ cần đọc từ "tiền" ngay lúc này cũng đủ để đưa bạn vào phần "tôi" của tâm trí. Chúng ta biết rằng chúng ta cũng có thể kích hoạt hành vi xã hội thông qua các thông điệp và cam kết của xã hội. Là cá nhân, chúng ta có thể đặt ngón tay lên thước đo lợi ích tập thể - điều này thực sự không trái ngược với lợi ích cá nhân, bởi vì mọi thứ chúng ta sử dụng hoặc dựa vào đều đến từ rất nhiều nguồn, nên lợi ích tập thể chính là lợi ích cá nhân của chúng ta.

P : Liệu trọng tâm của việc thực hành tâm linh có cần phải thay đổi ngay bây giờ để lưu ý đến bức tranh toàn cầu và tác động của chúng ta không?
JR : Mọi truyền thống tâm linh đều có một dòng dõi hào phóng. Nhưng điều chúng ta thực sự cần làm là thay đổi hành vi. Tại Viện Garrison, chúng tôi có một chương trình mang tên Khí hậu, Tâm trí và Hành vi, trong đó chúng tôi xem xét cách chúng ta hành xử và cách chúng ta thay đổi. Một trong những điều chúng tôi học được là thái độ đi theo hành vi chứ không phải hành vi đi theo thái độ. Chúng tôi, những người phương Tây có học thức và trí thức, thường nghĩ rằng chúng ta cần phải thuyết phục người khác, nhưng tâm trí lại hiện thân nhiều hơn chúng ta nghĩ. Có một sự giao tiếp sâu sắc giữa tâm trí và cơ thể. Nếu mọi người đi bộ nhiều hơn, quan điểm cũng sẽ thay đổi theo.

P : Tôi nhận ra mình đã tiết kiệm nước kể từ khi mất điện.
JR : Chìa khóa nằm ở sự kiên trì. Chúng ta biết rằng con người có thể rất linh hoạt và thích nghi rất nhanh. Vấn đề là làm thế nào để duy trì sự thích nghi đó. Rõ ràng, một trong những chìa khóa nằm ở hành vi tập thể và thông điệp chung rằng chúng ta có thể sống thoải mái và tiêu dùng ít hơn một chút.

Via Verde, Bronx, New York , là dự án nhà ở xanh giá rẻ gồm 222 căn hộ, tập trung vào cả sức khỏe môi trường và sức khỏe cư dân. Nằm ngay trung tâm của cộng đồng là một loạt các khu vườn trên mái và vườn cây ăn quả.

P : Chúng ta phải thay đổi quan niệm về ý nghĩa của một cuộc sống tốt đẹp.
JR : Đúng vậy, và còn hơn thế nữa. Có một khát vọng bị thao túng rất lớn của người Mỹ là mong muốn có một ngôi nhà dành cho một gia đình ở vùng ngoại ô. Khi nói bị thao túng rất lớn, ý tôi là thực sự đã có một cuộc tranh luận rất gay gắt vào cuối Thế chiến II về việc liệu các chương trình nhà ở mới nên tài trợ cho nhà ở đô thị dành cho nhiều gia đình hay nhà ở ngoại ô dành cho một gia đình. Nhà ở đô thị được định nghĩa trong Quốc hội và trong lĩnh vực chính trị là nhà ở xã hội chủ nghĩa, và nhà ở dành cho một gia đình được định nghĩa là khoản đầu tư tư bản lý tưởng. Joseph McCarthy được Hiệp hội Xây dựng Nhà Quốc gia tài trợ vào những năm 1940 để đi khắp đất nước và lên án nhà ở nhiều gia đình ở các thành phố và thúc đẩy nhà ở dành cho một gia đình. Có nhiều động lực đặt ra khát vọng này; nó không hoàn toàn mang tính chính trị. Mọi người cũng muốn có nhiều không gian hơn và họ muốn gần gũi với thiên nhiên.

Tuy nhiên, hiện nay đang có một sự thay đổi mô hình rất lớn, một làn sóng quay trở lại thành phố. Nó được gọi là "chuyến bay tươi sáng", trong đó những người trẻ và người già có học thức nhất ở Mỹ ít khi khao khát một ngôi nhà ở ngoại ô mà lại hướng đến một căn hộ ở thành thị, và điều này đi kèm với những thách thức và cơ hội đáng kể. Chỉ cần sống ở Thành phố New York, bạn đã sử dụng một phần tư năng lượng so với khi sống ở vùng ngoại ô.

P : Bạn có nghĩ mình đang theo đạo Phật không? Hay đạo Do Thái?
JR : Tôi theo đạo Phật và đạo Do Thái. Tôi chịu ảnh hưởng từ cả hai truyền thống và cả hai đều ảnh hưởng sâu sắc đến suy nghĩ của tôi. Năm 1989, tôi thành lập một công ty phát triển bất động sản với sứ mệnh là sửa chữa kết cấu của cộng đồng. Điều đó bắt nguồn trực tiếp từ cụm từ tiếng Do Thái tikkun olam, có nghĩa là sửa chữa kết cấu của thế giới. Đây là quan điểm của người Do Thái về sứ mệnh của con người trên trái đất, vì thế giới đã ổn cho đến khi chúng ta đến đây. Chúng ta phải sửa chữa thế giới mà chúng ta đã phá hủy. Nhưng tôi cũng rất coi trọng ý định của Phật giáo là giảm bớt đau khổ. Tôi đã nói nhiều lần rằng chúng ta phải thay đổi trạng thái tâm trí của mình, từ trạng thái tâm trí vị kỷ sang trạng thái tâm trí cộng đồng hơn, từ "tôi" thành "chúng ta". Tôi thực sự tin rằng Phật giáo đưa ra một con đường rõ ràng để giúp mọi người thấy cách thực hiện điều đó. Đó là một công nghệ xã hội và tinh thần rất tốt cho sự chuyển đổi đó.

Sứ mệnh của công ty này thực sự là chứng minh rằng người ta có thể sử dụng một hệ thống vì lợi nhuận để đạt được các lợi ích về môi trường và xã hội, và chúng tôi đang làm điều đó. Tôi ngồi đây mỉm cười khi nói điều này bởi vì vài giờ trước tôi đã đến thăm dự án hoàn thành ở Harlem, một dự án nhà ở xanh, lành mạnh dành cho người cao tuổi thu nhập thấp. Dự án có những khu vườn xinh đẹp, sân sau và các dịch vụ hỗ trợ xã hội. Tôi thực sự tin rằng thế giới sẽ trở nên tốt đẹp hơn nhờ việc xây dựng tòa nhà đó, và cuộc sống của tất cả những người tham gia vào dự án đã được cải thiện nhờ việc tham gia vào một hoạt động giúp thế giới tốt đẹp hơn. Và công ty chúng tôi đã thực hiện dự án này như một doanh nghiệp vì lợi nhuận, hợp tác với một nhóm phi lợi nhuận tại cộng đồng địa phương, HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Thiết kế dạng bậc thang của Via Verde nhằm tận dụng tối đa ánh sáng tự nhiên và thông gió.

P : Bạn nhìn nhận thế nào về sự thiêng liêng và thế tục?
JR : Tôi không nghĩ có ranh giới giữa thiêng liêng và phàm tục. Tôi nghĩ chúng ta phụ thuộc lẫn nhau. Đây là sự thật, giống như trọng lực, đây là bản chất của thế giới. Nhưng chúng ta có thể thấy rõ hơn sự phụ thuộc lẫn nhau của mình hoặc không. HCCI, tổ chức phi lợi nhuận mà chúng tôi vừa hoàn thành dự án nhà ở cho người cao tuổi, là một tập đoàn gồm khoảng một trăm giáo đoàn ở Harlem đã cùng nhau xây dựng lại cộng đồng của họ—chủ yếu là Cơ đốc giáo, ngoài ra còn có một vài giáo đường Do Thái và một vài nhà thờ Hồi giáo. Vấn đề không phải là thiêng liêng hay phàm tục đối với họ, mà là nhu cầu cùng nhau đoàn kết vì lợi ích chung.

Tôi có một hình ảnh hiện lên trong đầu về những gì chúng ta đang cố gắng làm: gỡ rối những vấn đề phức tạp—gỡ rối và làm chúng phẳng ra, tìm ra giải pháp có lợi cho tất cả mọi người, giúp cộng đồng gắn kết hơn và thống nhất hơn.

P : Phù hợp với chân lý sâu sắc hơn về sự phụ thuộc lẫn nhau và lời kêu gọi sửa chữa thế giới?
JR : Vâng, và nhân tiện, trong khi bạn làm điều đó, ngày càng có nhiều hỗn loạn được tạo ra ở những nơi khác trên thế giới. Có một quá trình liên tục giữa sự gắn kết và hỗn loạn. Tôi chỉ cảm thấy rằng càng nhiều người trong chúng ta nghiêng về phía sự gắn kết, cộng đồng và lòng trắc ẩn thì càng tốt.

P : Dạo này người ta bàn tán nhiều về “đủ rồi”. Làm sao chúng ta có thể giúp mọi người hiểu rằng đủ rồi là đủ?
JR : Một phần có thể liên quan đến tín hiệu xã hội. Ví dụ, các nghiên cứu cho thấy rằng ở Scandinavia, mọi người dường như hài lòng hơn nhiều với những gì họ rút ra từ lĩnh vực công cộng - từ vẻ đẹp của môi trường và lợi ích xã hội chung - trái ngược với sự thịnh vượng cá nhân của họ. Nhưng trên thực tế, nhiều nghiên cứu cho thấy rằng sự thịnh vượng gia tăng - một khi bạn đưa mọi người vượt qua một mức độ nghèo đói nhất định - không làm tăng hạnh phúc. Những gì dường như làm tăng hạnh phúc là các hoạt động tập thể, gia đình và cộng đồng, được ở bên nhau thay vì ở một mình. Cũng như sự hào phóng. Có rất nhiều nghiên cứu khoa học cho thấy rằng mọi người càng vị tha hoặc đóng góp cho xã hội thì họ càng hạnh phúc. Đủ đầy là không tìm kiếm của cải vật chất và thành công để thỏa mãn, nhưng không hạn chế những thú vui của cộng đồng và sự hào phóng. Đây không phải là một cuộc sống nghèo đói. Phong trào này dẫn đến một cuộc sống giàu có hơn, hạnh phúc hơn.

P : Tôi nhận thấy rằng trong thời gian mất điện, tôi thậm chí còn không còn biết bóng tối là gì và sự cô đơn trong bóng tối là như thế nào.
JR : Tôi cũng tin vào điều mà Thánh Gioan Thánh Giá gọi là đêm đen của tâm hồn, và đôi khi chúng ta phải chìm đắm trong tuyệt vọng để có thêm động lực làm điều tốt. Đôi khi, khi thiết kế một chương trình tại Viện Garrison, chúng tôi kết thúc một buổi tối bằng một điều gì đó rất đáng lo ngại, để mọi người ngủ quên và thức dậy vào sáng hôm sau với động lực mạnh mẽ hơn để giải quyết sự bất định đó.

P : Thú vị thật đấy. Đôi khi tôi thấy chán nản vì các khóa tu tâm linh ở đất nước này gần như không khác gì các liệu pháp spa. Đó là một cách để thoải mái hơn, chứ không phải để đối mặt với sự bất định.
JR : Các phương pháp thực hành tâm linh giúp giảm căng thẳng tuy hữu ích nhưng chưa hoàn thiện. Chúng tôi tin rằng mục tiêu của thực hành tâm linh là hiểu được bản chất của thực tại - sự tương thuộc - và vận dụng nó để góp phần xây dựng thế giới tốt đẹp hơn. Khi một người bị kẹt trong một trạng thái nào đó, họ sẽ bị đẩy vào không gian “cái tôi” nhiều hơn. Khi bạn cảm thấy có nhiều không gian hơn, hòa nhập hơn, bạn sẽ có nhiều khả năng hành động vì lợi ích chung hơn. Bản chất hành động của một người trong thế giới bị ảnh hưởng bởi cách chúng ta nhìn nhận và trải nghiệm thế giới.

Thành phố Sao Paulo, Brazil , thành phố lớn nhất châu Mỹ, đang phát triển nhanh chóng, đặt ra nhiều thách thức cũng như giải pháp.

P : Có chuyện gì xảy ra vậy?
JR : Mục tiêu của tôi đối với công ty là mở rộng quy mô hoạt động. Chúng tôi được thành phố Sao Paulo, Brazil, thuê để xây dựng kế hoạch xây dựng một triệu căn nhà giá rẻ trong hai mươi năm tới, và chúng tôi phải xây dựng một cấu trúc và hệ thống hoàn chỉnh để thực hiện kế hoạch này. Tôi muốn làm việc trên phạm vi toàn cầu nhiều hơn nữa. Tốc độ đô thị hóa đang ở mức phi thường, mang đến nhiều vấn đề nhưng cũng có những cơ hội tuyệt vời. Vì vậy, tôi muốn làm việc trên một quy mô chính sách lớn hơn và tạo ra tác động lớn hơn.

P : Bạn muốn nói gì với độc giả của Parabola ?
JR : Vào những năm 1980, tôi tham gia một nhóm có tên là Social Venture Network, một nhóm người tuyệt vời, bao gồm cả những người sáng lập ra kem Ben & Jerry's, và những người sáng lập ra Body Shop và Whole Foods. Tôi nhớ mình đã từng nghĩ rằng nếu mình cũng kinh doanh bán lẻ như họ thì mình có thể thực sự tạo ra sự thay đổi. Nhưng tôi nhận ra rằng bạn phải bắt đầu từ chính nơi bạn đang đứng, và tôi có thể tạo ra một công ty bất động sản mang tính chuyển đổi.

Hãy nuôi dưỡng những khát vọng cao đẹp, nhưng hãy thực hiện chúng bằng ngôn ngữ và những cách thức thiết thực khác có thể giúp ích cho thế giới. Chúng ta cần kết nối kiến thức với hành động. Có rất nhiều nơi mọi người tụ họp và trò chuyện, và đây là một điều tốt - nó xây dựng cộng đồng. Nhưng tôi tin rằng với tình hình thế giới hiện nay, chúng ta cũng cần cam kết hành động để chuyển đổi. ♦